Reyong

Gongs sind unmittelbar angeschlagene Idiophone in der Form von runden metallenen Gefäßen (Schalen mit einem umgebogenen Rand), deren Schwingungsmaximum und damit Anschlagpunkt in der Mitte liegt. Dadurch können sie am nichtschwingenden Rand fixiert, also entweder senkrecht frei an einer Schnur aufgehängt oder waagrecht über einen Resonanzkasten gelegt werden. Das hauptsächliche Verbreitungsgebiet der unterschiedlichen Gongtypen erstreckt sich von China mit hauptsächlich Flachgongs (allgemein luo) unterschiedlicher Formen und Größen über das südostasiatische Festland mit einzelnen Buckelgongs und Buckelgongkreisen (in Myanmar allgemein maung, in Thailand und Laos khong, in Kambodscha kong) bis auf die Malaiischen Inseln. Hier sind Buckelgongreihen auf Bali, auf der Nachbarinsel Lombok, auf den Inseln Java (bonang), Sumatra (keromong, ogung), Borneo (kulintangan, sopogandangan, bandai), in Zentralsulawesi (kakula),^[1] auf zentralen Inseln der Molukken (totobuang) und im Süden der Philippinen (kulintang) verbreitet, während im Norden der Philippinen Flachgongs (gangsa) vorkommen.

Als Ursprungsregion der Gongs gelten die Provinzen Yunnan und Guangxi im Südwesten Chinas, wo in die zweite Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. datierte Kesselgongs (hohe, ungefähr zylindrische Formen mit einer flachen Schlagplatte, chinesisch tonggu, „Bronzetrommel“, nach einem Fundort im Norden Vietnams auch Dong-Son-Trommeln genannt) und der älteste, um 200 v. Chr. datierte Flachgong gefunden wurden.

Um diese Zeit könnte es neben Flachgongs auch bereits Buckelgongs gegeben haben. Diesen Schluss zieht Gretel Schwörer-Kohl (1995) aus der Abbildung eines Musikers, der auf der Deckelplatte von einem der Dongson-Kultur zugeschriebenen Kesselgong eingeritzt ist. In der umrahmten Szene steht der Musiker zwischen sechs senkrecht aufgehängten kreisrunden Gegenständen auf beiden Seiten, auf die er mit einem Stock in jeder Hand schlägt. Ein Punkt in der Mitte der Kreise weist demnach auf die Darstellung von Buckelgongs hin. Spätestens um 100 v. Chr. muss es im südwestlichen China auch bereits Gongspiele aus liegenden Gongs gegeben haben, wie der Fund eines in diese Zeit datierten Kesselgongs aus Shizhaishan in der Provinz Yunnan belegt, der auf der Deckelplatte mit der Szene eines Menschenopfers, umgeben von einem Gongspiel aus 16 U-förmig angeordneten Kesselgongs, dekoriert ist.^[2]

Die in Südostasien verbreiteten Buckelgongspiele gehen mutmaßlich auf die chinesischen Vorbilder zurück. Im Verlauf des 1. Jahrtausends nahm der Seehandel zwischen China, Südostasien, Indien und Arabien zu. Abgesehen von einigen Musikinstrumenten aus Bambus (wie der Maultrommel genggong und Bambusröhrenzithern vom Typ der guntang und kolitong), die zu einer altmalaiischen Tradition gehören, lassen sich viele Musikinstrumente in Südostasien auf eine arabisch-indische oder auf eine chinesische Herkunft zurückführen. Die importierten Musikinstrumente stehen in einem Zusammenhang mit den religiösen Ritualen, die an die Verbreitung zunächst des Hinduismus und ab der Mitte des 1. Jahrtausends des Buddhismus angepasst wurden. Mit der neuen, aus Indien stammenden sakralen Musik, die in den indischen Sprachen Sanskrit und Pali gesungen wurde, fand ein Übergang von Musikinstrumenten aus Bambus zu Gongs aus Bronze statt. Bronzegongs erhielten einen über ihre kostspielige Herstellung hinausgehenden sakralen Wert als verehrte Ritualobjekte. Im Lauf der Zeit größer werdende Orchester aus Gongs und Metallophonen aus Bronze schufen an den Herrscherhäusern und großen Tempeln von Java und Bali ein eigenes Repertoire, das sich von den verschiedenen musikalischen Traditionen der Bambusinstrumente in den Dörfern abhob.^[3]

Die von China aus verbreiteten Idiophone aus Bronze waren Kesselgongs, Flachgongs, Glocken, Becken und Buckelgongs. Alle am Angkor Wat in Kambodscha während der Bauzeit im 12. Jahrhundert entstandenen Reliefabbildungen von hängenden Gongs zeigen Flachgongs einzeln oder in Gruppen.^[4] Flachgongs waren ab dem 10. Jahrhundert auch auf der Malaiischen Halbinsel, Borneo und Sumatra verbreitet, entlang von China und Vietnam an den Philippinen vorbei nach Indien führenden Seefahrtsrouten. Funden aus Wracks von in Küstennähe gesunkenen Schiffen belegen, dass ab dem 13. bis zum 17. Jahrhundert hauptsächlich Buckelgongs zu den in der Inselwelt zwischen Vietnam, Süddthailand, Südphilippinen, Borneo und Sumatra gehandelten Klangerzeugern gehörten.^[5] Das erst im 16. Jahrhundert vollendete Relief am Angkor Wat an der Ostseite der Nordgalerie zeigt hängende Buckelgongs in unterschiedlichen Größen und im Halbkreis angeordnete liegende Buckelgongspiele in zur hinduistischen Mythologie gehörenden Szenen.^[6]

Die ältesten Abbildungen von Buckelgongs in Indonesien finden sich an fünf javanischen Tempeln aus dem 13. bis 15. Jahrhundert, als die hinduistische Majapahit-Dynastie über Zentral- und Ostjava herrschte. Zusammen mit Funden in Schiffswracks und literarischen Quellen sind Buckelgongs ab dem 13. Jahrhundert als bedeutende Musikinstrumente gesichert auf Java nachweisbar. Wahrscheinlich waren die dargestellten Musikinstrumente bereits wesentlich früher in Gebrauch. Am buddhistischen Borobudur und am hinduistischen Tempel Prambanan in Zentraljava, beide aus dem 9. Jahrhundert, sind zwar zahlreiche Musikinstrumente, aber noch keine Gongs erkennbar. Auf den Tempelreliefs lassen sich zwei Typen von Buckelgongs unterscheiden: hantelförmige reyong und hängende Buckelgongs. Diese Form von reyong sind die ältesten Darstellungen javanischer Gongs und von drei Tempeln bekannt: von einem Tempel der Kediri-Periode aus dem Anfang des 13. Jahrhunderts, vom Ngrimbi-Tempel (Candi Rimbi) im ostjavanischen Regierungsbezirk Jombang aus dem Anfang des 14. Jahrhunderts und von der Terrasse des Pavillons (pendopo) des Penataran-Tempels nördlich von Blitar aus dem Ende des 14. Jahrhunderts. Alle drei Orte liegen in Ostjava. Hängende Buckelgongs, die einzeln senkrecht aufgehängt oder an einer Schnur in der Hand gehalten werden, sind am Haupttempel von Penataran (datiert 1347, die älteste bekannte Darstellung eines großen Gongs auf Java),^[8] einem weiteren Tempel und schließlich am zentraljavanischen Candi Sukuh aus dem 15. Jahrhundert, dem letzten javanischen Steintempel vor der Islamisierung Javas, abgebildet.^[9]

Die frühesten beiden Abbildungen des hantelförmigen reyong gehören zu einem vollplastischen Relieffries am Kediri-Tempel, das zwei einzelne Spieler stehend oder sitzend zeigt.^[10] Auf dem Relief vom Ngrimbi-Tempel sitzt der von Pflanzenranken umgebene Musiker am Boden und schlägt die Gongs des quer auf seinem Schoß liegenden reyong mit zwei dicken Schlägeln.

Auf den Reliefplatten an der 1375 datierten Terrasse für den pendopo im Penataran-Tempel sind vier sitzende reyong-Spieler zusammen mit einem Zimbel-Spieler zu sehen. Den unterschiedlichen Positionen ihrer Schlägel nach zu urteilen spielen die vier Musiker ineinander verzahnte, polyrhythmische Tonfolgen, wie es auch bei der heutigen Form der Gongreihe reyong üblich ist.^[11] Weitere Musiker spielen das Bambus-Xylophon gambang.^[12] Die reyong-Spieler gehören zu zwölf Reliefplatten an der Westseite der Terrasse, die möglicherweise zusammenhängende Ereignisse um den in der javanischen Erzähltradition beliebten Prinzen Panji illustrieren. Die romantischen Panji-Erzählungen werden neben anderen Theaterformen im Wayang beber inszeniert. Die erste Paneele zeigt ein Schiff im Wasser mit drei Männern: Panji, einen seiner kadeyan (Freund, Begleiter) und einen panakawan (Diener). In der nächsten Szene erscheint ein Adliger mit Kappe, der Panji gleichgestellt ist, und beobachtet die reyong-Spieler, die auch alle eine Kappe tragen. Eine junge Dienerin steht neben den Musikern und hält die Arme nach oben, als würde sie tanzen. Offenbar sind Panji und seine Begleiter an Land gegangen und werden mit Musik und vielleicht mit Tanz empfangen. Später sind ein Pavillon mit sechs Säulen und Panji zu sehen, der wohl einen religiösen Würdenträger aufsuchen möchte, um sich Ratschläge zu holen für das beabsichtigte Treffen mit seiner seit langem vermissten Geliebten.^[13]

Ein abgelegener Fundort eines Reliefs, das ein hantelförmiges reyong darstellt, ist die Ruine des Ziegeltempels Si Joreng Belangah im Regierungsbezirk Padang Lawas Utara im Norden Sumatras. Dort blieb der Steinsockel einer Kultsäule (stambha) erhalten, der auf jeder der vier Seiten ein kleines Relieffeld mit einer menschlichen Figur besitzt. Auf einem der Felder ist ein stehender Mann mit nach außen gedrehten Füßen und gewinkelten Knien zu sehen, der mit der rechten Hand auf ein reyong zu schlagen scheint, das mit einem Band an seiner linken Schulter hängt. Zusammen mit den Figuren auf den anderen Relieffeldern könnte es sich um die Darstellung von Musik und Tanz während der Aufstellung der Stele handeln.^[14] Die Gruppe der schlecht erhaltenen Ziegeltempel von Padang Lawas erlebte ihre Blütezeit vermutlich vom 12. bis zum 14. Jahrhundert.^[15]

Im Pararaton, einer auf Altjavanisch (Kawi) verfassten Geschichtschronik aus dem 16. Jahrhundert, das die Zeit der ostjavanischen Reiche Singhasari und Majapahit behandelt, wird in Kapitel 10 die Schlacht von Bubat (1357) zwischen Majapahit und den Sundanesen im Westen der Insel geschildert. Es heißt dazu, ein Gebrüll des reyong habe zusammen mit dem Kriegsgeschrei der sundanesischen Truppen das Schlachtfeld erschüttert. Die Sundanesen verwendeten offenbar das reyong, um den Kampfgeist der Truppe anzufeuern.^[16]

Ende des 19. Jahrhunderts waren die hantelförmigen reyong aus Java verschwunden, wo sie bis zu dieser Zeit noch im Regierungsbezirk Banjarnegara vorkamen. Ihr letzter Einsatz in Banjarnegara war an zwei lebaran genannten offiziellen islamischen Feiertagen (Eid al Fitr und Eid ul-Adha). Die Musiker trugen die reyong bei Straßenprozessionen an einem Band um den Hals. Ansonsten wurden hantelförmige reyong 1925 in der Stadt Padang an der Westküste Sumatras in einem kleinen Gamelan gesehen, das nach alter javanischer Tradition eine Aufführung von sinnlich-erotischen Unterhaltungstänzerinnen (ronggeng, auch talèdhèk) begleitete.^[17]

Im 20. Jahrhundert wurden hantelförmige reyong ansonsten nur noch vereinzelt in einigen altertümlichen Gamelans auf Bali eingesetzt. Stattdessen werden heute die Gongs des reyong wie bei fast allen melodiefähigen Gongspielen in Indonesien liegend in einer Reihe angeordnet. Das älteste erhaltene javanische Gamelan ist das wahrscheinlich Ende des 15. oder Anfang des 16. Jahrhunderts in der Majapahit-Periode in Zentraljava entstandene gamelan monggang (oder munggang), das auf eine aus drei Tönen pro Oktave bestehende pélog-Skala gestimmt ist. Die Melodie produzieren vier Buckelgongreihen bonang mit jeweils drei Buckelgongs, die nebeneinander auf einem Gestell liegen.^[18] Weitere Schlaginstrumente sind einzelne Gongs (kenong, penontong, gong ageng) und Fasstrommeln (kendang).^[19] Dieses religiös verehrte Gamelan wurde der Legende nach den Javanern zusammen mit dem Gong in alter Zeit von Gott Batara Guru gegeben.^[20] Die vier bonang dieses Gamelans werden im Kraton von Yogyakarta aufbewahrt. Sie sollen laut einem javanischen Manuskript vom Ende des 19. Jahrhunderts aus dem Jahr 347 n. Chr. stammen. Die Historizität dieser Jahreszahl lässt sich nicht nachweisen.^[21]

Neben dem reyong gehört das Gongspiel trompong mit zehn liegenden Buckelgongs zu den Melodieinstrumenten in mehreren balinesischen Gamelans.^[22] Das trompong ist tiefer gestimmt als das reyong und wird als wesentlicher Unterschied nur von einem Musiker als (manchmal) führendes Melodieinstrument gespielt. Buckelgongreihen im javanischen Gamelan sind Varianten vom bonang und von nebeneinander gestellten kenong. Verwandt mit zentraljavanischen Gamelans ist das Malay gamelan etwa in der malaysischen Provinz Terengganu. Ein nur auf der Insel Roti vorkommendes Gongspiel ist das aus neun hängenden Buckelgongs bestehende meko.

Ob die Buckelgongs wie in Indonesien und den Südphilippinen in geraden Einzel- und Doppelreihen oder wie auf dem südostasiatischen Festland generell im Kreis (khong wong yai in Thailand) angeordnet werden, ist kein strukturelles Unterscheidungskriterium und bedeutet auch keine historische Abfolge. Die ältesten Buckelgongreihen in Java waren einreihig gerade, es gab aber einem Foto aus dem Kraton von Yogyakarta zufolge dort bis ins 19. Jahrhundert zumindest ein Gamelan, das zwei halbrund gebogene bonang besaß.^[23] Beim javanischen kenong können mehrere Gestelle mit jeweils ein bis drei hohen Buckelgongs zu einem Rechteck um den in der Mitte sitzenden Musiker zusammengestellt werden.^[24]

Gongreihe reyong mit zwölf Buckelgongs

Ein nicht spielbereites reyong mit wahrscheinlich zwölf Buckelgongs im Depot

Das altertümliche hantelförmige reyong besteht aus einer gedrechselten Holzstange mit einer konischen Verbreiterung an den Enden, deren Durchmesser so groß ist, dass jeweils ein Buckelgong aus Bronze aufgesteckt oder lose angesetzt werden kann. Die Gongs haben einen halbrunden Buckel in der Mitte und einen hohen, nach unten konisch enger werdenden Rand. Der sitzende Musiker legt den Holzstab vor sich quer auf seine Oberschenkel, während der Musiker beim Gehen das Instrument in Hüfthöhe an einem um den Hals gehängten Band trägt. Auf den Steinreliefs an den javanischen Tempeln erscheinen die reyong aus bearbeitungstechnischen Gründen in der Mitte mit größeren Durchmessern, weshalb sie von früher von Archäologen für Sanduhrtrommeln gehalten wurden.^[25] Diese reyong werden paarweise eingesetzt, sodass zwei Musiker vier Töne hervorbringen.

Das reyong in den heutigen balinesischen Gamelans besteht aus einer Reihe von Buckelgongs, die auf einem langgestreckten rechteckigen Holzkasten liegen. In seiner größten Form, die im gamelan gong kebyar eingesetzt wird, ergeben zwölf Gongs einen Tonumfang von zweieinhalb Oktaven. Um frei schwingen zu können, ruhen die Buckelgongs auf zwei längs über den Resonanzkasten gespannten Schnüren. Die Schnüre verlaufen über Querhölzer, mit denen die Gongs voneinander getrennt werden. Die vier Musiker sitzen in einer Reihe nebeneinander auf einer Seite des reyong und bedienen zwei bis vier Gongs. Die Schlägel (panggul) sind gerade Holzstäbe, die im vorderen Drittel mit einer Stoffwicklung gepolstert sind, wobei die Stabspitze nicht umwickelt ist. Damit lassen sich bei einem Gong zwei Klänge produzieren: der übliche, zur Melodiebildung dienende Schlag mit dem gepolsterten Bereich des Schlägels auf den Buckel und ein weiterer Schlag mit der Spitze auf die obere Fläche des Gongs, der – gedoppelt mit den Schlägen des Beckens ceng-ceng kopyak – perkussiven Charakter hat. Soll der Nachklang gedämpft werden, wird der zweite Schlägel auf den Buckel gelegt, während der erste Schlägel den nächsten Gong anschlägt.^[26]

Im gamelan angklung wird üblicherweise ein reyong mit acht Buckelgongs verwendet. Kleinere reyong für das gamelan gong gede besitzen vier bis sechs Gongs.

Die an der Sichtseite aufwendig mit ornamentalen Schnitzereien verzierten und mit Goldfarbe bemalten Resonanzkästen enthalten hinduistische Darstellungen wie die Trimurti, verkörpert in ihrem Symbol padmamula (Sanskrit, „Lotoswurzel“). Ein fratzenhaftes Gesicht in der Mitte reicht mit einem beschnitzten Sockel oder mit Füßen bis auf dem Boden und stützt so den langen Kasten. Das vollplastisch geschnitzte Gesicht stellt Bath dar, eine mächtige Schutzgottheit, die ansonsten über den Toren von Tempeln oder an Schreinen erscheint, um Unreinheiten oder Dämonen abzuhalten. Eine ähnliche Schutzfunktion kommt bei vielen Instrumenten einem in der Mitte angebrachten Lebensbaum gunungan (oder kayonan) zu, der wie der Tontopf kumbha, aus dem Blumen herausquellen, auch als Fruchtbarkeitssymbol gilt.^[27]

Die hörbare Melodie der Gamelans setzt sich aus den Tonfolgen einzelner Musiker und ihrer Instrumente zusammen. Für alle balinesischen Gamelans sind schnelle Tonfolgen und ein präzises Zusammenspiel der Musiker charakteristisch. Die melodische Grundstruktur (pokok) wird mit einer langsamen Tonfolge in einer tiefen Oktave vorgegeben und von anderen Melodieinstrumenten (meist Metallophonen) in höheren Oktaven und mit doppeltem Tempo ausgeschmückt. Das Metallophon gangsa und die Gongreihe reyong produzieren bei ihrem Zusammenspiel ineinander verzahnte (englisch interlocking, indonesisch für Bali kotekan, auch candatan) rhythmische Strukturen, eine Technik, die etwa auch den Vokalstil des Tanzdramas kecak prägt.^[28] Dabei ergänzen sich zwei unterschiedliche Schlagfolgen: der betonte polos auf dem Beat und die dazwischen gesetzten Schlagfolgen sangsih. Das Ergebnis ist ein vier- bis achtfach höheres Schlagtempo gegenüber der Melodielinie pokok.^[29]

Bei einem kotekan empat („vier kotekan“, bezieht sich auf die Zahl der übereinander geschichteten Tonstufen der rhythmischen Struktur) besteht die sangsih-Schlagfolge aus einem hohen und einem tiefen Ton, die der Musiker auf zwei Klangplatten/Gongs mit Pausen dazwischen spielt (Zeilen 1 und 2 in der grafischen Darstellung). Die polos-Schlagfolge wird ebenfalls mit einem hohen und einem tiefen Ton mit Pausen dazwischen an versetzten Stellen ausgeführt (Zeilen 3 und 4). Im Ergebnis (Zeilen 5 bis 8) erfolgt zu jeder Zeiteinheit mindestens ein Schlag.^[30]

Gamelan gong gede

Neben der Musiktradition auf den Dörfern wurde auf Bali stets parallel eine höfische Musik gepflegt. Beide Musikformen basieren auf hinduistischen Ritualpraktiken, die nicht wie auf Java durch die Islamisierung im 15. Jahrhundert nach dem Ende des letzten hinduistischen Reiches Majapahit verdrängt wurden. Damals floh die hinduistische Aristokratie aus Java nach Bali und brachte ihre höfische Kultur mit. Auf Bali regierten die Majapahit-Herrscher bis in die Mitte des 19. Jahrhunderts. Die gesamte Majapahit-Herrschaft gilt als die mittlere Periode der balinesischen Geschichte. Auf diese Zeit geht das altehrwürdige gamelan gong gede („großes/majestätisches Gong-Orchester“, kurz gamelan gong) zurück. Es ist das mit seiner großen Zahl an Instrumenten, die von 40 oder mehr Musikern gespielt werden, und mit der Größe seiner Gongs beeindruckendste Orchester für höfische Zeremonien und Tempelrituale. Den Unterhalt solcher Orchester konnten sich nur Herrscherhäuser leisten. Etwas reduzierte Versionen des gamelan gong gede werden bis heute gespielt.^[38]

Das gamelan gong gede ist das größte unter den heute über 25 balinesischen Orchestertypen. In seiner klassischen Form war es bereits in den 1930er Jahren, als Colin McPhee die balinesische Musik erforschte, auf dem Rückzug. Heute ist es nur noch vereinzelt in zentralbalinesischen Bergregionen im Norden der Regierungsbezirke Gianyar und Bangli anzutreffen.^[39] Alle bedeutenden staatlichen oder religiösen Zeremonien wurden früher mit gending gong genannten Kompositionen durch dieses Gamelan eröffnet.

Melodieführend sind mehrere Metallophone. Das gamelan gong gede des Dorfes Sulaan^[40] im Regierungsbezirk Bangli besteht, so wie es Colin McPhee in den 1930er Jahren vorfand, aus sechs hoch tönenden Metallophonen saron für die Kernmelodie (pokok gending), sechs tief tönenden saron, vier penyachah (Metallophone, gestimmt wie die hoch tönenden saron) sowie vier jublag und vier jegogan. Alle sind Metallophone unterschiedlicher Größen mit je fünf Klangplatten, letztere dienen zur Betonung einzelner Melodietöne. Mit den hinzukommenden Gongreihen wird die Melodie erweitert: trompong gedé (tief tönend) und trompong barangan (hoch tönend) mit je zehn Klangplatten und reyong mit vier Klangplatten, die d²–e²–gis²–a² gestimmt sind. Die weiteren einzelnen Gongs betonen in unterschiedlichen Funktionen den Rhythmus: ponggang (zwei große topfförmige Buckelgongs waagrecht nebeneinander), bendé (ein hängender Gong mit einem abgesenkten Buckel), kempli, kempur sowie zwei große hängende gong ageng (gong lanang und gong wadon). Den Rhythmus und das Tempo geben die Trommeln kendang lanang und kendang wadon vor, sechs ceng-ceng sorgen für eine polyrhythmische Ergänzung.^[41] Allgemein gehört zum gamelan gong gede ein reyong mit vier bis sechs Buckelgongs.

Balaganjur

Balaganjur („Gamelan der marschierenden Krieger“), auch beleganjur oder gamelan bebonangan (abgeleitet vom Gongspiel bonang), ist ein bei religiösen Prozessionen und staatlichen Feiern verwendetes Gamelan. Früher wurden die lautstarken Trommel- und Beckenschläge auch in der militärischen Marschmusik bei Kriegen zwischen den balinesischen Kleinreichen eingesetzt. Heute gehört das Prozessionsorchester balaganjur zu den Bestattungritualen ngaben (Verbrennungszeremonie) und memukur (Reinigungszeremonie nach der Beisetzung), zu odalan (große Tempelfeste), zu mecaru (Besessenheitsrituale) und zu melis (Zeremonien zur Verehrung der Götter und Ahnen). Das gamelan balaganjur wird in eine magische Beziehunmg zu den Erddämonen gestellt.

Die hierfür eingesetzten Musikinstrumente werden zum Gebrauch beim Marschieren hergerichtet. Eine übliche Besetzung besteht aus zwei Trommeln (lanang, „männlich“ und wadon, „weiblich“), acht ceng-ceng (Paarbecken) für acht Spieler, vier Gongs, die aus dem reyong-Kasten herausgenommen und von den Spielern einzeln in der Hand gehalten werden, ein ponggang (zwei mittelgroße Gongs, von zwei Spielern in der Hand gehalten), ein bendé (auch bebende, großer hängender Gong mit eingetieftem Buckel), ein kajar (auch kempluk, mittelgroßer hängender Gong mit eingetieftem Buckel), ein kempli (größer und tiefer als der kajar), ein kempur (großer hängender Buckelgong), ein gong lanang und ein gong wadon (der größte und tiefste hängende Buckelgong). Alle Gongs werden einzeln getragen.

Der kajar sorgt für eine stetige rhythmische Struktur mit acht Zählzeiten und fungiert als Referenz für die schneller gespielten kendang, reyong und ceng-ceng. In derselben Geschwindigkeit wie der kajar, aber nicht mit jedem Schlag des kajar zusammenfallend, spielen die beiden ponggang eine ostinate Folge von zwei Tönen. Die reyong ergänzen in vierfachem Tempo zwischen die ponggang-Schläge fallende Verzierungen. Ponggang und reyong ergeben zusammen die Melodie, die aus vier Tönen der Fünf-Ton-Skala des gamelan gong kebyar besteht. Von den fünf Tönen aus der pélog-Skala wird der unterste (ding) weggelassen.^[49] Das gesamte komplexe Rhythmusmuster lässt sich nach der Geschwindigkeit der Schlagfolgen den einzelnen Instrumenten zuordnen: Alle einzelnen Gongs produzieren Schläge in einfachem Tempo bis auf den bendé, der in doppeltem Tempo geschlagen wird. Reyong, ceng-ceng und kendang werden in vierfachem Tempo geschlagen. Die letztgenannten Schlaginstrumente füllen die rhythmischen Zwischenräume aus oder sie verdoppeln die rhythmische Grundstruktur.^[50]

Durch moderne Kompositionen wurde der balaganjur zu einer virtuosen musikalischen Form entwickelt, die als kreasi balaganjur über die traditionelle Form gamelan gong kuno (auch kuna, „traditionell, althergebracht, altmodisch“) bei zeremoniellen Anlässe hinausgewachsen ist und heute zu den beliebtesten Kunstmusikstilen Balis zählt.^[51]

• Jaap Kunst: Music in Java. Its History, its Theory and its Technique. 3. Auflage herausgegeben von Ernst L. Heins. Zwei Bände. Martinus Nijhoff, Den Haag 1973
• Colin McPhee: Music in Bali. A Study in Form and Instrumental Organization in Balinese Orchestral Music. Yale University Press, New Haven/London 1966
• Arsenio Nicolas: Gongs in Java, 13th to 16th Century: A Survey of Temple Bas-reliefs, Inscriptions and Literary Texts. Vortrag beim 12th Borobudur Writers and Cultural Festival Universitas Negeri Malang, East Java, Indonesia, 23.–27. November 2023
• Ruby Ornstein: Reyong. In: Grove Music Online, 2001
• Gretel Schwörer-Kohl: Gong und Gongspiele. (1995) In: MGG Online, November 2016
• Michael Tenzer: Gamelan Gong Kebyar: The Art of Twentieth-Century Balinese Music. (Chicago Studies in Ethnomusicology) University of Chicago Press, Chicago 2000
• Philip Yampolsky, Dr Sumarsam, Lisa Gold, Tilman Seebass, Benjamin Brinner, Michael Crawford, Simon Cook, Matthew Isaac Cohen, Marc Perlman, Virginia Gorlinski, Margaret J. Kartomi, Christopher Basile, R. Anderson Sutton, Franki Raden: Indonesia. In: Grove Music Online, 2001

• Belajar dasar gamelan reyong. Youtube-Video
• Awesome reyong-Pengipuk Kebyar Legong. Youtube-Video