Cosificación

Según Martha Nussbaum, una persona es objetivada si se le aplican una o más de las siguientes propiedades:^[1]

1. Instrumentalidad – tratar a la persona como una herramienta para los propósitos de otro.
2. Negación de la autonomía – tratar a la persona como si careciera de autonomía o autodeterminación.
3. Inercia – tratar a la persona como si careciera de agencia o actividad.
4. Fungibilidad – tratar a la persona como intercambiable con (otros) objetos.
5. Violabilidad – tratar a la persona como si careciera de integridad de límites y fuera violable, «como algo que es permisible romper, aplastar o invadir».
6. Propiedad – tratar a la persona como si pudiera ser poseída, comprada o vendida (como en la esclavitud).
7. Negación de la subjetividad – tratar a la persona como si no hubiera necesidad de preocuparse por sus experiencias o sentimientos.

Rae Langton, profesora de filosofía en la Universidad de Cambridge, propuso tres propiedades adicionales para añadir a la lista de Nussbaum:^[2]

1. Reducción al cuerpo – el tratamiento de una persona identificada con su cuerpo o partes del cuerpo.
2. Reducción a la apariencia – el tratamiento de una persona principalmente en términos de cómo luce o cómo aparece para los sentidos.
3. Silenciamiento – el tratamiento de una persona como si estuviera silenciada, carente de la capacidad para hablar.

Nussbaum encontró que la comprensión general de la cosificación era demasiado simplista para ser útil como concepto normativo para evaluar las implicaciones morales de la sexualización de las mujeres. Intenta remediar esto distinguiendo entre formas benignas y perjudiciales de cosificación en diferentes circunstancias relativas al sexo.^[1]

Nussbaum considera que la cosificación no solo es significativa al considerar la sexualidad, que ha sido ampliamente discutida, sino también un componente importante de la visión marxista sobre el capitalismo y la esclavitud. Argumenta que no todas las formas de cosificación son necesariamente intrínsecamente negativas, y que la cosificación no es necesariamente una conclusión inevitable cuando una de las siete propiedades está presente.^[1]

Según las teorías de Immanuel Kant, el deseo sexual es inherentemente cosificante, ya que un fuerte impulso sexual incluye un deseo de absorber a otra persona para la satisfacción sexual. Este deseo se manifiesta como un deseo de controlar el comportamiento del objetivo para asegurar la propia satisfacción, negando efectivamente la autonomía del objetivo. La intensidad del deseo sexual también reduce la subjetividad al ahogar la consideración de los pensamientos o sentimientos del objetivo en la búsqueda de la propia satisfacción, reduciendo a las demás personas a un conjunto de partes del cuerpo destinadas a proporcionar gratificación. En resumen, la cosificación sexual es una característica general de la sexualidad, en la que las partes involucradas desean ansiosamente tanto cosificar como ser cosificadas.^[3]

Catharine Mackinnon y Andrea Dworkin adoptan la comprensión de Kant sobre el sexo como inherentemente cosificante, pero discrepan en que los participantes sean cosificadores y cosificados en proporciones similare. Es más bien asimétrico debido a que la sexualidad existe dentro de un contexto social y cultural más amplio donde los hombres y las mujeres no tienen el mismo poder, y esto influye fuertemente en la dinámica. Según Mackinnon y Dworkin, la sexualidad masculina se expresa dominantemente mediante la cosificación de otros, mientras que la sexualidad femenina se expresa de manera sumisa al aceptar la cosificación o participar en la autocosificación. En este contexto, las mujeres son más vulnerables a la violabilidad y a la falta de subjetividad y autonomía. Mackinnon y Dworkin ignoran las historias y psicologías personales que Nussbaum considera igualmente importantes moralmente para la construcción de la sexualidad masculina y femenina.^[1]

Mientras que la mirada masculina es uno de los principales facilitadores de la autocosificación, las redes sociales son un medio que promueve y refuerza fuertemente la autocosificación, especialmente en las mujeres. Las mujeres publican selfis en las redes sociales desde ángulos de cámara que tipifican la perspectiva de la mirada masculina,^[4] mientras que la sección de comentarios proporciona un foro para que los espectadores expresen desaprobación o elogios.^[4] La retroalimentación positiva brinda una sensación de validación a las mujeres que publican estos selfies y refuerza el comportamiento.^[4]

La teoría de la cosificación propuesta por Barbara Fredrickson y Tomi-Ann Roberts analiza el cuerpo femenino considerando la psicología de las mujeres y el género. Afirman que objetivar a una mujer o niña puede causar un aumento en la sensación de ansiedad o autoconciencia en ella, afectando así su salud mental.^[5] Como resultado de esta cosificación, el objetivo adopta el estatus que la sociedad le ha otorgado como su visión principal de sí misma. En sus palabras: «Quizás la más profunda y generalizada de estas experiencias es la interrupción en la corriente de la conciencia que resulta cuando muchas niñas y mujeres internalizan las prácticas de cosificación de la cultura y monitorean habitualmente la apariencia de sus cuerpos».^[5]

La presión de esta perspectiva externa puede llevar al monitoreo del cuerpo y a patrones alimenticios obsesivos, lo que eventualmente resulta en sentimientos de vergüenza o ansiedad. Según Fredrickson y Roberts, las nuevas olas de feministas y académicas han recontextualizado el cuerpo femenino desde una perspectiva sociocultural, enfatizando su representación sociocultural sobre su rol biológico. Argumentan que una conceptualización no debería eclipsar a la otra, ya que ambas se combinan para formar la construcción social de la imagen corporal femenina.