Filosofía taoísta

En comparación con otras tradiciones filosóficas, la filosofía taoísta es bastante heterogénea. Según Russell Kirkland, «los taoístas no se consideraban generalmente seguidores de una única comunidad religiosa que compartiera un único conjunto de enseñanzas o prácticas». El taoísmo desarrolló un conjunto muy diverso de creencias, que con el tiempo se fusionaron en diversas tradiciones sintéticas. Estos textos tenían algunos puntos en común, especialmente ideas sobre el desarrollo personal y la integración con lo que consideraban las realidades profundas de la vida.^[6]

El primer grupo que se identifica conscientemente como "taoísta" (Dàojiào) apareció y comenzó a recopilar textos durante el siglo V d. C. Su colección de textos taoístas no incluía inicialmente clásicos considerados típicamente "taoístas", como el Tao Te Ching y el Zhuangzi. Solo con una expansión posterior del canon se incluyeron estos textos.^[6]

La leyenda de Laozi, como "persona" concreta, se desarrolló durante la dinastía Han y carece de validez histórica. Asimismo, los eruditos desarrollaron las etiquetas taoísmo y confucianismo durante la dinastía Han para agrupar a diversos pensadores y textos del pasado y categorizarlos como "taoístas", a pesar de su gran diversidad. Así, si bien nunca existió una "escuela" coherente de "taoísmo clásico" durante las eras pre-Han, quienes posteriormente se autodenominaron taoístas se vieron influenciados por corrientes de pensamiento, prácticas y marcos heredados del período de las cien escuelas de pensamiento (siglo VI a 221 a. C.). Según Russell Kirkland, estas influencias independientes incluyen:^[7]

• El mohismo, que podría haber influido en la idea taoísta de la "gran paz" (tàipíng) que se observa en obras posteriores como el Taipingjing.
• Varias escuelas confucianas divergentes y sus ideas de cultivo personal y Dào.
• Varios teóricos legalistas, como Shen Buhai, que hablaron del Dào y el wúwéi y Han Fei, cuya obra explica algunas partes del Daodejing.
• La escuela de naturalistas que produjo las ideas del yīn y el yáng y las “cinco fases” (wǔxíng).
• Ideas asociadas con los practicantes oficiales de la adivinación y el I Ching.
• Primeras versiones de textos independientes como el Neiye, el Lüshi Chunqiu, el Zhuangzi y el Daodejing.

Ideas en los clásicos taoístas

El Daodejing (también conocido como el Laozi por su supuesto autor, supuestamente del siglo III a. C.) ha sido considerado tradicionalmente como el texto taoísta central y fundador, aunque históricamente, es solo una de las muchas influencias diferentes en el pensamiento taoísta, y a veces, una marginal. El Daodejing cambió y se desarrolló con el tiempo, posiblemente a partir de una tradición de aforismos orales, y es una colección suelta de textos sobre diversos temas que buscan dar al lector consejos sabios sobre cómo vivir y gobernar, que también incluye algunas especulaciones metafísicas.^[6]

Algunos eruditos han argumentado que el Daodejing se refiere a un fenómeno universal sutil o poder creativo cósmico llamado Dào (literalmente "camino" o "vía"), utilizando imágenes femeninas y maternales para describirlo. El Dào es la forma natural y espontánea en que las cosas surgen y existen; es el "orden orgánico" del universo.^[6] James Giles, sin embargo, interpreta que el Dào se refiere a un estado meditativo de conciencia en el que uno ve que su propia conciencia es lo que permite que las cosas surjan y existan.^[8] El Daodejing distingue entre el llamado Dào y el verdadero Dào que no se puede nombrar (en chino: 無名) y que no puede ser expresado por el lenguaje.^[9]

El Daodejing también menciona el concepto de wúwéi (acción sin esfuerzo), que ilustra con analogías con el agua (seguir la corriente del río en lugar de ir en contra) y "abarca tácticas que se pueden utilizar para alcanzar el éxito".^[6] El Wúwéi se asocia con la flexibilidad, la acción mínima y la suavidad. Wúwéi es la actividad del sabio ideal (shèng-rén), que consigue de forma espontánea y sin esfuerzo el dé (virtud), actuando como uno con las fuerzas universales del Dào, parecido a los niños o madera sin tallar.^[9]

Otros conceptos básicos mencionados en el Daodejing son el guigen (volver a la fuente o raíz) o guifu (regresar de nuevo). Estos conceptos se emplean en varios ejemplos de la naturaleza, como cuando las plantas regresan a su estado latente tras un ciclo de crecimiento exuberante o cuando un arroyo que se ha enturbiado recupera la claridad. A partir de estos ejemplos, se sugiere que las personas también pueden regresar a un estado de quietud o claridad y así alcanzar el Dào. Según Giles, este movimiento de ida y vuelta entre la quietud y el flujo constante, que él llama doble retorno, se refiere a una característica de la conciencia humana en la que la quietud y la actividad existen en la conciencia. Según Giles:

Lo que ocurre es que al encontrar la quietud sobre el flujo constante, uno se desvincula de la participación activa en este flujo. Deja que las percepciones y los pensamientos sigan su curso sin dejarse llevar por ellos. Esto facilita regresar a la raíz o fuente de la consciencia. Es la raíz de la consciencia porque es este estado el que nos permite ver su funcionamiento. Esta raíz es, por así decirlo, un punto de observación desde el cual se pueden observar con serenidad las demás operaciones de la consciencia.^[8]

Éste, dice Giles, es el estado meditativo de conciencia inmerso en el Dào. Es el estado de conciencia alcanzado por los sabios.

Los sabios concentran sus energías internas, son humildes, flexibles y están contentos. Se mueven con naturalidad sin estar restringidos por las estructuras de la sociedad y la cultura. El Daodejing también ofrece consejos a los gobernantes, como no sobresalir, tener armas pero no usarlas, mantener a la gente simple e ignorante, y trabajar de maneras sutiles e invisibles en lugar de contundentes.^[9] Generalmente se ha visto como promotor de un gobierno mínimo.

Al igual que el Daodejing, el menos conocido Neiye es un breve texto de dichos sabios. Sin embargo, el Neiye se centra en el perfeccionamiento taoísta ( xiū ,修 ) del corazón y la mente (xīn ,心), que implica el cultivo y refinamiento de los tres tesoros: jīng (“esencia vital”), qì (“espíritu”) y shén (“alma”). La idea de Neiye de un “espíritu” omnipresente e invisible llamado qì y su relación con la adquisición del dé (virtud o poder interior) fue muy influyente en la filosofía taoísta posterior.^[7] De igual manera otras ideas taoístas importantes como la relación entre xìng de una persona ("naturaleza interior",性) y su mìng (“destino personal”,命) se puede encontrar en otro texto menos conocido llamado Lüshi Chunqiu. En estos textos, así como en el Daodejing, una persona que adquiere el dé y tiene un corazón y una mente equilibrados y tranquilos se convierte en shèng-rén (“sabio”). Según Russell Kirkland:

El corazón/mente es el órgano rector de la conciencia espiritual del individuo y de todo el complejo personal de cuerpo/mente/corazón/espíritu. La enseñanza principal del Neiye es que la persona debe trabajar constantemente para asegurar que su corazón/mente esté equilibrado y tranquilo, sin excesiva reflexión ni emoción. Si uno mantiene un corazón/mente tranquilo, se convertirá en receptor de las energías saludables de la vida y podrá retenerlas y vivir una larga vida.^[7]

El texto llamado Zhuangzi se considera el mayor clásico del taoísmo, aunque a menudo era una obra marginal para los taoístas chinos. Contiene varias ideas, como la de que la sociedad y la moralidad son una construcción cultural relativa, y que el sabio no está limitado por tales cosas y vive más allá de ellas. La visión del Zhuangzi para convertirse en sabio requiere que uno se despoje de los valores sociales e ideas culturales convencionales y cultive wúwéi. Algunos estudiosos también ven ideas primitivistas en el Zhuangzi, abogando por un retorno a formas de vida más simples.

Según Kirkland, lo que estos tres textos tienen en común es la idea de que "uno puede vivir su vida sabiamente solo si aprende a vivir de acuerdo con las fuerzas invisibles y los procesos sutiles de la vida, no sobre la base de las preocupaciones derivadas de la sociedad". Estas fuerzas sutiles incluyen conceptos como qí, shén y Dào.^[6]

Los taoístas posteriores incorporaron conceptos del I Ching, como el tiān (cielo). Según Livia Kohn, el tiān es "un proceso, una representación abstracta de los ciclos y patrones de la naturaleza, una fuerza no humana que interactuó estrechamente con la sociedad humana de una manera no personal".^[10]

El término Daojia (generalmente traducido como "taoísmo filosófico") fue acuñado durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) por eruditos y bibliógrafos para referirse a un conjunto de textos clásicos como el Daodejing y el Zhuangzi.^[11] Aunque no hubo "taoístas" autodenominados durante la dinastía Han, las ideas que posteriormente fueron importantes para ellos se pueden encontrar en textos Han como el Huainanzi y el Taipingjing. Por ejemplo, según el Taipingjing, el gobernante ideal mantiene un "aire" (qí) ) de "gran paz" (tàipíng) mediante la práctica del wúwéi, la meditación, prácticas como el control de la respiración y prácticas medicinales como la acupuntura. También existen comentarios sobre los clásicos; el comentario más antiguo sobre el Daodejing es el de Heshang Gong (el "Maestro de la Ribera").^[12]

Otra influencia en el desarrollo del taoísmo posterior fue la filosofía Huáng-Lǎo (literalmente: «Viejo Maestro Emperador Amarillo»), una de las escuelas de pensamiento chinas más influyentes de principios de la dinastía Han (siglo II a. C.).^[13] Se trataba de una filosofía sincrética que aúnaba textos y elementos de diversas escuelas. La filosofía Huang-Lao fue la preferida en la dinastía Han Occidental, antes del reinado del emperador Wu (r. 141-87 a. C.), quien convirtió el confucianismo en la filosofía oficial del estado. Estas corrientes intelectuales inspiraron varios movimientos sociales nuevos, como el Camino de los Maestros Celestiales, que posteriormente influiría en el pensamiento taoísta.

El siglo IV d. C. presenció importantes desarrollos, como el surgimiento de nuevas tradiciones espirituales como el Shangqing ("Claridad Suprema") y el Lingbao ("Tesoro Numinoso"), con nuevas obras escritas y prácticas como la alquimia y las meditaciones de visualización como forma de refinamiento moral y espiritual. Fue la escuela Lingbao la que también desarrolló las ideas de una gran deidad cósmica como personificación del Tao y un orden celestial con influencias del budismo Mahayana. La escuela Shangqing marca el comienzo de la tradición taoísta conocida como "alquimia interior" (neidan), una forma de perfeccionamiento físico y espiritual.^[9]

Fue a finales del siglo V cuando un erudito aristocrático llamado Lu Xiujing (406-477) recurrió a todas estas influencias dispares para dar forma y producir un conjunto común de creencias, textos y prácticas de lo que llamó "las enseñanzas del Tao" (Dàojiào). Por otro lado en el norte, otra figura influyente, Kou Qianzhi (365–448), reformó la escuela de los maestros celestiales y produjo un nuevo código ético.^[6]

En la época de la gran dinastía Tang (618-907 d. C.), se había desarrollado un sentido común de una "identidad taoísta" (que llamaron Dàojiào, "enseñanzas del Tao"), en parte gracias a los esfuerzos de sistematizadores como Lu Xiujing y a la necesidad de competir con el budismo por el patrocinio imperial. Este sistema sintético a veces se denomina Las Tres Cavernas. Recopilaron el primer canon taoísta, a menudo llamado "Los Tres Arcanos", que curiosamente no incluía entonces el Daodejing.^[7]

El taoísmo adquirió estatus oficial en China durante la dinastía Tang, cuyos emperadores afirmaron que Laozi era su antepasado. El emperador Gaozong añadió el Daodejing a la lista de clásicos ( jīng ,經) que debían ser estudiados para los exámenes imperiales. Este fue el apogeo de la influencia taoísta en la historia china.^[15]

Sima Chengzhen (647-735 d. C.) es una importante figura intelectual de este período. Es especialmente conocido por fusionar las teorías taoístas y budistas, así como las formas de cultivo mental en el texto de meditación taoísta llamado Zuowanglun. Primero fue asesor del gobierno Tang y más tarde fue nombrado patriarca de la escuela Quanzhen con carácter retroactivo.^[7]

Otra influyente tradición taoísta de la dinastía Tang es la Escuela de los Dos Misterios. Su filosofía estuvo muy influenciada por el pensamiento budista Madhyamaka. ^[16] Un pensador clave de esta tradición fue Cheng Xuanying (成玄英, fl. 631–655), conocido por sus influyentes comentarios sobre el Daodejing y el Zhuangzi.^[17]

Otro escritor y pensador taoísta clave de la era Tang fue Du Guangting (850-933 d. C.). Produjo un influyente comentario sobre el Daodejing, así como numerosas otras obras e historias.

La dinastía Song (960-1279) presenció la fundación de la escuela taoísta Quanzhen (Perfección Completa o Perfección Integradora) durante el siglo XII entre los seguidores de Wang Chongyang (1113-1170), erudito que escribió diversas colecciones de poesía y textos sobre la práctica del taoísmo y enseñó que las «Tres enseñanzas» (budismo, confucianismo y taoísmo), al ser analizadas, resultan ser aspectos de una sola doctrina. La escuela Quanzhen es sincrética, combinando elementos del budismo (como el monacato) y el confucianismo con tradiciones taoístas anteriores.^[9]

El Neidan, una forma de alquimia interna, se convirtió en un aspecto principal de la escuela Quanzhen. Wang Chongyang enseñó que la “inmortalidad del alma” (shén-xiān ,神仙) se puede lograr en esta vida estando en clausura, cultivando la propia “naturaleza interna” (xìng ,性), y armonizarla con el “destino personal” (mìng-yùn ,命運)." Enseñó que, mediante el entrenamiento mental y el ascetismo a través de los cuales uno alcanza un estado de no-mente ( wú-xīn ,無心) y sin pensamientos, sin apego a nada, se puede recuperar el "espíritu radiante" primordial e inmortal o la "naturaleza verdadera" ( yáng-shén陽神, zhēn-xìng真性).^[18]

Según Stephen Eskildsen, Wang Chongyang parece haber estado familiarizado con algunos textos budistas Mahayana como el Sutra del Diamante y también algunos textos Chan, y haber sido influenciado por ellos; aunque:

• Wang Zhe no se sometió a la negación y la no afirmación absolutas de la filosofía budista Mahayana. A pesar de su afición a adoptar el lenguaje budista para predicar el desapego de este mundo provisional y fugaz del samsara, Wang Zhe creía fervientemente en la Naturaleza Real/Espíritu Radiante, eterno y universal, que es la base y fuente de la conciencia (espíritu [shén], naturaleza [xíng]) y la vitalidad (qì, vida [mìng]) en todos los seres vivos. Para él, esto no era «vacío» (carente de existencia inherente); era plenamente Real (zhēn).^[19]

Un maestro de la escuela Quanzhen, Qiu Chuji, se convirtió en consejero de Gengis Kan antes del establecimiento de la dinastía Yuan. Originaria de Shanxi y Shandong, la escuela estableció su principal centro en el Baiyunguan de Pekín (el "Monasterio de la Nube Blanca").^[15] Varios emperadores Song, en particular Huizong, promovieron el taoísmo con recopilaciones de textos taoístas y publicando ediciones del Daozang.

Las siguientes dinastías Yuan y Ming intentaron con frecuencia controlar y regular el taoísmo. Este sufrió un revés significativo durante el reinado de Kublai Khan, cuando se ordenó la quema de numerosas copias del Daozang en 1281. Pero esta destrucción le dio al taoísmo la oportunidad de renovarse. Durante los siglos XII, XIII y XIV, los taoístas chinos emprendieron una revalorización de su tradición, denominada por algunos como una «reforma», centrada en el perfeccionamiento individual.^[6]

Durante la dinastía Ming (1368-1644), el estado promovió la idea de que «las Tres Enseñanzas (confucianismo, budismo y taoísmo) eran en realidad una sola», una idea que con el tiempo se convirtió en un consenso popular. El canon textual taoísta Daozang renovado se compiló durante la dinastía Ming (1368-1644). Además, durante la dinastía Ming, las ideas taoístas también influyeron en algunos pensadores neoconfucianos como Wang Yangming y Zhan Ruoshui.^[10]

A finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing se produjo el surgimiento de la escuela Longmen ("Puerta del Dragón"龍門), fundada por Wang Kunyang (m. 1680) que revitalizó la tradición Quanzhen. Los escritores taoístas de la escuela Longmen como Liu Yiming (1734–1821) también simplificaron las prácticas taoístas de la "alquimia interior" haciéndolas más accesibles a los seguidores, al eliminar gran parte del simbolismo esotérico de los textos medievales.^[6] Sin embargo, fue Min Yide (1758–1836) quien se convirtió en la figura más influyente de la escuela Longmen, ya que fue el principal compilador del canon Daozang de la escuela Longmen. Fue Min Yide quien también redactó el famoso texto conocido como El secreto de la flor dorada, junto con su énfasis en la alquimia interior, la escritura doctrinal central de la tradición Longmen.^[20]

Algunos pensadores chinos atribuyeron la caída de la dinastía Ming a las influencias taoístas, por lo que buscaron regresar a una forma pura del confucianismo Han durante un movimiento llamado Hanxue, o "Aprendizaje Han", que excluía las tendencias taoístas. Como consecuencia el estudio y la práctica de la filosofía taoísta experimentaron un fuerte declive en los tiempos más tumultuosos de la dinastía manchú Qing. A principios del siglo XX, el taoísmo había decaído considerablemente, y solo quedaba una copia completa del Daozang, en el Monasterio de la Nube Blanca en Pekín.^[21]

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