Toro celestial
figura de la antigua mitología mesopotámica
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En la antigua mitología mesopotámica, el Toro celestial es una bestia mítica contra la que luchó Gilgamesh, rey de Uruk. La historia del Toro celestial se conoce a partir de dos versiones: una registrada en un poema sumerio anterior y un episodio posterior en la Epopeya de Gilgamesh, en babilónico estándar (un dialecto literario del acadio ). En el poema sumerio, la diosa Inanna envía al Toro a atacar a Gilgamesh por razones desconocidas.
El relato acadio más completo proviene de la Tablilla VI de la Epopeya de Gilgamesh, en la que Gilgamesh rechaza las insinuaciones sexuales de la diosa Ishtar, el equivalente semítico oriental de Inanna. Esto lleva a Ishtar, enfurecida, a exigir el Toro celestial a su padre, Anu, para que lo envíe a atacar a Gilgamesh en Uruk. Anu le entrega el Toro y ella lo envía a atacar a Gilgamesh y a su compañero, el héroe Enkidu, quienes juntos matan al Toro.
Tras derrotar al Toro, Enkidu lanza el muslo derecho del Toro contra Ishtar, burlándose de ella. La muerte del Toro da como resultado que los dioses condenen a muerte a Enkidu, un evento que cataliza el miedo de Gilgamesh por su propia muerte, lo cual impulsa la parte restante de la epopeya. El Toro se identificaba con la constelación de Tauro y el mito de su muerte pudo haber tenido un significado astronómico para los antiguos mesopotámicos. Algunos aspectos de la historia se han comparado con relatos posteriores del antiguo Oriente Próximo, incluyendo leyendas de Ugarit, el relato de José en el Génesis y partes de las antiguas epopeyas griegas, la Ilíada y la Odisea.
Mitología
Gilgamesh y el Toro celestial
En el poema sumerio Gilgamesh y el Toro celestial, Gilgamesh y Enkidu matan al Toro celestial, que ha sido enviado para atacarlos por la diosa Inanna, el equivalente sumerio de Ishtar.[4][5] La trama de este poema difiere sustancialmente de la escena correspondiente en la posterior Epopeya acadia de Gilgamesh.[6] En el poema sumerio, Inanna no parece pedirle a Gilgamesh que se convierta en su consorte como lo hace en la posterior epopeya acadia.[5] Además, mientras coacciona a su padre Anu para que le dé el Toro celestial, en lugar de amenazar con resucitar a los muertos para que se coman a los vivos como hace en la posterior epopeya, simplemente amenaza con lanzar un "grito" que llegará a la tierra.[6]
Epopeya de Gilgamesh
En la Tablilla VI de la Epopeya acadia estándar de Gilgamesh, después de que Gilgamesh repudia sus avances sexuales, Ishtar va al Cielo, donde se queja a su madre Antu y a su padre Anu.[7] Ella exige que Anu le dé el Toro celestial [8][9] y amenaza con que, si se niega, destrozará las puertas del Inframundo y resucitará a los muertos para que se coman a los vivos.[10] Anu al principio se opone a la demanda, insistiendo en que el Toro celestial es tan destructivo que su liberación resultaría en siete años de hambruna.[10][9] Ishtar declara que ha almacenado suficiente grano para todas las personas y todos los animales para los próximos siete años.[10][9] Finalmente, Anu acepta a regañadientes dárselo a Ishtar, con lo cual ella lo desata sobre el mundo, causando una destrucción masiva.[8][10]
El primer aliento del Toro abre un agujero en el suelo tan grande que cien hombres caen en él, mientras que su segundo aliento crea un agujero aún mayor, que atrapa a doscientos más.[10] Gilgamesh y Enkidu trabajan juntos para matar al Toro; [8][10][9] Enkidu va detrás del Toro y tira de su cola [10] mientras Gilgamesh clava su espada en su cuello, matándolo.[10] Gilgamesh y Enkidu ofrecen el corazón del Toro al dios del sol Shamash.[11][12] Mientras Gilgamesh y Enkidu descansan, Ishtar se pone de pie en los muros de Uruk y maldice a Gilgamesh.[11][13][14] Enkidu arranca el muslo derecho del Toro y lo arroja a la cara de Ishtar.[11][13][14][9]
Ishtar reúne a "las cortesanas, prostitutas y rameras encrespadas" [11] y les ordena que lloren por el Toro celestial.[11][13] Mientras tanto, Gilgamesh celebra su victoria.[15][13] La Tablilla VII comienza con Enkidu relatando un sueño en el que vio a Anu, Ea y Shamash declarar que Gilgamesh o Enkidu deben morir como castigo por haber matado al Toro celestial.[2] Eligen a Enkidu, quien pronto enferma, [2] y muere después de tener un sueño con el Inframundo.[2] La Tablilla VIII describe el dolor inconsolable de Gilgamesh por la muerte de su amigo [2][16] y los detalles del funeral de Enkidu.[2] La muerte de Enkidu se convierte en el catalizador del miedo de Gilgamesh a su propia muerte, que es el foco de la parte restante de la epopeya.[17]
Simbolismo y representación
Numerosas representaciones de la matanza del Toro celestial aparecen en obras existentes del arte mesopotámico antiguo.[9] Las representaciones son especialmente comunes en los sellos cilíndricos del Imperio acadio ( c. 2334 – 2154 a. C.).[9] Estas muestran que el Toro fue claramente concebido como un toro de tamaño y ferocidad anormalmente grandes. Sin embargo, no está claro qué representa exactamente el Toro celestial. Los asiriólogos Jeremy Black y Anthony Green observan que el Toro celestial se identifica con la constelación de Tauro [8] y argumentan que la razón por la que Enkidu lanza el muslo del toro a Ishtar en la Epopeya de Gilgamesh después de derrotarlo puede ser un esfuerzo por explicar por qué la constelación parece carecer de sus cuartos traseros.[8]
Gordon y Rendsburg señalan que la noción de arrojarle la pata de un toro a alguien "como un insulto terrible" está atestiguada en una amplia zona geográfica del antiguo Cercano Oriente [9] y que reaparece en la Odisea.[9] Algunos eruditos consideran que el Toro celestial es la misma figura que Gugalanna, el esposo de Ereshkigal mencionado por Inanna en El descenso de Inanna al inframundo.[18]
Influencia en historias posteriores
Cyrus H. Gordon y Gary A. Rendsburg señalan que el motivo del Cercano Oriente de siete años de hambruna tras la muerte de un héroe está atestiguado en el mito ugarítico de la muerte de Aqhat [9] y que el tema de alguien que predice siete años de hambruna por adelantado y almacena provisiones también se encuentra en la historia hebrea de José del Génesis, [9] y en los versículos 47-48 de la sura Yusuf en el Corán. [19]
Según el erudito clásico alemán Walter Burkert, la escena en la que Ishtar se presenta ante Anu para exigir el Toro celestial después de ser rechazada por Gilgamesh tiene un paralelo directo con una escena del Libro V de la Ilíada.[7] En la Epopeya de Gilgamesh, Ishtar se queja a su madre Antu, pero Anu la reprende levemente.[7] En la escena de la Ilíada, Afrodita, el desarrollo griego posterior de Ishtar, es herida por el héroe griego Diomedes mientras intenta salvar a su hijo Eneas.[20] Huye al Monte Olimpo, donde llora a su madre Dione, su hermana Atenea se burla de ella y su padre Zeus la reprende levemente.[20] No solo es significativo el paralelismo narrativo, [20] sino también el hecho de que el nombre de Dione sea una feminización del de Zeus, así como Antu es una forma femenina de Anu.[20] Dione no aparece en el resto de la Ilíada, en la que la consorte de Zeus es en cambio la diosa Hera.[20] Por lo tanto, Burkert concluye que Dione es un calco de Antu.[20]
El erudito clásico británico Graham Anderson señala que en la Odisea, los hombres de Odiseo matan al ganado sagrado de Helios y son condenados a muerte por los dioses por esta razón, al igual que Enkidu en la Epopeya de Gilgamesh.[21] Martin Litchfield West afirma que las similitudes son más profundas que el mero hecho de que, en ambos casos, las criaturas asesinadas son bovinos exentos de muerte natural.[22] En ambos casos, la persona o personas condenadas a muerte son compañeros del héroe, cuya muerte o muertes obligan al héroe a continuar su viaje solo.[22] También señala que, en ambos casos, la epopeya describe una discusión entre los dioses sobre si la parte culpable debe morir o no [22] y que la amenaza de Helios a Zeus si no venga la matanza de su ganado en la Odisea es muy similar a la amenaza de Ishtar a Anu cuando exige el Toro en la Epopeya de Gilgamesh.[22]
Bruce Louden compara la burla de Enkidu a Ishtar inmediatamente después de matar al Toro celestial con la burla de Odiseo al gigante Polifemo en el Libro IX de la Odisea.[23] En ambos casos, la propia arrogancia del héroe después de una aparente victoria lleva a una deidad a maldecirlo.[23]
