Marthe Robin

Enfance

Marthe Robin naît le 13 mars 1902 dans la Drôme, au hameau des Moïlles, lieu-dit « la Plaine », dépendance de Châteauneuf-de-Galaure, village d'environ 1 200 habitants. Elle est la dernière enfant d'une fratrie composée de cinq filles et un garçon. Ses parents, Joseph-Michel Robin et Amélie-Célestine Chosson, mariés en 1889, exploitent une ferme de 13 hectares dans laquelle travaille l'ensemble de la famille^[1].

En 1903, Marthe est atteinte de la fièvre typhoïde, maladie qui emporte sa sœur Clémence et atteint d'autres membres de sa famille, dont son frère et l'une de ses sœurs qui en garderont des séquelles. Elle-même échappe de peu à la mort « sans que l'on sache le poids que cet épisode aura sur sa santé future. »^[2],[3].

Ses parents sont catholiques mais pratiquent peu^[4],[5]. Marthe Robin reçoit cependant une éducation chrétienne. Elle suit le catéchisme, fait sa première communion à l'âge de 10 ans, puis sa communion solennelle deux ans plus tard^[6]. Elle fréquente l'école communale jusqu’à l’âge de 13 ans. Elle suit le cours complémentaire, mais ne passe pas le certificat d’études primaires. Elle aide à la ferme familiale. Elle est décrite par les témoins de l'époque comme « une fille intelligente, joyeuse, ouverte et taquine »^[7],[8].

Maladie

Paralysie

Le 25 mars 1928, elle connaît une paraplégie complète qui la laisse définitivement alitée : les « jambes se replient sous elle, les talons posés sur le haut des cuisses »^[25],[26]. Lors d’une mission paroissiale organisée à Châteauneuf-de-Galaure, deux prêtres capucins, le père Jean et le père Marie-Bernard, rendent visite à Marthe Robin le 3 décembre 1928. Ils la convainquent d'entrer dans le Tiers-Ordre franciscain^{[27],[22],[28]}. Marthe Robin rapporte à l'abbé Faure, curé du village, que le Christ lui serait apparu dans la nuit du 4 au 5 décembre 1928^[29],[30]. Le 2 février 1929 ses bras eux-mêmes deviennent raides, puis ses mains^[31],[32]. Cet état d'impotence est décrit par différents témoins qui se sont occupés d'elle^[33],[34]. Le 8 mai, veille de l'Ascension, elle aurait vu à nouveau le Christ, puis la Vierge le 15 août, jour de l'Assomption^[35].

Fondations et rencontres

Bien qu'obligée de rester dans sa chambre, Marthe Robin fait de nombreuses rencontres. À partir de 1928, elle est accompagnée spirituellement par l’abbé Faure, curé de sa paroisse^[36]. En octobre 1934, à son initiative, une école de filles est créée à Châteauneuf-de-Galaure. Celle-ci va se développer rapidement^[37]. Elle rencontre, en 1936, l'abbé Georges Finet, prêtre lyonnais qui devient son père spirituel^[38] et le restera jusqu’à sa mort^[39]. Il l’aidera à fonder le premier des Foyers de charité à Châteauneuf-de-Galaure^[40],[41].

Des laïcs participent à la vie de ce foyer, sous la responsabilité d’un prêtre. Celui de Châteauneuf-de-Galaure organise des retraites de cinq jours auxquelles participeront jusqu'à 2 000 retraitants chaque année^[42]. Les hommes et les femmes font séparément des retraites pendant les premières années du Foyer, mais peuvent y prendre part en commun à partir de l'automne 1941^[43]. La majorité d'entre eux, à l’issue de chaque retraite, rendent visite à Marthe. En cinquante années, le nombre de personnes qu'elle rencontre individuellement est estimé à environ 103 000 personnes^{[44],[41],[45]}, dont des centaines de prêtres et de nombreux évêques^[46]. Certains visiteurs attendaient d’elle des conseils pour leur vie. Selon Bernard Peyrous, elle ne donnait, généralement, « pas de conseils affirmatifs, encore moins catégoriques. Elle posait des questions, faisait des suggestions, dégageait les fausses pistes et laissait la personne conclure elle-même. »^[47] Elle a également tenu une importante correspondance^[48].

Derniers jours et obsèques

Début février 1981, elle est prise de quintes de toux de plus en plus violentes. Le jeudi 5 février, elle est très fiévreuse. Ce soir-là, comme chaque semaine, elle prie pour s'unir à la Passion du Christ. Des membres du foyer disent le chapelet près d'elle puis la laissent seule. Le lendemain, vers 17 heures, quand Georges Finet entre dans sa chambre, il trouve Marthe inanimée sur le sol, des chaussons aux pieds, près de son lit dont elle n'était pas censée pouvoir sortir^[49]. Elle est morte probablement dans les premières heures du vendredi 6 février, à l'âge de 78 ans. Le Père Colon, docteur en médecine, et le D^r Andolfatto, médecin à Châteauneuf-de-Galaure, constatent le décès^[50]. Aucune autopsie n'est toutefois réalisée^[51],[52].

Ses obsèques ont lieu le 12 février, dans le sanctuaire de Châteauneuf-de-Galaure, en présence de quatre évêques, un archevêque, près de deux cents prêtres et plus de 5 000 autres personnes^[49],[53]. Elle est enterrée au cimetière de Saint-Bonnet.

Enquête diocésaine

Le 10 février 1986, l'évêque de Valence, Didier-Léon Marchand, demande l'ouverture du procès canonique. Jacques Ravanel, fondateur du Foyer de charité de La Flatière (Haute-Savoie), est nommé postulateur. Il est aidé par Marie-Thérèse Gille, membre du Foyer de charité de Châteauneuf-de-Galaure et responsable de l'école de filles de 1972 à 2005. Une commission d'enquête est créée et un appel à témoignages est lancé ; il recueille « 1 029 lettres, de tous les continents, témoignant de grâces reçues par l'intercession de Marthe, avant ou après son décès ». 111 témoins sont interrogés sous serment. Une dizaine d'experts sont désignés : théologiens, historiens, médecins, exorcistes^[54],[55]. L'ensemble, appelé la copia publica, composé de 700 témoignages et de 25 expertises, représente 17 000 pages^[56]. Le père carme Conrad De Meester, spécialiste de Thérèse de Lisieux et d'Élisabeth de la Trinité, est choisi en 1988 pour étudier la correspondance et les écrits de Marthe Robin, soit 4 000 pages dactylographiées. Il rend en 1989 un rapport qu'il complète en 1994^[55],[57].

Héroïcité des vertus

Après cette étape diocésaine de 10 ans, la Congrégation pour la cause des saints nomme en 1996 un nouveau postulateur, Bernard Peyrous, prêtre de la communauté de l'Emmanuel, et une vice-postulatrice, Marie Thérèse Gille. Ils s'attellent en 1998 à l'établissement de la positio, un corpus restreint (environ 2 000 pages) des documents recueillis durant l'enquête diocésaine^[58] avec le concours de l'historien Joachim Bouflet qui avait travaillé à la cause en béatification d'Anne Catherine Emmerich^[59].

Les postulateurs transmettent la positio finalisée à la Congrégation pour la cause des saints qui la signe le 6 mai 2010. Le 7 novembre 2014, le pape François autorise la promulgation du décret reconnaissant l'héroïcité des vertus^[58].

Bernard Peyrous est démis de ses fonctions en octobre 2017 à la suite de « gestes gravement inappropriés de sa part vis-à-vis d’une femme majeure »^[60], Marie-Thérèse Gille décède le 25 de ce même mois^[61]. Sophie Guex, membre des Foyers de charité, est nommée postulatrice en 2018^[62]

Parution du livre de Conrad De Meester

La parution en octobre 2020 de l'ouvrage posthume La Fraude mystique de Marthe Robin du père Conrad De Meester crée une controverse^[63]. Selon l'hebdomadaire chrétien La Vie, les conclusions du livre sont « une claire contestation de la décision romaine » de 2014 qui avait reconnu l'héroïcité des vertus^[64]. Jean-Marie Guénois indique que la « thèse [du livre] est vigoureusement contestée, depuis l’annonce de la publication, par la famille de Marthe Robin, par les Foyers de charité, œuvre qu’elle a fondée. Et, sur un mode officieux pour l’heure, mais formel, par le Vatican »^[65]. Pour leur part, les membres de la famille Robin reprochent à Conrad De Meester d'affirmer des éléments en dehors de son champ de compétence et sans avoir cherché à prendre contact avec l'entourage de Marthe Robin^[66],[67]. Sophie Guex rappelle qu'il n'était que l'un des 28 experts consultés et s'oppose à ses conclusions^[62] : les passages prétendument plagiés par Marthe Robin ne seraient que des passages recopiés pour un usage personnel, puis réutilisés pour décrire son expérience mystique. La Congrégation pour les causes des saints, pour sa part, affirme que ce livre n'apporte rien de neuf : Conrad De Meester a été auditionné, son rapport a été reçu et étudié, l’Église a répondu à ses objections sans retenir ses théories^[68],[69].

En 2025, le procès de béatification est en pause « non à cause de la personne de Marthe […] mais en raison du chemin de vérité qui se fait actuellement sur l’histoire des Foyers » selon Sophie Guex^[70].

Inédie et agrypnie

Selon ses proches, à partir de 1930, elle n’avale plus aucune nourriture, hormis la communion aux hosties consacrées, inédie qui aurait duré jusqu'à sa mort, cinquante et un ans plus tard^[41],[71]. Marthe Robin déclare également aux médecins qui l’examinent en 1942 qu'elle est atteinte d'agrypnie depuis 1932^[72], ce qui n'a pas été médicalement constaté^[73].

Stigmates et « passions »

Au début du mois d’octobre 1930, selon le père de Malmann, seraient apparus les premiers stigmates^[74]. En octobre-novembre 1931, d'après son témoignage, Marthe Robin aurait commencé à revivre chaque vendredi la Passion du Christ. Ce phénomène se serait répété chaque semaine jusqu'à sa mort en 1981^[75] selon ce que rapportent des témoins, ses proches et de nombreux prêtres^[76], parmi lesquels le chanoine Bérardier, les abbés Marteau et Ollagnier, envoyés en 1942 par Étienne-Marie Bornet, évêque auxiliaire de Lyon^[77]. Les paroles de Marthe Robin lors de ses « passions » sont retranscrites par le père Finet^[71].

Marthe Robin souhaitait la discrétion sur ces phénomènes et encourageait ses proches et ses visiteurs à ne pas se focaliser sur eux^[78],[79]. Selon Pierre Vignon, la vie de Marthe ne peut pas être comprise sans la foi : « La mystique désigne l’union intime qu’a vécue un chrétien à l’initiative de Dieu. Comme telle, elle échappe à l’investigation »^[80].

Attaques du démon

Elle aurait également subi à plusieurs reprises des attaques du démon dont ont témoigné le père Finet et le D^r Alain Assailly, qui avait rencontré Marthe Robin en 1949. Elles se seraient traduites par des « mouvements violents et désordonnés [et] l'impression d'une strangulation »^[81]. Georges Finet affirme qu'elle aurait eu des côtes cassées à l'occasion de ces « attaques », auxquelles il attribue pour la dernière le décès de Marthe Robin^[49]. Cependant, l'examen post-mortem du D^r Replumaz le dément formellement : « Il n'y avait aucun signe clinique de fracture, elle avait un squelette intact. »^[82]

Joachim Bouflet fait le parallèle avec Mollie Fancher (1848-1916), une jeune baptiste américaine, dont le cas présente de nombreuses similitudes avec Marthe Robin^[70] : atteinte par une encéphalite, vivant de longs jeûnes, partiellement paralysée et privée de la vue, souffrant également d'agrypnie et d'un syndrome de personnalités multiples se traduisant par quatre écritures différentes (voir infra), elle a été aussi en proie lors de transes à de très violents spasmes dont l'intensité surpasse ce qui a été décrit chez Marthe Robin. Cependant l'origine de ces troubles n'a jamais été attribuée au démon, à commencer par l'intéressée, contrairement à ce qui est relaté au sujet de Marthe Robin, y compris par elle-même^[83].

Cardiognosie et prophéties

Georges Finet a prêté à Marthe Robin des dons de cardiognosie (en) : « Marthe connaissait les cœurs des personnes qui venaient la voir. On pouvait même, à distance, faire appel à sa prière. Elle entendait. » Elle a ainsi conseillé des personnes sur le choix d'une profession, d'une vocation religieuse, d'un changement de vie, etc. Joachim Bouflet, à l'instar de Bernard Peyrous, qui lui accorde cependant une certaine « prescience mystique », les attribue à son bon sens « paysan », à une grande capacité d'écoute et à des intuitions qu'il relie à une hypersensibilité observée parfois chez de grands malades. Il note que Marthe Robin s'est néanmoins trompée à plusieurs reprises dans ses conseils, en convainquant notamment des personnes qu'elles devaient répondre à une vocation religieuse, alors qu'elles l'ont finalement abandonnée, non sans conflit intérieur pénible compte-tenu de ce que Marthe leur avait dit. Bouflet s'interroge par ailleurs sur les cas, entre autres, de Thomas Philippe, Jean Vanier et Marie-Dominique Philippe : si elle avait possédé un tel don surnaturel de connaître les cœurs, le problème se pose de savoir pourquoi elle leur a conseillé de fonder des œuvres, L'Arche et la communauté Saint-Jean, où ils ont eu tout le loisir de poursuivre leurs abus sexuels, là où elle aurait dû au contraire les en dissuader^[84].

Pendant la Seconde Guerre mondiale, Marthe Robin s'est livrée à toutes sortes de prophéties passées sous silence par ses biographes. Entre autres prédictions fausses, elle annonce en 1940 la fin du conflit qui doit selon elle s'achever rapidement, à la date précise du 17 mai, et permettre le retour de la royauté en France. Elle prophétise aussi la conversion de l'Angleterre au catholicisme. Avec Georges Finet, elle prévoit par la suite en 1941 « le miracle qui sauvera la France malgré l'Angleterre, suppôt de la juiverie et de la franc-maçonnerie. La Vierge protège Pétain et Darlan et le pape va venir à Avignon », ainsi que le résume le D^r Cuvelier qui s'est penché entre 1987 et 1992 sur les écrits du père Finet consignant les prophéties de Marthe lors de ses « passions »^[71] où elle s'offre pour le salut de la France, se sentant même appelée à « répandre son sang pour le monde » selon une spiritualité réparatrice. Joachim Bouflet reconnaît une filiation avec, entre autres mystiques, Marie-Julie Jahenny (1850-1941) et Claire Ferchaud (1896-1972) dans ces vaticinations qui comme les leurs ont trait à « l'épopée future du Grand Monarque et du Saint Pontife jusqu'à la conversion de l'Angleterre, en passant par l'exil du pape en France ». Elles entrent en consonance avec les convictions pétainistes partagées par Marthe Robin et Georges Finet. Ces prophéties exaltées cessent en 1949 et elle déclarera par la suite avec humour ne pas faire partie du « syndicat des cartomanciennes »^[71],[85].

Au cours de la vie de Marthe Robin

Le 14 avril 1942, deux médecins choisis par Camille Pic, évêque de Valence, le P^r Dechaume et le D^r Ricard, beau-frère du Père Georges Finet^[86], examinent Marthe Robin pour juger de l'authenticité des phénomènes. Dans leur rapport de trente-cinq pages, ils affirment « la réalité des stigmates sanglants », mais sans avoir trouvé « la moindre lésion qui pût expliquer la provenance de sang ». Ils jugent qu'ils ne sont pas à mettre « sur le compte de troubles vaso-moteurs d'ordre psychique » et éliminent « l'origine hystérique […] des symptômes observés »^[87]. Joachim Bouflet relève que ces observations médicales ne correspondent pas à ce qui est décrit chez des mystiques stigmatisés dans la mesure où dans le cas de Marthe Robin il s'agit de taches de sang et non de plaies^[88].

Les deux médecins posent le diagnostic d'une encéphalite léthargique, également appelée maladie de von Economo-Cruchet, ce que laissent supposer également les symptômes de migraines violentes et fièvres, et de spasticité soudaine et totale de tout le corps^[89]. L'objectivité et la méthodologie scientifique de cet examen médical sont mises en doute par Conrad De Meester^[63].

Un examen complémentaire pour étudier l'apparition de ces stigmates et vérifier l'inédie de Marthe sous le contrôle « de quatre infirmières, deux religieuses et deux civiles, qui se relaieraient jour et nuit pendant quatre semaines continues […] sans la quitter une minute » est prévu en octobre 1942, différé de quelques semaines, puis finalement abandonné en raison de l'invasion de la zone libre où se trouve Châteauneuf-de-Galaure^[90].

En 1949, le D^r Assailly propose à Marthe Robin d'entrer en clinique pendant un ou deux mois afin de convaincre ses collègues de la réalité de son inédie et écarter toute supercherie. Dans sa réponse, elle se déclare disposée à obéir au père Finet et à l'évêque de Valence s'ils décident de l'hospitaliser tout en lui posant cette question : « Mais croyez-vous que le problème soit où vous le cherchez ?... ». La demande restera lettre morte^[56],[91].

En janvier 1981, Didier-Léon Marchand, évêque de Valence, demande à Marthe Robin, qui en accepte le principe, de subir des examens médicaux dans un établissement hospitalier lyonnais au printemps 1981. Son décès survient entre-temps^[92].

Après sa mort

La question du diagnostic a divisé les observateurs. Dans le cadre de l'enquête diocésaine ouverte le 2 février 1988, les premiers experts contactés évoquent une pathologie psychique, à l'instar de Gonzague Mottet, qui a soutenu la même année sa thèse de médecine^[93] sur le cas de Marthe Robin et qui conclut à une « pathologie de type hystérique » qui n'exclut pas « la sincérité du sentiment religieux ». Selon lui, « l’avalanche de troubles qui n’ont en commun que leur appartenance à la classique sémiologie des manifestations hystériques est assez caricaturale pour nous permettre de porter le diagnostic de conversion hystérique^[94]. » Dans sa thèse de médecine soutenue en 1989^[95], Thierry Montaut ne décèle pas dans son cas de troubles hystériques, mais une crise de mysticisme, voire une psychose, qui serait la conséquence d'une encéphalite virale^[96]. Le neuropsychiatre André Cuvelier décrit dans deux études de 1987 et 1992 « un psychisme très particulier, avec des états de conscience modifiés, très sensibles à la suggestion, présentant peut-être des personnalités multiples »^[97], ce qui pourrait être, selon Joachim Bouflet, la clé des « secrétaires introuvables » repéré(e)s par Conrad De Meester (voir infra)^[98].

La paralysie et l'inédie supposées de Marthe Robin ont également prêté à controverse. Bernard Peyrous, ancien postulateur de la cause, reconnaît en 2006 dans sa biographie qu'il arrive qu'« elle se traîne sur le plancher de sa chambre pour satisfaire parfois ses besoins intimes »^[56],[99]. Son autre biographe, François de Muizon, note en 2011 qu'on a retrouvé dans la chambre de Marthe Robin des chaussons « un peu usagés » ainsi qu'une cuvette contenant du melæna, éléments donnant à penser qu'elle pouvait bouger plus que ce qu'on rapporte généralement^[100]. L'auteur relate aussi que « de son vivant, des rumeurs ont couru au village selon lesquelles elle était nourrie en cachette. ». De même, « plus tard, après sa mort, des enquêteurs ont émis des soupçons [...] quant à ce jeûne total, mais sans jamais apporter la preuve d'un mensonge ou d'une manipulation organisée. »^[101]

Conrad De Meester avance des éléments permettant de douter de l'inédie de l'intéressée, ainsi que de son incapacité à se mouvoir^[63]. Il évoque la présence dans sa chambre d'aliments qu'elle aurait pu absorber^[52],[102] et rapporte le témoignage des femmes vivant avec elle qui disent avoir vu une forme ressemblant à Marthe Robin, glissant de nuit sur le sol entre la cuisine et sa chambre^[103], ce que le père Finet leur avait demandé de garder pour elles en attribuant ce phénomène au démon. De Meester en déduit que la paralysie était probablement partielle^[52].

Pour l'historien Joachim Bouflet, consultant auprès du postulateur de la Congrégation pour la cause des saints, « avant d’être une mystique, Marthe Robin est une malade. Le procès aurait dû être engagé sur cette base. […] Marthe Robin s’est déplacée […], elle a mangé, on en a les preuves ; personne n’a vu ses stigmates ; on a bâti une légende. Il convient de la ramener à ce qu’elle est, une très grande malade qui a souffert de dislocation de la personnalité »^[104].

Connaissance en interne

La connaissance dans le milieu des Foyers de charité des emprunts effectués par Marthe Robin remonte à 1970. Elle concerne au départ la reprise de passages du livre de Clemens Brentano, intitulé La douloureuse Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui se présente comme la transcription des méditations de la mystique allemande Anne Catherine Emmerich. Georges Finet verrouille la parole sur ces emprunts, relevés par plusieurs personnes, et impose aux pères des foyers et à leurs membres « la doxa selon laquelle La douloureuse Passion du Sauveur est l’œuvre inaltérable de Marthe Robin, sans référence à Anne-Catherine Emmerick »^[105],[52].

En vue d'une béatification de Marthe Robin, l'un des pères des Foyers, Jacques Ravanel, confie en 1986 l'analyse des cahiers rassemblés sous ce titre à des carmélites. Il ressort de cette étude que le texte de Marthe Robin est constitué à 90% d'emprunts au livre de Clemens Brentano^[106]. En 1988, Jacques Ravanel fait appel au carme Conrad De Meester afin qu'il travaille sur l'ensemble des écrits de Marthe Robin. Il confirme dans son rapport d'août 1989 les emprunts à Anne Catherine Emmerich et à de nombreuses autres mystiques. Il en conclut que « Marthe Robin est un singulier cas de fraude mystique et ne peut aucunement être reconnue comme une mystique authentique. »^[52]

Connaissance par le grand public

Déjà repérés et commentés par Joachim Bouflet en 2003^[107], ces « emprunts massifs » sont également signalés par François de Muizon en 2011. Celui-ci décrit « un montage à la fois subtil et saisissant de construction, déconstruction et synthèse produisant finalement un agencement remarquable », qu'il compare au « procédé assez habituel chez les prophètes bibliques notamment, qui consiste à reprendre des textes écrits par d'autres sans se soucier de préciser leur provenance, c’est-à-dire comme s'ils venaient d'eux »^[108].

En octobre 2020 paraît de manière posthume le livre de Conrad De Meester : La Fraude mystique de Marthe Robin. L'ouvrage révèle au grand public que la correspondance et les textes personnels de Marthe Robin, courant sur des milliers de pages, empruntent massivement à au moins vingt-neuf mystiques qui ne sont jamais citées par Marthe Robin : notamment Madeleine Sémer, Marie-Antoinette de Geuser — jusqu’à 23 passages dans une seule note —, Véronique Giuliani, Gemma Galgani, Anne Catherine Emmerich, Catherine de Sienne, et Thérèse d'Avila, dont les livres lui avaient été recommandés ou offerts^[63]. Ce qu’il considère comme un plagiat vire selon lui au mensonge, lorsque Marthe Robin écrit « je » en reprenant le « je » d'autres mystiques. De nombreux passages sont par ailleurs réutilisés dans ses « passions » du vendredi. Le père De Meester en conclut que les passions de Marthe sont des mises en scène, et non des expériences mystiques véritables. Par ailleurs, selon ses analyses graphologiques, les écrits de cinq secrétaires seraient en réalité de la main-même de Marthe, et non dictés par elle, ce qui remet en cause sa paralysie supposée^[63]. La journaliste Céline Hoyeau s'interroge sur ces emprunts pour composer ses propres « passions » : « Comment pouvait-elle avoir vécu exactement la même chose ? »^[109].

La thèse du plagiat volontaire à des fins de fraude est contestée par le père Pierre Vignon qui invoque le phénomène spirituel d’« identification », déjà décrit par le jésuite italien Giandomenico Mucci (1938-2020) au sujet de Padre Pio, lequel s'était servi de certaines lettres de la stigmatisée Gemma Galgani pour transcrire une expérience mystique proche de la sienne. Il présente également le cas du mystique espagnol Bernard de Hoyos (1711-1735) qui reprend sans les citer les écrits de Thérèse d'Avila et de Jean de la Croix. Il avance l'hypothèse de troubles mnésiques (cryptomnésie, hypermnésie et ecmnésie), conséquences de son encéphalopathie : « Sa maladie aura peut-être provoqué en elle une capacité à s'identifier, d'une part, aux auteurs qui éclairaient ce qu'elle vivait, d'autre part, à le restituer comme étant son expérience personnelle^[110]. » Il explique qu'il existe « un plagiat textuel involontaire chez les personnes qui ont une excellente mémoire verbale »^[80]. Il critique également « une méthodologie et une logique défaillantes » de la part de Conrad De Meester qui s'est improvisé graphologue sans en avoir les qualifications, et, de surcroît, a travaillé sur des photocopies et non sur les manuscrits originaux, comme il convient pour une analyse graphologique. Il estime par ailleurs que ses hypothèses sur l'absence de paralysie de Marthe Robin s'emboîtent « les unes les autres sans jamais être discutées ni prouvées […] Il ne part pas des faits, il les reconstitue. »^[111]

Sophie Guex et Jacques Bernard, exégète et docteur en théologie, estiment que les termes de « plagiat », de « fraude » ou de « mensonge » ne peuvent pas caractériser l’intention de Marthe Robin^[112], ses écrits ayant été pour la plupart rédigés ou dictés dès 1928 à la demande de son confesseur, le père Faure, curé de Châteauneuf-de-Galaure^[113], sans qu'elle ait eu le dessein de publier une œuvre^[62]. C'est cette dernière thèse qui est mise en avant par la postulatrice Sophie Guex au moment de la parution du livre de Conrad De Meester^[114].

Les emprunts à Marie-Ange Merlier

Dans le cadre d'un mémoire soutenu à l'École pratique des hautes études consacré à la genèse des Foyers de charité, son ancien secrétaire général, Thierry Coustenoble^{[N 1]}, est amené à faire des recherches sur Marie-Ange Merlier (1891-1978) née à Carvin dans le Pas-de-Calais. Son ouvrage en plusieurs tomes, Le Livre de l'amour miséricordieux paru en 1934 et un texte intitulé Message d’Arras, fruit de révélations privées, sont en effet mentionnés dans la correspondance entre Marthe Robin et Émilie Blanck (1875-1960), directrice de l’Œuvre de propagande du Sacré-Cœur de Lyon et inspiratrice des Foyers de charité. En étudiant les écrits de Marie-Ange Merlier, dont son volumineux journal intime (1929-1978) de près de 14 000 pages, Thierry Coustenoble repère de nombreuses expressions et notions lisibles dans le texte fondateur des Foyers de charité^[115], écrit par Marthe Robin en 1936, que cette dernière présente comme un discours de Jésus appelant à la création de l’œuvre. Ce texte donné comme d'inspiration divine est en réalité une reformulation de passages empruntés à Marie-Ange Merlier. De la même façon, le texte du père Georges Finet datant de 1957, définissant la vocation des membres de l’œuvre, est la copie d'un texte de Marie-Ange Merlier. Pour Thierry Coustenoble, « chacun est libre de croire ou non que Dieu est derrière l’intuition des Foyers de charité, mais le récit qu’en fait Georges Finet – en occultant la place d’Émilie Blanck et les emprunts faits aux ouvrages de Marie-Ange – fabrique artificiellement la représentation d’une mystique – Marthe Robin – directement inspirée par Jésus. »^{[116],[117],[52]}

Les Foyers de charité

De nombreux Foyers de charité ont été fondés sous l'inspiration de Marthe Robin. En 1984, ils sont reconnus par l’Église catholique comme Association de fidèles de droit pontifical, dépendant du Conseil pontifical pour les laïcs^[118]. Les Foyers de charité sont en 2011 au nombre de 75, répartis dans 44 pays^[119]. Plusieurs responsables de Foyers de charité ont fait l'objet d'accusations posthumes pour des abus sexuels^{[120],[121],[122]}, dont le fondateur, Georges Finet, visé par une commission de recherches formée en 2019 qui fait état en mai 2020 d'« agissements gravement déviants »^[123]. Le 10 février 2022, à la suite de ces affaires d'abus sexuels, le Vatican nomme le cardinal Jean-Pierre Ricard, archevêque émérite de Bordeaux, délégué pontifical pour les Foyers de charité, afin de « gouverner l’association, de manière temporaire »^[124].

Ces révélations posent la question de ce que Marthe Robin savait des abus commis par son directeur spirituel^[125].

Influence

« Icône » d'une frange importante du catholicisme français^[52], Marthe Robin continue après sa mort de susciter une importante dévotion. Le nombre des visiteurs qui se sont rendus dans la ferme de la Plaine, lieu où elle a vécu, a par exemple doublé entre 2001 et 2011, pour atteindre 40 000 par an^[45].

Marthe Robin a reçu des visites de personnalités connues dans le monde catholique comme le théologien dominicain Réginald Garrigou-Lagrange et les philosophes Jean Guitton et Marcel Clément. Elle a rencontré et influencé divers fondateurs de mouvements et de communautés : Marie-Hélène Mathieu, fondatrice de l'Office chrétien des personnes handicapées, sœur Magdeleine Hutin, sœur Norbert Marie et le père René Voillaume, fondateurs de communautés dont la spiritualité se rattache au père Charles de Foucauld, le père Henri Caffarel, fondateur des Équipes Notre-Dame, le père Michel Epagneul (1904-1997) fondateur des Frères Missionnaires des Campagnes, le père Paul Eberhard, fondateur de Notre-Dame de la Sagesse, Odile Dupont, fondatrice de la Famille monastique de Bethléem et Pierre Goursat fondateur de la communauté de l'Emmanuel^{[41],[126],[127],[128]}.

Elle a noué des liens d'amitié avec des membres de l'Arche, le père Thomas Philippe et Jean Vanier dès 1964, dont les abus sexuels ont été rendus publics pour le premier en 2015, et pour le second en 2020^[129],[130].

Selon Olivier Landron, « Marthe Robin a exercé une influence déterminante sur la communauté Saint-Jean »^[41], dont elle a rencontré pour la première fois en 1948 le futur fondateur, le père Marie-Dominique Philippe, qui devient à partir de 1964^[131] « pendant plusieurs décennies »^[130] le prédicateur attitré des retraites aux Foyers de charité. Au cours de l'une de ces retraites en 1975, il aurait sollicité l'avis de Marthe Robin sur l'opportunité d'une nouvelle fondation demandée par un groupe de cinq étudiants de l'université de Fribourg où il enseignait. Elle l'aurait vivement encouragé à accéder à leur demande. C'est ainsi, selon ses dires^[132], que Marie-Dominique Philippe aurait franchi le pas et fondé la congrégation Saint-Jean, qui sera éclaboussée par de nombreux scandales d'abus sexuels tant de la part de ses membres que de son fondateur. Proche de ce dernier, Tünde Szentes, mère Myriam en religion, reçoit les conseils de Marthe Robin qu'elle rencontre en 1974. Elle avait fondé un an auparavant la « Fraternité de l'Immaculée », rebaptisée les Sœurs mariales d'Israël et de Saint Jean, qui sera finalement dissoute en 2005 par Philippe Barbarin en raison de dérives sectaires et de maltraitances physiques sur ses membres. Marthe Robin a également rencontré Olivier Fenoy entre 1966 et 1979 et l'aurait incité à étendre les activités de l'Office culturel de Cluny, à mi-chemin entre une association et une communauté dont il est le « berger ». L'association est accusée de dérives sectaires et son fondateur lui-même accusé d'abus sexuels sur d'anciens membres. Gérard Croissant alias « Ephraïm » se dit également fortement marqué par Marthe Robin qui lui aurait demandé en 1975 de se convertir au catholicisme, alors qu'il se destinait à être pasteur protestant. En 1990, il publie un livre dans lequel il lui rend hommage et la cite abondamment dans son autobiographie spirituelle où il raconte les débuts de la communauté des Béatitudes fondée par lui en 1973. La communauté est mise sous tutelle en 2010 en raison de ses dérives sectaires, des agressions pédophiles de l'un de ses membres, et de l'inconduite sexuelle de son fondateur^[133].

Dans La Trahison des pères publié en mars 2021, la journaliste et essayiste Céline Hoyeau s'interroge sur la « caution Marthe Robin » revendiquée par certains fondateurs de communautés nouvelles coupables d'abus sexuels : « S'est-elle trompée ? A-t-elle été instrumentalisée, y compris par son directeur spirituel, le père Finet ? Etait-elle une caution malgré elle ? […] Ou fut-elle une "fausse mystique" comme le croit le carme Conrad De Meester ? » Elle fait cependant remarquer que Joachim Bouflet, qui a lu les dépositions, faites sous serment dans le cadre du procès en béatification de Marie-Dominique Philippe, de Gérard Croissant et d'autres fondateurs controversés qui se sont prévalus des encouragements de Marthe Robin, relève qu'« on ne trouve nulle trace dans leurs dépositions des paroles de Marthe Robin à leur égard qu’ils avaient pourtant rapportées dans la presse. »^[134].

Annonce d'une « Pentecôte d'Amour »

Marthe Robin est souvent associée aux mouvements du renouveau charismatique catholique par ses nombreuses rencontres auprès de fondateurs. Cette proximité trouve ses fondements dans le développement de la notion de « Pentecôte d'amour » qu'elle prophétise en 1936 et qui doit « déferler sur le monde » après un renouveau de l'Église^[135],[49]. Le thème est abordé dans un dialogue avec Jean Guitton^[136]. La famille de Marthe Robin conteste cependant une filiation qui ferait d'elle la « prophétesse qui aurait annoncé le Renouveau charismatique des années 1970 »^[137].

Dans l'introduction de l'ouvrage collectif Les Marges du christianisme. « Sectes », dissidences, ésotérisme^[138], paru en 2001, l'historien Paul Airiau relève son « pseudo-joachimisme » qui la rattache à d'autres mystiques évoquées dans le livre^[139].