Prem Rawat

Les années 1957 - 1971

Prem Rawat est le plus jeune des quatre fils de Hans Ram Singh Rawat, plus connu sous le nom de Sri Hans Ji Maharaj (en), et de Rajeshwari Devi, sa seconde épouse, également appelée Mata Ji. Son père était un maître indien^[1]. C’est à l’insistance de son entourage que la Divya Sandesh Parishad, ou Divine Light Mission (en), a été créée en 1960 sur la base des principes suivants : « les religions sont une », « la paix est indivisible » et à la portée de chacun, et « des individus mécontents et des nations insatisfaites ne pourront jamais promouvoir une paix durable dans le monde »^[1],[2].

Prem Rawat a six ans lorsque son père lui enseigne quatre techniques de méditation transmises de maître en maître. Il a huit ans lorsque son père décède en 1966. À la fin des treize jours de deuil traditionnels, il est reconnu comme son successeur par son entourage^[3] et reçoit alors le titre de Guru Maharaj Ji^[4].

Au cours de ses premières années passées en Inde, Prem Rawat évolue dans un environnement fortement empreint d’hindouisme^[5], et apprend l'anglais dans une école catholique de Dehra Dun.

Quelques occidentaux qui l’ont rencontré en Inde en 1968 l’invitent à venir dans leur pays donner des conférences^[6],[7].

Les années 1971 - 1980

En juin 1971, à l’âge de treize ans, il se rend au Royaume-Uni pendant ses vacances scolaires. Il prend la parole au Festival de Glastonbury. Un mois plus tard, après s’être rendu à Paris puis à Heidelberg il s'envole pour Los Angeles. En 1971, La Divine Light Mission est enregistrée aux États-Unis en tant qu’association à but non lucratif^[8].

A l'âge de quinze ans, il affirme son autorité et exprime le souhait de ne plus être tenu à l’écart de la gestion de la Mission^[9],[10]. Une nouvelle répartition des responsabilités est mise en place : à partir de décembre 1973, Prem Rawat prend le contrôle de la branche occidentale de l’organisation sur le plan administratif. Sa mère place Bal Baghwan Ji, son fils aîné, à la tête de la branche indienne dont elle conserve le contrôle^[11].

En 1974, à l'âge de seize ans, Prem Rawat obtient le statut de mineur émancipé et épouse Marolyn Johnson, une Américaine de huit ans son aînée. Cette union avec une Occidentale suscite à nouveau une vive désapprobation de la part de sa mère qui considère qu’elle ne se conforme pas à ses vœux et bafoue la tradition hindoue^[12]. Elle provoque une rupture définitive entre eux. Mata Ji qualifie alors son plus jeune fils de playboy^[13], ne le reconnaît plus comme le successeur de Shri Hans en tant que maître et désigne comme tel Bal Baghwan Ji^[11],[14].

A cette période, des critiques émergent dans son entourage concernant sa personnalité, ses choix de vie et l‘adulation dont il fait parfois l’objet^[15]. Par ailleurs, des divergences de point de vue quant à son rôle apparaissent. Quelques-uns de ses proches collaborateurs projettent d’assumer seuls la responsabilité de relayer ses enseignements en Occident selon les moyens qu’ils jugent les plus appropriés. Cette intention est perçue comme une volonté de le reléguer au statut de simple figure emblématique^[16].

En 1976, les critiques et luttes de pouvoir s’intensifient au sein du mouvement, principalement aux États-Unis. S’ensuit alors une période de défections d’anciens collaborateurs devenus ouvertement hostiles. Cette période est marquée par des accusations de dérives sectaires relayées par une partie de la presse américaine^[17]. Le public de Prem Rawat se réduit alors considérablement et les associations se réorganisent^[18].

En 1977, Prem Rawat devient citoyen américain^[19]. En 1979, après avoir obtenu une licence de pilote de ligne, il prend pour la première fois les commandes d’un Boeing 707 acheté d’occasion. Il choisit ensuite de piloter un avion ou un hélicoptère loué, pour se rendre dans les régions difficiles d’accès et répondre aux invitations à parler de paix qui lui sont adressées depuis les cinq continents^[20].

Les années 1980 - 2000

En 1980, il décide de tenir compte des particularismes culturels de ses nouveaux publics en abandonnant les termes issus de l’hindouisme ainsi que les rites et traditions de cette religion qui ne subsistent plus que dans certaines contrées où ils sont profondément ancrés. Le mot « guru » est remplacé par « maître » et les réunions centrées sur ses enseignements ne sont plus appelées « satsang ». Les mahatmas (ou « baïs » lorsqu’il est fait référence à des femmes) venus d’Inde pour enseigner les techniques de méditation sont un temps remplacés par des « instructeurs » occidentaux^[21] avant que les avancées de la technologie ne permettent à Prem Rawat de les enseigner lui-même, via un DVD, lorsqu'il ne peut le faire en présentiel. Ces décisions rendront la nature de son message plus facilement perceptible : son auditoire pourra désormais se focaliser sur le message plutôt que sur une présentation imprégnée de nombreuses caractéristiques de la culture indienne qui s’étaient révélées pour beaucoup sources de distraction, voire de mécompréhension ou de malentendus^{[22],[23],[24]}.

En 1983, La Divine Light Mission est dissoute et remplacée par Elan Vital, une organisation à but non lucratif fondée pour organiser les événements de Prem Rawat et diffuser ses enseignements. Dépourvue de caractère religieux, elle s’adresse à un public occidental plus large^[25],[1]. Prem Rawat abandonne le titre de Guru Maharaj Ji pour se faire appeler simplement Prem Rawat^[26]. Ensuite, il est également fréquemment désigné sous l’appellation « Maharaji »^[27]. La même année, les ashrams, où vivaient un petit nombre des personnes suivant ses enseignements, sont fermés en Occident^[28],[14].

Avec la diffusion des cassettes vidéo, puis des DVD, Elan Vital met à disposition de particuliers et d'associations des enregistrements audiovisuels des conférences de Prem Rawat, en complément des transcriptions écrites précédemment proposées^[29]. A partir de 1998, les conférences sont transmises en direct ou en différé par satellite^[30]. Ce nouveau mode de diffusion vise à offrir un accès plus direct à ses enseignements^[31], la transmission orale traditionnelle ayant donné lieu à des interprétations très diverses^[32].

Les années 2000 - 2010

En 2001, Prem Rawat crée The Prem Rawat Foundation (TPRF) dont l'objectif est de « faire progresser la dignité, la paix et la prospérité afin de répondre aux besoins humains fondamentaux de nourriture, d’eau et de paix »^[33].

Prem Rawat reçoit le titre honorifique "d'ambassadeur de la paix" de la part de Pierre Weil, recteur de l’organisation privée brésilienne Université de la Paix (UNIPAZ), en 2006 à Florianopolis au Brésil, et de la part des représentants de la région Basilicate en 2009 à Potenza en Italie^[27],[34].

En 2007, la fondation TPRF met en place le Programme d’éducation pour la paix. Il est utilisé pour la première fois dans la prison d’État Dominguez, de San Antonio au Texas^{[35],[36],[37]}. Ce programme est constitué d’une série de dix ateliers interactifs destinés à encourager les participants à découvrir leurs ressources intérieures parmi lesquelles la faculté de se relier à la paix en soi. Il est principalement basé sur les interventions de Prem Rawat^[38]. Il est librement utilisé par des associations et institutions publiques et privées^[39], notamment des maisons associatives, universités, centres de formation pour adultes, refuges pour sans-abri, foyers d’aide aux toxicomanes, personnel d’établissements pénitentiaires et personnes incarcérées^[40],[41].

En Inde, la fondation TPRF collabore avec la fondation Raj Vidya Kender pour proposer, depuis 2004, des consultations ophtalmologiques gratuites^[42] à des centaines de milliers de personnes en situation de grande précarité^[43],[44].

En 2009, d’après l’agence de presse italienne Agenzia Aise, Gianni Pittella, alors vice-président du Parlement européen, déclare que Prem Rawat effectue de nombreux déplacements internationaux pour donner des conférences au sujet de la paix^[45].