Araméens-Syriaques

Règle byzantine

Dans la vie culturelle et religieuse des provinces orientales de l'Empire byzantin, collectivement connues comme Oriens, les Araméens ont joué un rôle notable en tant que l'un des peuples sémitiques contribuant à la formation de l'identité et de l'expression chrétiennes. Aux côtés des Juifs, ils étaient des participants actifs au développement de la poésie sacrée syriaque, notamment les hymnes métriques d'Éphrem le Syrien, qui ont influencé les hymnographes grecs tels que Roman le Mélode. Cette tradition littéraire et théologique plaçait les chrétiens parlant araméen au centre du chant sacré et de l'éducation religieuse dans la région. Au sein du cadre plus large d'Oriens Christianus, un concept se référant à l'Orient christianisé sous la règle byzantine, les Araméens étaient comptés parmi les peuples divers, incluant les Arméniens, les Géorgiens, les Coptes, et les Éthiopiens, qui ont reçu la mission civilisatrice byzantine. Chaque groupe a développé sa propre variante locale de culture chrétienne, informée par les idéaux de l'Église byzantine. Les Araméens, donc, n'étaient pas périphériques mais intégraux à la transmission et à l'adaptation des formes religieuses, liturgiques, et culturelles byzantines au Proche-Orient pendant l'Antiquité tardive et la période byzantine précoce^[100].

Pendant le règne de Constantin V Copronyme, des milliers d'Arméniens et de Syriaques monophysites ont été saisis par les forces byzantines lors de raids à Germanicea, Melitene, et Erzeroum et ont été réinstallés en Thrace. D'autres des mêmes régions ont été placés le long des frontières orientales, bien qu'ils aient été plus tard capturés par les Arabes et relocalisés en Syrie. Pendant le règne de Léon IV, une expédition byzantine en Cilicie et en Syrie a résulté en la capture de milliers, avec une source affirmant 150 000, qui ont été relocalisés en Thrace. La plupart de ces étaient des Jacobites syriens, bien que des Arméniens aient pu être inclus également^[101].

L'empereur Nicéphore II Phocas a encouragé le Patriarche jacobite syrien Jean VI Sarigta à se relocaliser au nord de la Mésopotamie pour échapper à la persécution du Patriarche chalcédonien nouvellement nommé d'Antioche. Cela a conduit à une migration syrienne vers la région autour de Melitene, Marash, et Édesse, bien que la promesse de protection ait bientôt été révoquée : le patriarche syriaque et les évêques ont été amenés à Constantinople, emprisonnés pour avoir refusé d'accepter les Actes de Chalcédoine, et seulement libérés sous Jean Ier Tzimiskès en 969^[102],[103]. Selon S. P. Cowe, la politique byzantine cherchait à subjuguer les groupes miaphysites comme les Syriaques à travers trois étapes : encourager leur installation dans des terres frontalières éloignées, relocaliser leur leadership ecclésiastique dans des zones contrôlées par l'empire, et subordonner leur hiérarchie à Constantinople, souvent en réduisant les patriarches au rang d'archevêques^[104]. Notamment, cette politique n'était pas appliquée de manière cohérente ; à Antioche, où la sensibilité politique était plus grande, l'application de l'orthodoxie restait stricte, et la présence des Jacobites était délibérément réduite en les détournant vers les zones frontalières nord^[103].

Après la mort de Basile II, l'approche impériale envers les chrétiens non chalcédoniens a commencé à se durcir. Après 1028, sous Constantin IX, la politique religieuse a changé de manière décisive vers la coercition. En 1029, le Patriarche jacobite Jean VIII Bar Abdoun a été convoqué à Constantinople dans un effort pour l'amener dans l'Église impériale, mais lorsqu'il a refusé de se soumettre, il a été excommunié par le synode et exilé^[105]. En même temps, l'Église et l'État ont coordonné des actions contre les Jacobites à Melitene, où leurs leaders ont été interrogés devant un synode en présence de membres du sénat. Alors que certains évêques ont abjuré leurs croyances et ont été réinstallés sous conditions, d'autres sont restés steadfast^[105]. Le synode a bientôt émis d'autres rulings qui pénalisaient les mariages mixtes, interdisaient aux hérétiques de témoigner légalement contre les chrétiens orthodoxes, et restreignaient leurs droits d'héritage, mesures qui, bien que largement inefficaces, intensifiaient le ressentiment local et la déloyauté^[105]. Étant donné la menace turque croissante aux provinces orientales, de nombreux non-chalcédoniens pourraient avoir conclu que la vie sous la règle musulmane serait préférable à l'oppression byzantine continue^[105].

En contraste avec leur traitement sous Byzance, les Jacobites étaient généralement bien reçus sous la règle latine pendant les Croisades. Aux côtés d'autres chrétiens orientaux tels que les Arméniens et les Nestoriens, les Jacobites syriaques étaient vus par les Latins comme relativement sans problème. Un dominicain du XIII^e siècle notait que bien qu'ils aient été historiquement étiquetés comme hérétiques, ils étaient “des hommes de vie simple et dévote” qui n'adhéraient plus aux erreurs doctrinales de leur passé, et différaient peu des Latins eux-mêmes. Ces sentiments reflétaient une approche plus pragmatique et tolérante comparée à la position doctrinale rigide de l'Église orthodoxe^[106].

Les Jacobites étaient également présents en nombre significatif à Chypre, qui est tombée sous contrôle latin suite à sa conquête par Richard Ier d'Angleterre en 1191 et son transfert à Guy de Lusignan en 1192. Alors que les avancées musulmanes déplaçaient les populations chrétiennes à travers la région, de nombreux Jacobites syriens, Maronites, et Arméniens ont fui vers l'île, où ils ont établi leurs propres églises, mentionnées explicitement dans des bulles papales adressées à Chypre^[107]. L'Église orthodoxe à Chypre a conservé son statut autocephale, mais la pression latine a créé une tension croissante. En 1229, le Patriarche Germain a adressé une lettre aux Grecs et Syriaques sur l'île, louant ceux qui résistaient aux services latins et les exhortant à adorer chez eux, une position qui a approfondi davantage les divisions internes^[108].

Dans la période byzantine ultérieure, des vues dures sur les Jacobites ont été codifiées par des canonistes influents tels que Balsamon, qui les considérait comme hérétiques aux côtés des Latins et des Nestoriens. Il interdisait explicitement la communion avec eux et bannissait le partage des églises, prononçant anathème sur quiconque s'associait avec eux. Bien que ses rulings aient façonné la politique orthodoxe ultérieure, elles n'étaient pas sans opposition ; certains érudits légaux à Constantinople ont ouvertement contesté ses vues pendant sa vie^[109].

Sous la règle islamique

Les Syriaques, historiquement des chrétiens parlant araméen du Proche-Orient, étaient les descendants des anciens Araméens qui avaient embrassé le christianisme aux premiers siècles de l'Ère commune. Profondément influencés par la culture chrétienne hellénistique rayonnant d'Antioche, ils ont adopté l'ethnonyme grec Syroi (Syrie/Syriens), qui a évolué en syriaque comme Suryoyē, et en sont venus à s'identifier comme tels. Malgré les divisions ecclésiastiques et théologiques, ils partageaient un héritage linguistique et culturel commun centré sur l'usage du syriaque, un dialecte littéraire d'araméen. Au septième siècle, les chrétiens parlant syriaque étaient organisés en trois Églises principales : l'Église melkite, qui suivait la théologie chalcédonienne et restait alignée avec l'autorité impériale byzantine ; l'Église de l'Orient, souvent étiquetée nestorienne, qui s'était enracinée dans l'Empire sassanide après le Concile d'Éphèse ; et l'Église syriaque orthodoxe, une tradition miaphysite qui a développé une hiérarchie indépendante grâce aux efforts de figures comme Jacques Baradée au sixième siècle^[110].

À la suite de la conquête arabe musulmane du Proche-Orient dans les années 630, les régions historiquement habitées par les Syriaques, du nord de la Mésopotamie au Levant, sont passées sous règle islamique^[111]. Cette transition a marqué la fin de la domination romano-byzantine et sassanide sur les chrétiens parlant araméen et a introduit un nouvel ordre politico-religieux. Bien que le changement de pouvoir ait été soudain, les Syriaques s'y sont adaptés avec un pragmatisme relatif. Leurs communautés, qui avaient longtemps connu une marginalisation théologique et des persécutions sous la règle byzantine, se trouvaient maintenant sujets d'un État musulman qui permettait la pluralité religieuse sous des conditions de subordination politique et fiscale. Les nouveaux dirigeants ont conservé de nombreuses structures administratives locales, et le syriaque est resté en usage comme langue d'apprentissage et de tenue de registres à travers une grande partie des anciennes provinces romaines orientales et perses^[112].

Les chrétiens parlant syriaque n'ont pas initialement perçu les conquêtes arabes comme catastrophiques. Les sources syriaques contemporaines fournissent seulement des références éparses aux invasions, suggérant que le bouleversement militaire pourrait avoir été moins traumatisant pour la population générale que les incursions sassanides précédentes. Dans de nombreuses villes, telles qu'Édesse et Nisibis, la capitulation a été négociée sans destruction extensive, et à la campagne, la vie a continué avec une continuité relative. Le changement majeur était dans le statut : les Syriaques, maintenant classifiés comme dhimmīs, sont devenus une population protégée mais subordonnée et tenue de payer la jizya (impôt de capitation), un fardeau fiscal qui les exemptait du service militaire mais les marquait publiquement comme non-musulmans^[113]. Les communautés chrétiennes étaient également attendues de suivre une série de restrictions sociales et légales qui, au fil du temps, se sont cristallisées dans des cadres légaux tels que le soi-disant Pacte d'Omar^[114].

Bien que placés sous des contraintes légales et fiscales, les chrétiens syriaques sont restés culturellement vibrants. Beaucoup ont joué des rôles essentiels dans l'État islamique précoce en tant que médecins, secrétaires, artisans, et traducteurs. Notamment, des érudits des traditions syriaques occidentales et orientales étaient centraux au Mouvement de traduction gréco-arabe, surtout sous le patronage abbaside^[115]. Des textes d'Aristote, Galien, et d'autres auteurs classiques ont été transmis du grec au syriaque puis à l'arabe, préservant l'héritage de l'antiquité et posant les fondations de la Philosophie islamique et de la science. Des monastères syriaques tels que Qenneshre, Zuqnīn, et Mor Mattai ont continué à être des centres d'éducation, de copie de manuscrits, et de production théologique. Les leaders de l'Église tels que le Catholicos de l'Église de l'Orient et les Patriarches jacobites ont maintenu l'autonomie ecclésiastique et convoqué des synodes, même en naviguant des politiques fluctuantes de tolérance et de restriction sous des califes successifs^[116].

L'Arabisation et l'Islamisation se sont déroulées progressivement. Dans les zones rurales, la langue syriaque et la foi chrétienne sont restées dominantes pendant des siècles, tandis que dans les centres urbains, l'augmentation des taxes et le désavantage social ont poussé certains à se convertir à l'Islam. Beaucoup de conversions étaient motivées par un pragmatisme économique plutôt que par une conviction idéologique^[117]. L'arabe a lentement déplacé le syriaque dans l'administration publique et le commerce urbain, bien que ce dernier soit resté la langue principale du culte, de la théologie, et de l'historiographie au sein des églises. Déjà alignée avec la christologie byzantine, l'Église melkite a adopté l'arabe pour la liturgie et la théologie plus rapidement que les Églises miaphysite et dyophysite, qui ont conservé le syriaque comme leur moyen d'expression principal bien dans la période médiévale^[118].

Au neuvième siècle, une application plus stricte des réglementations dhimmī, incluant le port de vêtements distinctifs, la destruction ou l'interdiction de nouvelles églises dans les villes à majorité musulmane, et l'exclusion des offices publics, a marginalisé de plus en plus les chrétiens syriaques. Sous des califes tels qu'Al-Mutawakkil, ces restrictions ont été codifiées et appliquées avec une plus grande cohérence^[119]. Néanmoins, malgré les pressions sociales croissantes, les communautés syriaques ont continué à exister en nombre significatif à travers la Mésopotamie, la Syrie, et la Perse. Leurs traditions littéraires et théologiques sont restées actives, produisant des chroniques, polémiques, hagiographies, et traductions, qui ont préservé leur mémoire historique et identité culturelle au milieu de paysages politiques et religieux changeants^[120].

Les auteurs syriaques ont continué à égaler Aramaye (Araméens) avec Suryayē (Syriaques). Les auteurs musulmans, en contraste, ont montré peu d'intérêt à identifier les anciens Araméens comme un peuple distinct. Au lieu de cela, ils ont utilisé le terme Nabaṭ pour se référer aux populations parlant araméen des régions conquises, particulièrement les paysans et fermiers ruraux d'Irak^[121]. Dans le monde narratif de la Chronique de Zuqnin, les Araméens sont présentés comme l'un des groupes indigènes habitant le nord de la Mésopotamie aux côtés des Juifs, polythéistes, et musulmans^[122]. Les chrétiens syriaques orthodoxes ont de plus en plus interprété leurs origines à travers le cadre de la Bible hébraïque, renforçant la croyance que les Syriaques étaient des descendants parlant syriaque d'Aram et des anciens Araméens. Jacques d'Édesse et des auteurs ultérieurs identifiaient les Syriaques comme la progéniture de Sem et de son fils Aram, croyant avoir habité les régions où vivaient les chrétiens parlant syriaque. La Chronique de Zuqnin se réfère de manière similaire aux chrétiens syriaques orthodoxes comme Araméens-Syriaques, et fils d'Aram^[123].

Même alors que l'arabisation progressait, l'identité syriaque n'a pas disparu. Beaucoup des noms, rites liturgiques, et institutions établis pendant cette période islamique précoce perdureraient dans l'Ère ottomane et au-delà. La résilience du christianisme syriaque pendant les trois premiers siècles de règle musulmane illustre un interplay complexe d'adaptation, résistance, et continuité culturelle sous des conditions de dominance externe^[124].

Seljoukide

Après la règle islamique, pendant la période seljoukide, les Syriaques vivaient en bonnes relations avec à la fois les Grands Seljoukides et les beyliks seljoukides anatoliens. De nombreux individus de la communauté syriaque servaient l'administration seljoukide dans des villes majeures telles que à travers le nord de la Mésopotamie, Bagdad, Mossoul, et Erbil. Des maîtres constructeurs d'origine syriaque étaient également employés aux côtés des Arméniens dans la construction d'œuvres architecturales. Une source écrite centrale de cette ère est la Chronique de Michel de Malatya, un patriarche syriaque qui a occupé le poste entre 1126 et 1199. Composée en trois volumes et couvrant la période de la création du monde à l'année 1195, la chronique a été découverte en 1899 par le prêtre catholique Jean-Baptiste Chabot. Michel, élu patriarche en 1166, maintenait des liens respectueux avec le roi Baudouin IV de Jérusalem et le sultan anatolien seljoukide Kilij Arslan II. Une réunion entre Michel et le sultan a eu lieu le 9 juillet 1182, que le patriarche a décrite comme un “événement honorable”. Sa chronique inclut une attention aux occurrences géologiques et météorologiques, tandis que le troisième volume accorde une attention particulière aux luttes de pouvoir impliquant les Danishmendides et les Seljoukides. Les sources syriaques de cette période illustrent un engagement continu avec les développements politiques locaux sans signes d'ambition séparatiste^[125].

De plus, dans sa chronique, Michel affirme que les Syriaques sont de descendance araméenne, écrivant : "Avec l'aide de Dieu, nous écrivons la mémoire des royaumes qui appartenaient dans le passé à notre peuple araméen, c'est-à-dire, fils d'Aram, qui sont appelés Suryoye, c'est-à-dire, peuple de Syrie." Suivant les œuvres de Flavius Josèphe à travers des intermédiaires, Michel explique comment les Grecs ont changé les noms des peuples et empires anciens du Proche-Orient. Il déclare que "les Araméens étaient appelés Syriaques par les Grecs, et les Othoroye étaient appelés Assyriens." Michel le Grand pose également que la langue primordiale était l'araméen, dont l'Hébreu descend^[126],[127].

La stabilité pendant la période seljoukide a été éventuellement perturbée par les invasions mongoles, qui ont mené à des massacres affectant la population syriaque. Les Syriaques orientaux ont répondu à cette violence en fuyant dans les régions montagneuses, tandis que les Syriaques occidentaux ont souffert les actes de destruction les plus étendus et brutaux. Une période prolongée de souffrance a suivi, durant approximativement un siècle. Aucune indication de représailles politiques ou de mobilisation n'apparaît pendant ce temps ; au lieu de cela, la communauté a enduré les conséquences de l'effondrement impérial et du conflit jusqu'à l'avènement du contrôle ottoman. Cette exposition prolongée à la violence a contribué à une orientation communautaire plus large qui priorisait la cohésion religieuse sur la structuration politique. Une auto-perception comme le “peuple qui craint Dieu le plus” a renforcé davantage une identité centrée sur la religion, et les efforts vers une organisation ethnique ou nationaliste restaient absents à part quelques petites principautés. Le manque de densité de population suffisante dans les régions habitées par les Syriaques est cité comme une autre raison de l'absence de structuration basée sur l'ethnie^[125].

Bar Salibi écrivait contre les Arméniens, affirmant qu'ils ignoraient leur véritable héritage. Il soulignait que le nom "Arménien" est dérivé d'"Arménie", un emplacement géographique plutôt qu'une personne. Il affirmait que c'étaient les Syriaques qui avaient éclairé les érudits arméniens, révélant leur descendance de Togarma, un fils de Japhet. En contraste, Bar Salibi soulignait que les Syriaques tracent leur ascendance à Sem, avec leur patriarche étant Kemuel, le fils d'Aram. Il déclarait que les Syriaques sont parfois appelés "Araméens" dans les écritures, et leur nom "Syriens" vient de Syrus, qui a établi Antioche, avec la région nommée "Syrie" après lui^[128],[129].

Mongole

Après la mort de Bar ʿEbroyo en 1286, les Ilkhans mongols ont revendiqué l'hégémonie sur les régions où les chrétiens syriaques étaient nombreux, excluant la Syrie, qui restait sous contrôle Mamlouk. Sous des dirigeants comme Arghoun et Ghazan, les Ilkhans mongols ont continué une politique de favoriser les non-musulmans pour des positions gouvernementales clés, bénéficiant aux leaders chrétiens syriaques. Le règne de Ghazan a initialement vu une persécution significative des chrétiens syriaques, incluant la destruction de bâtiments religieux, l'exécution de figures chrétiennes proéminentes, et l'imposition de grandes amendes sur les patriarches chrétiens. Les motivations de Ghazan pour ces actions restent incertaines mais pourraient avoir été influencées par la politique interne mongole et les pressions des élites musulmanes. Après la mort de l'conseiller de Ghazan Nawruz, qui avait été blâmé pour ces politiques dures, Ghazan a mis fin à la persécution et est revenu aux pratiques antérieures de l'Ilkhanat de soutenir le leadership chrétien syriaque. Ce changement a été accompagné d'un patronage continu pour les élites musulmanes, surtout les érudits soufis. Les campagnes militaires de Ghazan contre la Syrie contrôlée par les Mamlouks en 1299, 1301, et 1303 se sont terminées par des défaites ou des retraits mongols, avec l'échec de ces campagnes arrêtant l'expansion mongole supplémentaire en Syrie^[130].

Après la mort de Ghazan, son frère Öljeitü Khudabanda a pris le trône et a continué les efforts pour chercher des alliances avec les puissances européennes occidentales, espérant renforcer la position de l'Ilkhanat contre l'influence mamlouke croissante. Cependant, le règne de Khudabanda a marqué un déclin dans le soutien aux chrétiens syriaques. En 1322, l'Ilkhanat a signé un traité de paix avec les Mamlouks, compliquant davantage les relations avec les communautés chrétiennes syriaques. À la suite de la mort d'Abu Saʿid en 1335, l'Ilkhanat s'est fragmenté, et des pouvoirs régionaux plus petits sont montés pour remplir le vide. Des dynasties comme les Chobanides, Jalayirides, et Artuqides contrôlaient des zones clés telles que Bagdad et Mardin. La fragmentation politique a permis la montée des confédérations Qaraqoyunlu et Aq Qoyunlu turkmènes, qui contrôlaient des parties de la Mésopotamie, de l'Anatolie, et de l'Iran, remodelant l'environnement politique pour les chrétiens syriaques sous leur règle. De nouvelles dynasties ont apporté des politiques variées qui impactaient les chrétiens syriaques, avec certaines offrant une protection, tandis que d'autres imposaient des mesures plus restrictives^[131].

Timour Lenk, renommé pour ses conquêtes militaires, a lancé plusieurs invasions au Moyen-Orient. En 1393 et 1401, Timour a capturé Bagdad, déplaçant temporairement les dirigeants locaux. Malgré les déplacements temporaires, de nombreuses dynasties ont conservé leur pouvoir, avec les Jalayirides réaffirmant le contrôle sur Bagdad après les campagnes de Timour. La dernière campagne de Timour au Moyen-Orient a permis aux Aq Qoyunlu de gagner le contrôle de parties de la haute Mésopotamie, mais leur dominance a été de courte durée. Aq Qoyunlu, sous Uzun Ḥasan, cherchaient à affirmer leur souveraineté islamique, mais leurs efforts ont été vaincus par les Safavides sous Shah Ismaʿil I, qui a sécurisé la victoire en 1507. Ce changement de pouvoir a changé dramatiquement les dynamiques politiques de la région, menant à la division du Moyen-Orient entre les Ottomans et les Safavides, avec les chrétiens syriaques de plus en plus divisés entre les deux empires, chacun avec des approches différant pour leurs populations chrétiennes^[132].

Après la mort du Patriarche syriaque orthodoxe Philoxène I Nemrud en 1292, le patriarcat s'est scindé, menant à l'établissement de nouveaux patriarcats à Mardin, Sis, et Melitene. Le patriarcat de Mardin est resté au monastère de Dayr al-Zaʿfaran, tandis que le patriarcat à Sis s'est relocalisé à Damas. En 1364, Sobo a établi une nouvelle ligne patriarcale pour Ṭur ʿAbdin, reflétant les divisions politiques approfondies de l'époque. Après l'effondrement du pouvoir mongol en 1335, la hiérarchie chrétienne syriaque en Irak est devenue instable. Denḥa II vivait à Karamlish, mais sa succession restait incertaine, comme celle de nombreux leaders chrétiens syriaques. En 1500, un Catholicos syriaque oriental s'était installé près de Gazarta (Cizre), avec son successeur enterré à Mossoul en 1504. L'instabilité du leadership chrétien syriaque pendant cette période reflétait la fragmentation politique et la montée du pouvoir des dynasties locales^[131].

La succession héréditaire, initialement adoptée par le patriarcat de Mardin en 1333, a continué dans la région jusqu'aux années 1480, bien que les patriarcats syriaques orthodoxes de Syrie et de Ṭur ʿAbdin n'aient pas suivi cette pratique. La fragmentation politique et les changements dynastiques pendant la période médiévale tardive ont également mené à un déclin du monachisme. Peu de monastères à Ṭur ʿAbdin et dans d'autres zones sont mentionnés dans les sources survivantes, illustrant le déclin plus large de la vie monastique pendant cette période. Malgré ces défis, le christianisme syriaque s'est propagé davantage à Chypre, en Asie centrale, et en Chine pendant la période mongole tardive. Des manuscrits de lieux comme Dunhuang en Chine et en Asie centrale attestent de la présence de chrétiens syriaques dans ces régions. Cependant, ces réseaux ont commencé à décliner après l'ère mongole, surtout en dehors de l'arc du Liban au nord-ouest de l'Iran, avec le christianisme au Kerala étant l'une des exceptions^[133].

Ottoman

Sous l'administration ottomane, les Araméens-Syriaques sont devenus partie du système de millet, un modèle qui groupait les sujets selon la religion plutôt que l'ethnicité ou la langue. Les droits accordés à d'autres groupes non musulmans étaient pareillement appliqués aux Araméens-Syriaques, qui étaient autorisés à maintenir leurs pratiques religieuses. Cependant, la classification comme un millet distinct restait incohérente. À différents moments, les communautés araméens-syriaques étaient administrées sous le Patriarcat grec orthodoxe ou l'Église arménienne et grégorienne. Aucun problème majeur n'est enregistré de cet arrangement, pourtant à la fin du XIX^e siècle, les leaders araméens-syriaques ont commencé à chercher une représentation directe à travers leur propre hiérarchie ecclésiastique. Les annuaires ottomans des années 1890 ont commencé à lister les Araméens-Syriaques séparément du Patriarcat arménien, et en 1895, des firmans émis aux patriarches syriaques ont confirmé la reconnaissance du "Kadim Süryani Patrikliği" (lit. Ancien Patriarcat syriaque), basé au monastère de Deyrulzafaran, comme un patriarcat indépendant sous la désignation de l'Église syriaque ancienne ottomane. Aucune indication de difficultés n'apparaît en relation avec l'exercice de l'autorité ecclésiastique sous ce système, bien que le statut formel de millet reste incertain. Pareillement, la classification légale des Araméens-Syriaques comme un groupe minoritaire est décrite comme une matière de discussion en cours^[125].

L'activité missionnaire dirigée vers les communautés araméens-syriaques a commencé avec des initiatives catholiques au milieu du XVIII^e siècle dans des endroits tels qu'Alep et Mossoul. Au XIX^e siècle, les opérations missionnaires se sont intensifiées, s'étendant en portée et en influence. L'un des objectifs centraux de ces missions était d'organiser les Araméens-Syriaques sous une identité assyrienne, avec l'objectif plus large de leur assigner un caractère national. L'opposition est venue de l'intérieur de la communauté ; des clercs tels que le Patriarche Mor Ignatius Aphrem I Barsoum ont rejeté ce développement, le décrivant comme un schéma britannique qui pourrait mener à la perte de la foi traditionnelle. Les missionnaires protestants ont également introduit certaines modifications dans les rituels et pratiques religieux, créant une variation supplémentaire parmi les Araméens-Syriaques affectés par ces influences externes. Néanmoins, l'adhésion à une identité religieuse restait dominante dans la plupart des communautés araméens-syriaques, surtout dans des zones comme la Syrie et la Turquie, où la vue araméenne de leur ascendance continuait à trouver une acceptation répandue en raison de la continuité linguistique et liturgique entre l'araméen et le syriaque^[125].

À travers les X^e au XIX^e siècles, aucune mobilisation politique ou sociale basée sur des fondations ethniques n'a émergé parmi les Araméens-Syriaques. La vie religieuse, exprimée à travers la langue syriaque, la liturgie, et la tradition ecclésiastique, formait le cadre principal de l'identité de groupe. L'intégration dans des empires successifs s'est produite sans rébellion majeure ou revendications d'autonomie nationale. Les efforts pour réinterpréter l'héritage syriaque-araméen à travers des catégories nationales missionnaires n'ont pas pris racine dans toutes les régions, particulièrement où le clergé syriaque et les fidèles maintenaient la continuité avec l'héritage chrétien araméen. À part l'influence missionnaire étrangère au XIX^e siècle, aucun mouvement supplémentaire n'a perturbé l'orientation définie religieusement de la société syriaque^[125].

Sayfo et persécutions

En 1915, le génocide araméen, ou Sayfo (“l'épée”)^[134], était le meurtre de masse et la déportation de chrétiens syriaques pendant la Première Guerre mondiale par les autorités ottomanes, particulièrement sous le ministre de l'Intérieur Talaat Pacha. Aux côtés des Arméniens et d'autres groupes chrétiens, les communautés syriaques et chaldéennes entre Urfa et Cizre étaient particulièrement ciblées. Dans la région de Hakkari, les Assyriens qui s'étaient alliés avec la Russie ont été plus tard abandonnés et attaqués, fuyant vers Urmia en Iran, où beaucoup ont été à nouveau massacrés après 1918^[135].

Cela a mené à la destruction de plus de la moitié de la population syriaque dans l'est de la Turquie, avec plusieurs diocèses presque effacés. Des régions chrétiennes entières comme Bsheriyyeh et Hakkari ont été laissées sans leurs communautés natives. Bien qu'une certaine émigration ait commencé au XIX^e siècle, c'est le Sayfo qui a déclenché un exode massif, résultant en la diaspora syriaque répandue qui continue à définir une grande partie de la communauté aujourd'hui^[135].

Pendant la Conférence de paix de Paris en 1919, le Patriarche Elias III, à travers son représentant l'Archevêque Ephrem Barsaum, a pétitionné pour l'autonomie pour son peuple. Les demandes incluaient la reconnaissance de la souffrance de son peuple, la reconnaissance de leurs pertes, et une compensation. Au moment de la Conférence de paix de Lausanne en 1922–1923, Elias III a changé sa position, abandonnant la demande d'autonomie et adoptant une position pro-turque, exhortant sa communauté à rester loyale aux autorités turques. En février 1923, il a déclaré que la communauté syriaque orthodoxe ne cherchait pas de droits minoritaires et préférait vivre pacifiquement sous la règle turque^[136].

En 1924, Elias III a été exilé par le gouvernement turc, en partie en raison de son plaidoyer initial pour l'autonomie syriaque et sa position pro-turque ultérieure. Il a été privé de sa citoyenneté turque pour avoir acquis la citoyenneté irakienne sans demander la permission des autorités turques, rompant ses relations avec la Turquie. En 1933, le Siège patriarcal officiel de l'Église syriaque orthodoxe a été établi à Homs, et depuis 1959, il est basé à Damas^[136].

Au milieu du XX^e siècle, l'État turc a implémenté une politique large d'Turkisation visant à standardiser les noms de lieux à travers le pays, particulièrement ceux d'origine non turque. En 1957, un Comité spécialisé de renommage a été établi, et en 1978 il avait examiné approximativement 75 000 settlements et emplacements géographiques, résultant en le renommage de 28 000 places, beaucoup desquelles étaient situées dans l'Anatolie du sud-est et portaient à l'origine des noms kurdes, arabes, ou araméens^[137].

Le Patriarche Kirill de l'Église orthodoxe russe a référencé les Araméens comme partie d'une analogie historique pour justifier le rôle de la Russie dans la défense des chrétiens au Moyen-Orient. Il a déclaré que tout comme l'Empire russe a autrefois sauvé les Araméens lorsque l'Empire ottoman cherchait leur destruction, aujourd'hui la Russie continue cette tradition en protégeant les chrétiens dans la région^[138].

Nationalisme araméen

XXI^e siècle

À l'hiver 2015, pendant une campagne de l'État islamique (EI), des centaines de chrétiens ont été kidnappés et tués dans des villages près de la rivière Khabour, un affluent de l'Euphrate. Beaucoup de villages habités par des chrétiens syriaques orthodoxes dans le nord de la Syrie ont été détruits, avec des églises brûlées et abandonnées. La violence de l'EI a forcé beaucoup de chrétiens à fuir la Syrie et à chercher refuge au Tur Abdin. À Mardin, la congrégation de l'Église Kirklar a accueilli beaucoup des 150 réfugiés araméens. Pour ces réfugiés, Mardin sert de halte sur leur voyage vers l'Europe, où ils espèrent avoir une meilleure chance d'être accordés asile en tant que chrétiens^[139].

Les Araméens dans le sud-est de la Turquie font face à des défis significatifs en raison de la confiscation de propriétés religieuses par l'autorité religieuse de la Turquie, Diyanet. Le gouvernement régional de Mardin a confirmé l'appropriation de 50 propriétés d'église, incluant des églises, monastères, cimetières, et terres agricoles par Diyanet. De telles actions contribuent à des préoccupations plus larges sur la perte de l'héritage culturel, avec beaucoup d'Araméens essayant de déterminer quelles de leurs propriétés autour du Tur Abdin étaient ciblées. Les Araméens vivant encore en Turquie rencontrent des obstacles significatifs pour préserver leur héritage religieux et culturel. Les efforts pour préserver ou construire des églises et organiser des formations pour des prêtres étudiants sont "massivement entravés"^[140].

Turquie et Tur Abdin

Avant la Première Guerre mondiale, environ 619 000 chrétiens syriaques vivaient dans l'Empire ottoman. Plus d'un cinquième étaient dans les provinces arméniennes, avec environ 60 000 à Diyarbakir, 25 000 à Sebastia, 18 000 à Van, 15 000 à Bitlis, et 5 000 à Kharberd. La plupart étaient membres de l'Église syriaque orthodoxe d'Antioche, centrée principalement au Tur Abdin, à l'est de Mardin, une région araméenne historique et un bastion précoce du monachisme syriaque^[23],[159].

Aujourd'hui, approximativement 20 000-30 000 Araméens (Süryaniler) restent en Turquie^[160],[161], en baisse de environ 250 000 pendant la République précoce. Dans les années 1960, environ 20 000 Araméens vivaient au Tur Abdin^[162]. À la suite de la Première Guerre mondiale, des milliers de Syriaques ont émigré en raison de la violence, mais leur situation restait précaire. Le manque d'éducation supérieure, d'opportunités d'emploi, et d'insécurité continue ont poussé davantage les Araméens à émigrer du Tur Abdin^[163]. Beaucoup ont également utilisé l'accord de travail turco-allemand de 1961 pour migrer légalement en Allemagne, échappant non seulement à la pauvreté mais aussi à la discrimination religieuse^[164]. Vivant principalement dans le sud-est de la Turquie, les Syriaques ont plus tard été pris entre les opérations militaires turques et les conflits kurdes, causant un autre 45 000 à migrer entre 1960 et 2000. La plupart de ceux qui sont partis ont perdu la citoyenneté turque, rendant le retour difficile^[165].

Malgré le Traité de Lausanne accordant des protections à toutes les minorités non musulmanes, la Turquie a limité la reconnaissance seulement aux Arméniens, Grecs, et Juifs, les Syriaques ont été exclus et la seule minorité chrétienne qui a été exclue^[166],[167], les empêchant d'établir des écoles pour former le clergé, tandis que le clergé étranger fait face à des obstacles de visa. Les communautés manquant de clergé ont perdu des propriétés à la confiscation par la Direction générale des Fondations (DGF), et les Syriaques retournant qui ont perdu la citoyenneté sont incapables de réclamer des propriétés. Aujourd'hui, la communauté syriaque contrôle seulement 19 fondations, beaucoup sous menace de nouvelles expropriations^[165].

Le Monastère de Mor Gabriel, considéré par les Syriaques comme le "deuxième Jérusalem", est devenu le symbole de cette lutte. Cinq procès basés sur des "plaintes absurdes" menaçaient jusqu'à 1 000 000 mètres carrés de terre monastique. Bien que la Turquie revendique l'indépendance judiciaire, les observateurs arguent que de tels procès ne pourraient pas procéder sans soutien gouvernemental, et les retards judiciaires continuent à obstruer la justice. Même des signaux positifs, tels que la permission pour des services d'église ou l'élection du premier membre syriaque du Parlement, étaient éclipsés par des actes discriminatoires. Les livres scolaires turcs ont faussement accusé les Syriaques de trahison, malgré le fait que les chrétiens syriaques sont historiquement restés loyaux, ne se rangeant ni contre l'État ottoman ni turc^[168].

Le retour des Syriaques est considéré crucial pour restaurer les villages abandonnés et revitaliser l'héritage religieux. Des études soulignent que les Syriaques retournant contribueraient au processus d'"européanisation" en termes de valeurs civiques et d'éducation à la citoyenneté. Cependant, des obstacles tels que des problèmes infrastructurels, des restrictions sur la liberté religieuse, et une discrimination persistante entravent le retour de migration. Un soutien plus fort de l'Union européenne est considéré comme nécessaire pour déclencher un changement significatif^[168].

L'demande d'adhésion de la Turquie à l'UE en 1987 et sa candidature en 1999 ont placé la liberté religieuse comme un critère central. Après 2002, la stratégie de l'UE s'est déplacée vers l'exigence d'améliorations plus larges pour toutes les minorités. Cependant, la Turquie n'a pas répondu aux attentes. Les rapports annuels sont devenus de plus en plus critiques, et le Parlement européen s'est concentré fortement sur la question syriaque, critiquant particulièrement les saisies de propriétés et les cas de Mor Gabriel. Les Syriaques restent incapables de former le clergé formellement et font face à des problèmes continus d'enregistrement de propriétés. La désillusion avec le manque de progrès de la Turquie a mené plusieurs États de l'UE, incluant l'Allemagne et la France, à préférer un “partenariat privilégié” plutôt qu'une adhésion complète, citant les violations non résolues de la liberté religieuse^[169].

Le Premier ministre turc Bülent Ecevit a émis une directive concernant les citoyens Süryani (chrétiens syriaques ou araméens)^[170],[171] qui avaient émigré à l'étranger en raison du terrorisme du PKK et d'autres raisons. La directive notait des revendications que les chrétiens syriaques/araméens retournant faisaient face à des difficultés pour regagner l'accès à leurs villages, utiliser leurs droits de propriété, recevoir une éducation religieuse, et visiter des parents, et que les étrangers étaient restreints de visiter les villages peuplés de chrétiens syriaques/araméens. Elle avertissait que ces problèmes pourraient être soulevés internationalement comme des violations des droits de l'homme. Le Ministère de l'Intérieur a été instruit de faciliter le retour des citoyens chrétiens syriaques/araméens à leurs villages. La directive soulignait que les chrétiens syriaques/araméens, comme tous les citoyens, sont sous la protection de l'État et doivent être autorisés à exercer pleinement leurs droits constitutionnels et légaux^[172].

En 2009, le gouvernement turc, sous son initiative plus large de “démocratisation” pour aborder les questions liées aux minorités, a signalé la possibilité de restaurer les noms de lieux originaux. La communauté araméenne de Turquie a exprimé l'espoir que de telles mesures incluent la reconnaissance et la réinstauration des toponymes araméens historiques^[137].

Syrie

Les chrétiens syriaques/araméens, concentrés dans la région de Jazira de la Syrie, forment une minorité chrétienne clé, s'identifiant comme Suryoye et parlant le Turoyo, un dialecte de néo-araméen central. Principalement syriaques orthodoxes et syriaques catholiques, ils tracent leurs racines aux anciens locuteurs d'araméen, avec des centres historiques au Tur Abdin, Turquie, autour de Mardin et Midyat, où l'église Bara Baita près de Dêrik met en évidence leur présence de longue date. Après le génocide ottoman de 1915, beaucoup de Suryoye ont migré vers la Jazira administrée par les Français, plus tard partie de la Syrie indépendante après la Seconde Guerre mondiale^[173]. Pendant le Mandat français (années 1920–1946), l'établissement de Qamishli en 1926 a vu deux tiers des chrétiens de Nusaybin se réinstaller, en faisant un hub où ils travaillaient dans le commerce et les métiers, et dans les années 1930, ils ont rejoint les Kurdes dans un mouvement d'autonomie infructueux mené par l'Archevêque syriaque catholique Ignatius Gabriel I. Tappouni et le maire de Qamishli Michel Dôme^[174].

Sous la règle baasiste, les chrétiens syriaques/araméens vivaient relativement stablement en s'alignant avec l'idéologie nationaliste arabe du régime, s'identifiant souvent comme chrétiens arabes pour éviter l'examen. Ils ont préservé leur langue Turoyo et leur héritage culturel malgré les pressions pour s'assimiler. L'Église syriaque orthodoxe, leur principale dénomination, trace ses origines au I^er siècle à Antioche, a adopté la théologie miaphysite au V^e siècle, et est menée par un Patriarche basé à Damas. L'Église syriaque catholique, formée au XVII^e siècle comme une scission uniat sous le Pape catholique romain, sert approximativement 5 000 croyants dans l'Archéparchie d'Hasakah et Nusaybin. La guerre civile syrienne (2011–présent) a perturbé leurs communautés, avec Jabhat al-Nusra attaquant Sere Kaniyê en 2013 et l'État islamique enlevant 150 chrétiens des villages de la rivière Khabour en 2015, suivi par des invasions turques en 2019 qui ont déplacé tous les chrétiens de Tal Abyad et Sere Kaniyê vers des zones contrôlées par les FDS, des villes du régime comme Alep, ou à l'étranger. L'Administration autonome de la Syrie du Nord et de l'Est (AANES) de 2014 a fait du syriaque une langue officielle à Jazira, avec des inscriptions publiques trilingues^[175].

Politiquement, le Parti de l'Union syriaque (SUP) de 2005, partie du mouvement Dawronoye, s'est allié avec le PYD en 2012, formant le Conseil militaire syriaque et la police Sutoro, intégrant dans les FDS avec trois représentants du Conseil démocratique syrien, plaidant pour une identité syriaque unifiée. Cependant, le Parti démocratique assyrien, établi en 1978 et représentant les membres de l'Église assyrienne de l'Orient, a critiqué le SUP pour son inclusivité ethnique large, arguant que seuls les membres de leur église parlant le néo-araméen assyrien sont de vrais Assyriens, reflétant une identité confessionnelle plus stricte^[176]. Les deux partis ont rejoint l'AANES, mais beaucoup de clercs syriaques orthodoxes soutiennent le régime Assad, et les Forces de protection de Gozarto pro-régime se sont affrontées avec Sutoro à Qamishli^[177]. En 2018, la poussée du SUP pour réformer les curricula scolaires chrétiens pour l'instruction syriaque a fait face à des protestations, menant à un compromis ajoutant des classes syriaques aux curricula d'État^[178].

Aujourd'hui, les Syriaques/Araméens vivent à Qamishli, Hasakah, et Dêrik, mais l'émigration depuis 2011, motivée par la guerre et les invasions turques, a réduit leurs nombres, avec des chrétiens déplacés de Sere Kaniyê et Tal Abyad résidant dans des zones AANES ou des villes du régime, où le syriaque est utilisé dans l'éducation et les médias AANES, et des sites comme Bara Baita restent des centres culturels^[179],[178]. Les menaces turques et jihadistes persistent, avec les invasions de 2019 effaçant les communautés à Sere Kaniyê, et les divisions entre factions pro-AANES et pro-régime, vues dans le dispute du curriculum de 2018, continuent, tandis que leur avenir dépend de la stabilité de l'AANES ou de la règle d'Assad, car le contrôle turc menace leur existence et l'émigration défie leur présence^[179].

Europe

Les Araméens de foi syriaque orthodoxe ont commencé à s'installer en Allemagne dans les années 1960, arrivant comme partie de la vague plus large de migrants de travail de pays comme la Turquie, la Grèce, et l'Italie. Cependant, contrairement à beaucoup des soi-disant travailleurs invités qui cherchaient principalement des opportunités économiques, les Araméens échappaient souvent à une persécution ciblée dans la région du Tur Abdin du sud-est de la Turquie, qui s'est intensifiée pendant les années 1970. Beaucoup avaient déjà pris refuge en Syrie, au Liban, ou au nord de l'Irak avant de continuer leur migration vers l'Europe occidentale. L'Allemagne, avec sa demande croissante de travail et une politique d'immigration relativement ouverte pendant cette période, est devenue l'une des principales destinations pour ces communautés déplacées^[183].

Dans les décennies qui ont suivi, les communautés araméennes en Allemagne se sont organisées autour de leur identité religieuse syriaque orthodoxe et de leurs traditions culturelles. Au début des années 2020, l'Église syriaque orthodoxe d'Antioche s'était développée pour englober plus de 60 paroisses à travers le pays, servant environ 100 000 fidèles^[184]. L'église joue un rôle central dans le maintien de la cohésion communautaire et la préservation des pratiques culturelles, particulièrement à travers l'usage continu du syriaque classique comme langue liturgique et du Turoyo (aussi connu comme Surayt), un dialecte néo-araméen central, comme vernaculaire parlé dans les familles et les cadres communautaires^[185]. Les événements religieux, les services liturgiques, et les programmes éducatifs au sein des écoles d'église (madrashto) renforcent ces traditions et servent comme les principaux lieux à travers lesquels les jeunes générations rencontrent leur héritage^[186]. En 1976, une association araméenne est établie à Wanne-Eickel pour préserver la langue et soutenir les nouveaux arrivants. Des groupes similaires et une école pour l'araméen et la religion suivent bientôt. En 1991, cela mène à une paroisse d'église, continuant légalement l'association antérieure.^[187]

Néanmoins, la communauté fait face à des défis croissants liés à la vie dans une société séculière et pluraliste. Beaucoup de jeunes Araméens, nés et élevés en Allemagne, parlent l'allemand comme leur première langue et luttent de plus en plus pour comprendre le syriaque liturgique ou même le Turoyo conversationnel^[186]. En conséquence, les leaders d'église et les éducateurs ont initié divers efforts pour préserver la langue et la foi parmi la jeunesse, incluant des matériaux liturgiques bilingues et des programmes ciblés pour la jeunesse^[188]. Ces défis sont composés par un manque général de reconnaissance et de compréhension publique de l'identité araméenne^[184]. Pendant des décennies, beaucoup d'Allemands ont regroupé les Araméens sous la catégorie plus large d’“immigrants turcs”, obscurcissant leur identité ethno-religieuse distincte^[189]. Cette invisibilité persiste malgré l'établissement d'églises, de centres culturels, et la commémoration visible du Sayfo, le génocide de 1915 des Araméens dans l'Empire ottoman, qui est observé annuellement le 15 juin à travers la diaspora^[190].

Aujourd'hui, la diaspora araméenne en Allemagne existe comme une minorité profondément enracinée mais encore souvent négligée^[191]. Leurs efforts continus pour préserver la langue, la foi, et l'identité communautaire dans un contexte d'augmentation de la sécularisation et d'intégration dans la société allemande reflètent à la fois la résilience et l'adaptation^[192]. La présence de multiples générations maintenant nées en Allemagne, aux côtés de nouveaux arrivants fuyant les conflits récents en Syrie et en Irak, ajoute des couches supplémentaires de complexité à cette diaspora, faisant de la communauté araméenne allemande l'une des plus significatives en Europe occidentale en termes de taille et d'organisation^[193].

Depuis 2015, l'Allemagne marque le 15 juin comme Jour de commémoration araméen, honorant les Araméens tués dans le génocide ottoman. Un mémorial à Berlin se tient pour les 3 millions de victimes chrétiennes^[194]. En 2022, l'Université de Heidelberg a inauguré le Centre de recherche pour les études araméennes, une nouvelle unité focalisée sur l'histoire, la langue, la culture, la migration, et la diaspora des Araméens. Il appartient à la division des études sémitiques au Département des langues et cultures du Proche-Orient^[195].

Amérique du Nord

Une diaspora syriaque orthodoxe en Amérique du Nord a commencé à la fin du XIX^e siècle en réponse à la persécution et aux difficultés dans l'Empire ottoman. Les immigrants précoces de villes comme Kharput, Diyarbakır, Mardin, et Midyat sont arrivés principalement entre 1895 et 1915, fuyant les massacres et cherchant de meilleures vies. Ils manquaient initialement de clergé et de bâtiments d'église mais ont formé des communautés soudées centrées autour de la culture et de la langue partagées. Des vagues ultérieures, arrivant de Syrie, du Liban, de l'Irak, et de la Palestine après la Seconde Guerre mondiale, sont entrées dans des structures d'église déjà établies. Au fil du temps, les changements générationnels et l'assimilation dans la société occidentale ont créé des tensions entre les anciens et nouveaux immigrants, mais l'orthodoxie syriaque est restée un lien central^[196].

À Paterson, New Jersey, Sanharib Baley a commencé à publier un journal intitulé Savto d-Oromoye, signifiant “Voix des Araméens.”^[197] Il semble avoir été publié seulement en Turc ottoman, bien que le script utilisé soit inconnu, car aucun numéro du journal n'a survécu. Le journal était actif au début du XX^e siècle et a attiré à la fois l'attention et les critiques d'autres publications syriaques orthodoxes. Dans un numéro de 1913 du journal Intibāh, Savto d-Oromoye a été accusé d'être un porte-parole arménien pour avoir pris un Arménien de Diyarbakır comme éditeur^[198],[199]. Intibāh était très probablement l'idée de Naum Faik, qui vivait à Diyarbakır^[197]. Il a plus tard rappelé que l'histoire et le désir pour Intibāh, et sa nécessité pour "notre nation araméenne" (qawminā al-ʾArāmī), avaient été gardés dans son cœur pendant plus de trente ans, depuis qu'il est entré à l'école et a commencé à apprendre "notre bien-aimée langue syriaque" (al-lugha al-Suryāniya)^[200].

Plus tard, en mai 1921, un nouveau journal appelé Ḥuyodo (L'Union) a succédé à Beth Nahrin, un journal établi en 1916^[201],[202]. Dans son premier numéro, Ḥuyodo (Union) a publié un éditorial arabe, probablement écrit par Naum Faik, qui appelait à l'unité parmi les chrétiens orientaux, incluant les Rum orthodoxes et maronites^[203]. Il les décrivait comme partageant un héritage araméen commun, soulignant que les Araméens de régions telles que le Liban, la Syrie, la Mésopotamie, et la Perse étaient essentiellement un peuple, divisé seulement par des différences théologiques, et les invitait à soutenir le projet culturel du journal^[204].

La terminologie au sein de la communauté syriaque orthodoxe a changé au fil du temps. Au début des années 1900, le terme “Assyrien” était largement utilisé, particulièrement dans les publications en anglais. Dans les années 1950, l'usage a commencé à changer, et “Syrien” est devenu la désignation préférée dans les contextes officiels de l'église. Autour du tournant du troisième millénaire, le terme “Syriaque” est émergé plus proéminemment, et aujourd'hui les trois termes coexistent^[205].

Après avoir été nommé Vicaire patriarcal, Mor Athanasius a commencé le processus d'établissement d'un Archevêché et a choisi d'adopter le terme anglais “Syrien”, suivant le précédent du Patriarcat. Bien qu'il soit incertain si cela était sa propre décision, il est plus probable qu'elle ait été faite avec le soutien du Patriarche Ignatius Afram Barsoum, qui s'opposait depuis longtemps à l'usage d’“Assyrien”. En 1951, Mor Athanasius a demandé au Patriarche d'aborder la matière formellement. En réponse, le Patriarche Barsoum a rédigé un essai de 22 pages en arabe en 1952 intitulé Fī ʾIsm al-ʾUmma al-Suryāniya (“Sur le Nom de la Nation Suryānī”). Mor Athanasius a publié le manuscrit manuscrit du Patriarche en utilisant la zincographie et a inclus une traduction anglaise face, où le terme arabe Suryānī était rendu comme “Syrien”. Dans l'introduction, Mor Athanasius notait que l'essai était nécessaire pour les croyants syriaques orthodoxes dans la diaspora, qui vivaient en isolation et manquaient de connaissance précise sur leur Église, sa langue, et son histoire^[206].

Dans son essai, le Patriarche Barsoum déclarait que la nation syrienne avait, dès le début, été connue comme la nation araméenne. Il soutenait cette revendication avec des références bibliques, des écrits des traditions syriaques occidentales (syriaque orthodoxe) et orientales (Église de l'Orient), et des citations d'orientalistes occidentaux. Il abordait la confusion causée par la traduction de Suryānī dans les langues occidentales, surtout le français et l'anglais, où elle devenait conflée avec Surī, un terme se référant généralement aux habitants de la Syrie. Pour résoudre cette ambiguïté, il proposait d'utiliser “Syriaque Araméen” pour la langue, “Syrien Araméen” pour la nation, et “Église syrienne araméenne” pour l'institution ecclésiastique. Cette question avait déjà surgi dans les contextes anglophones, où le terme Suryānī était rendu simplement comme “Syrien”, créant des difficultés pour les Araméens de la diaspora non familiers avec la langue et l'histoire de leur Église^[207].

Il concluait avec un rejet fort du terme “Assyrien”, qui, selon le Patriarche Barsoum, contredisait la vérité historique, divergeait de la tradition ancienne, déformait l'identité de la nation araméenne dans tous les pays, et manquait de soutien des autorités académiques occidentales, incluant des érudits français, anglais, allemands, italiens, et américains. Avec ce document, Mor Athanasius tenait non seulement une déclaration théologique mais aussi une affirmation érudite de l'autorité spirituelle et intellectuelle la plus élevée de l'Église, défendant l'usage de “Syrien” ou “Syrien Araméen” et s'opposant à “Assyrien”^[208].

Hano Qritho

Hano Qritho est un festival culturel et religieux syriaque-araméen traditionnel marquant l'approche du Carême. Ses origines sont enracinées dans une ancienne légende du Tur Abdin, où un roi local a juré que s'il était victorieux au combat, il sacrifierait aux dieux la première personne qu'il rencontrerait en rentrant chez lui. Par destin, la première personne qu'il a rencontrée était sa fille, Hano (Hannah). Acceptant son destin, elle a demandé à passer quarante jours à célébrer avec ses compagnons dans les montagnes. Après les quarante jours, elle est revenue, et le roi a accompli son vœu. Avant sa mort, Hano a demandé à ses amis de commémorer sa mémoire annuellement à travers des chansons et des célébrations, posant les fondations de la tradition Hano Qritho. Le récit est parallèle à l'histoire biblique de la fille de Jephté dans l'Ancien Testament^[243].

Traditionnellement, Hano Qritho est célébré un jour avant le début du Grand Jeûne (Carême)^[244]. Les célébrations incluent des processions communautaires à travers les villages, la collection d'aliments symboliques tels que le bulgur, le beurre, et les œufs, des danses traditionnelles, le chant de chansons folkloriques comme la mélodie Hano Qritho popularisée par Ninib Lahdo, et le port d'une grande poupée en bois représentant Hano. À la fin des festivités, l'effigie est symboliquement enterrée près des terrains de l'église ou dans le cimetière local, complétant le rituel^[245].

À l'époque moderne, Hano Qritho continue à être observé par les communautés araméens-syriaques à la fois au Moyen-Orient et dans la diaspora. En 2025, une célébration notable a eu lieu dans le village de Mehrkan, dans le Nord et l'Est de la Syrie, organisée par le Conseil national de Bethnahrin (MUB) et l'Association culturelle syriaque^[246],[247]. L'événement a rassemblé des participants de tout le Gozarto (Jazira), incluant Qabre Hewore, Qamishli, Hasakah, et Derik, et incluait des chansons traditionnelles, des processions, et des repas communautaires^[248].

Rozune

Parmi les Araméens-Syriaques, particulièrement au sein de l'Église syriaque orthodoxe, c'est une tradition de longue date de cuire du pain avec une pièce cachée le 9 mars, le jour de fête des Quarante Martyrs de Sébaste. Ces martyrs étaient des soldats chrétiens qui, selon la tradition, ont été condamnés en l'année 320 à mourir sur un lac gelé dans la ville de Sébaste (Sivas actuelle, Turquie) pour avoir refusé de renoncer à leur foi. Un soldat a finalement abandonné et quitté la glace pour se sauver, mais un garde romain, ému par la fermeté des trente-neuf restants, les a rejoints et a accepté leur sort. Il est dit que quarante couronnes de martyre sont apparues au-dessus de leurs têtes, et quand le garde s'est avancé, une couronne est descendue sur lui, restaurant le nombre de martyrs à quarante.

Pour honorer cet événement, les familles araméens-syriaques cuisent un lot de petits pains ou de pains plats, avec une pièce préparée pour chaque membre de la famille et une pièce cachée dans l'un d'eux avant la cuisson. Pendant le repas, chacun reçoit une pièce, et la personne qui trouve la pièce symbolise le garde romain qui a rejoint les martyrs, quelqu'un qui est venu à la vérité par conviction et est resté steadfast dans la foi. Recevoir la pièce est considéré comme une bénédiction et un signe de prospérité pour l'année à venir. Cette tradition est une partie chérie de la vie culturelle syriaque, illustrant comment la foi, la mémoire, et l'identité sont préservées à travers la nourriture et le rituel. Bien que des coutumes similaires existent dans d'autres traditions chrétiennes, telles que la pratique grecque liée à St. Basil le Jour de l'An, la version syriaque est unique enracinée dans l'histoire des Quarante Martyrs de Sébaste et l'acte symbolique de les rejoindre en esprit à travers la rupture partagée du pain^[249],[250].

Siboro

Siboro est une fête célébrée par les chrétiens araméens-syriaques le 25 mars, commémorant l'Annonciation à la Vierge Marie. Le mot Siboro signifie Annonciation, Annonce, ou Bonne Nouvelle en langue syriaque. Elle tombe pendant le Grand Carême et marque l'annonce que la Vierge Marie deviendrait enceinte de Jésus-Christ. La nuit de Siboro, toutes sortes de grains sont collectés et mélangés dans de la pâte pour faire du pain sans levain appelé ṭabʿo (ܛܰܒܥܳܐ), qui est béni par un prêtre. En préparation, des bracelets sont faits en tricotant des fils rouges et blancs, et le Jour de Siboro ces fils sont portés au poignet ou au cou. Le fil blanc symbolise la nature divine et la pureté de Jésus-Christ, tandis que le fil rouge symbolise sa nature humaine et le sang qu'il a versé sur la croix. Les deux couleurs sont torsadées ensemble pour représenter les natures divine et humaine unies en Christ à travers Marie. Ces fils sont portés jusqu'à Pâques et sont brûlés le Lundi de Pâques. Dans beaucoup d'églises, les bracelets sont distribués aux membres le jour de l'Annonciation et portés continuellement comme un signe visible de foi chrétienne au sein de la communauté syriaque^[251]. Dans certaines régions, du fil noir est ajouté au rouge et blanc. Selon diverses interprétations, les trois couleurs symbolisent la Sainte Trinité, ou alternativement : noir pour la souffrance et la mort du Christ, rouge pour son sang, et blanc pour sa pureté et divinité^[252],[253].

Selon la croyance chrétienne, le péché d'Adam et d'Ève a résulté en toute l'humanité naissant dans le péché et expulsée du Jardin d'Éden. Le Baptême est pratiqué pour nettoyer de ce péché originel. Dieu a envoyé Jésus-Christ, appelé l'Agneau de Dieu, pour pardonner et racheter l'humanité à travers sa souffrance et son sang versé sur la croix. Cela est considéré comme la bonne nouvelle apportée par Jésus-Christ et se rapporte également au sens de Siboro. Une autre narrative connecte le bracelet Siboro au Déluge de Noé. Dans cette version, une colombe blanche envoyée par Dieu retourne avec une corde blanche dans son bec comme symbole de pardon. Dans certaines versions, la colombe est blessée et son sang tache la corde, ce qui explique les couleurs rouge et blanche. La colombe est aussi un symbole de Jésus-Christ et de paix, et sa blessure est comparée au sacrifice du Christ pour la réconciliation entre Dieu et l'humanité^[252].

Alors que les fils Siboro rouge et blanc sont spécifiques à la tradition syriaque, des coutumes similaires existent dans d'autres cultures. Un exemple comparable est la marteniçka dans les Balkans, un bracelet rouge et blanc avec des racines païennes. Au Tur Abdin, la tradition Siboro est aussi observée parmi les Yézidis, et parmi les Kurdes et Mhalmis (Assyriens musulmans), qui tricotent des cordes bleues et blanches appelées Basımbar^[252].

Avant la fête, les femmes préparent le pain en chantant l'hymne syriaque Le Pain de Vie est à Moi. Des fils Siboro en forme de croix sont placés sur la pâte. Tous les céréales disponibles à la maison sont incluses. Le pain est emmené sur le toit et laissé sous les étoiles et la lumière de la lune tandis que des hymnes sont chantés. Après les prières spéciales du prêtre, il est placé sous la Bible dans l'église et ensuite distribué à la congrégation. Certaines familles brûlent traditionnellement le bracelet sous une casserole de pudding au riz^{[254],[252],[251]}.