ディーワーリー
光の祭典
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ディーワーリー（梵: दीपावली, Dīpāvalī ディーパーヴァリ、印: दीवाली, dīwālī ディーワーリー、英語: [dɪˈwɑːliː]）は、ヒンドゥー教の「光の祭り」であり、ジャイナ教やシク教など他のインド系宗教でも地域・宗派ごとに変化した形で祝われる行事である[4]。祭りは、精神的には「ダルマ（義）」がアダルマ（不義）に勝つこと、光が闇に勝つこと、善が悪に勝つこと、知が無知に勝つことを象徴するとされる[5][6][7][8]。
| ディーワーリー | |
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ランゴーリ（色粉や砂で作られる装飾）は、ディーワーリー期間中に人気のある飾りです。 | |
| 別名 | ディーパーヴァリ |
| 挙行者 | ヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、シク教徒[1]、一部の仏教徒（特にネワール仏教[2]） |
| 種類 | 宗教的、文化的、季節的 |
| 趣旨 | 下記参照 |
| 初日 | |
| 最終日 | |
| 2025年 |
10月[3]
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| 2026年 | 2026年11月8日 |
| 行事 | |
| 関連祝日 |
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ディーワーリーはヒンドゥー暦の太陰太陽暦上、アシュヴィン月（アマンタ方式）やカールッティカ月の期間に当たり、グレゴリオ暦では概ね9月中旬から11月中旬の間に祝われる。祝祭期間は一般に5日から6日程度続く[9][10][11][12][13]。
この祝祭は、宗教的・地域的背景により結び付けられる神話や由来が多様である。例えば北インドの伝承では、ラーマが妻のシーターや弟のラクシュマナとともに、魔王ラーヴァナを破って王国アヨーディヤーへ凱旋した日を祝うとされる[14]。また、繁栄の女神であるラクシュミーや、学問と障害除去の神であるガネーシャへの崇拝とも深く結び付けられている[15]。地域によってはヴィシュヌ、クリシュナ、ドゥルガー、シヴァ、カーリー、ハヌマーン、クベーラなどと関連付けて祝われることもある。
主にヒンドゥー教の祭りであるが、宗派や地域の違いによりジャイナ教・シク教などでもそれぞれの意味を持って祝われる。ジャイナ教では、この日が開祖マハーヴィーラの最終的な解脱（ニルヴァーナ）の日とされる（忌日としての位置づけ）[16][17]。シク教ではバンディ・チョール・ディヴァスとして、グル・ハルゴービンドの釈放を記念する行事と結び付けられている[18]。
祭りの期間中、人々は自宅や寺院、職場をディヤ（油灯）やロウソク、ランタンで照らす[8]。特にヒンドゥー教徒は各日の早朝に儀礼的な油浴（オイル・バス）をする習慣があり、花火や爆竹の使用、床面のランゴーリでの装飾、家屋の装飾用ストリームや飾り（jhalar）などが行われる。食文化面では家族が集まり祝宴を開き、インドの菓子を分け合うことが一般的である[19][20]。
ディーワーリーは同時に家族の再会や地域コミュニティの結束を深める時期でもある。都市部ではコミュニティ主導のイベントやパレード、フェア、音楽・舞踊の催しが行われることが多く、また海外ディアスポラにとっても重要な文化行事となっている[21][22]。
ディーワーリー（ラクシュミー・プージャが行われる主要な日）は、国や地域によっては法定休日になっていることがある。例としてはインド、ネパール、マレーシア（一部地域を除く）、シンガポール、スリランカ、フィジー、ガイアナ、トリニダード・トバゴなどが挙げられる[23][24][25]。
語源
日付
5日間にわたる祝祭は、毎年だいたい10月下旬から11月上旬のいずれかの日に、ヒンドゥー太陰太陽暦の新月（アマーヴァスヤ）に合わせて行われる[31][32]。
祝祭は アマーヴァスヤ（新月）の2日前のダンテラスに始まり、2日後まで、すなわちカルティカ月の第2日（または17日目）まで続くとされる[33]。インド学者コンスタンス・ジョーンズによれば、この夜は暦上で見るとアシュヴィン月が終わり、カルティカ月が始まる夜であるとされるが、地域や暦の違い（アマンタ方式／プルニマンタ方式）により表記が異なる場合があることに注意。最も暗い夜が祝祭の頂点となる[34]。
祝祭の頂点は3日目で、これがいわゆる主祭日（メインのディーワーリー）と呼ばれる。この主祭日は十数か国で祝日となっており、インド国内では他の日が地域的に公休日または限定的な休暇として扱われることがある[35]。ネパールでは複日祭だが、日や儀礼の名称が異なり、ヒンドゥー教徒はこれをティハールと呼び、仏教系のネワール族ではスワンティと呼ぶ[36][37]。
歴史
5日間にわたるこの祝祭はインド亜大陸に起源を持ち、古代インドの収穫祭や地域的慣習の混合として成立したと考えられている[31]。サンスクリット語の古い文献、たとえばパドマ・プラーナやスカンダ・プラーナなどにも言及があり、これらはおおむね7世紀から10世紀の間に成立した[38][39]。また、ディヤー（diyas：小さな油灯）は『スカンダ・キショール・プラーナ』に太陽の部分を象徴するものとして記述されており、カルティカ月に季節的な意味合いを持つことが示されている[40][41]。
7世紀のサンスクリット劇『ナガナンダ』において、ハルシャ王は Deepavali を Dīpapratipadotsava（dīpa = 光、pratipadā = 初日、utsava = 祭）と呼び、ランプを灯し、婚約した新郎新婦に贈り物が渡されたことを記している。9世紀の詩人ラージャセーカラは自身の著作で Dipamalika と称し、家屋の白塗りや夜の街並み・市場が油灯で飾られる様子を述べている[42][43][42]。
外国からの旅人たちもディーワーリーを記録している。11世紀のペルシア人学者アル・ビールーニーは、カルティカ月のアマーヴァスヤ（新月）の日にヒンドゥー教徒が Deepavali を祝ったと記している[44]。15世紀初めにインドを訪れたベネチアの商人ニッコロ・デ・コンティは、寺院や屋根の外側に無数の油灯をともすこと、家族が新しい服を着て歌い踊り祝宴を行ったことを記している[45][46]。16世紀のポルトガル人旅行者ドミンゴ・パエスも、ヴィジャヤナガル王国を訪れた際に10月に行われる Dipavali の記述を残し、家庭や寺院が灯りで飾られると書き残している[46]。『ラーマーヤナ』にも、アヨーディヤーでディーワーリーが祝われたことが記されている[47]。
デリー・スルターン朝やムガル帝国時代の史料にもディーワーリーやその他のヒンドゥー祭が登場する。ムガル皇帝アクバルは祭りを歓迎し参加した例がある一方で、アウラングゼーブのように一部の支配者がディーワーリーやホーリー祭などの公的な祝祭の制限を行った例もある[48][49][50][51][注釈 2]。
英領インド時代の文献にもディーワーリーの記述が見られる。たとえば1799年、語学者ウィリアム・ジョーンズ (東洋学者)はベンガル地方在住時に月暦に基づくディーワーリーの4日（5日のうちの複数日）を記録し、ラクシュミーを讃える夜の盛大な灯りの祭りであることを述べている[52][注釈 3]。
碑文（エピグラフィー）
サンスクリット語の石碑や銅板碑文の中には、Dipotsava や Dipavali、Divali、Divalige といった語で「ディーワーリー」を記すものが各地で発見されている。例として、ラシュトラクータ朝（10世紀）のクリシュナ3世の銅板碑文に Dipotsava の記述があることや、カルナータカ州のダールワードにあるイスヴァラ寺院で発見された12世紀の混成サンスクリット語・カンナダ語碑文が「神聖な行事」としてこの祝祭に言及していることが挙げられる[54][55][注釈 4][56][57]。
ドイツの印欧語学者研究者ローレンツ・フランツ・キールホルンは、13世紀のヴェナド王国王ラヴィヴァルマンのランガナータ寺院碑文に Dipotsavam の記述を見出し、その一節を次のように訳している（意訳）：[58]
「最も深い闇を一掃する吉祥の灯火の祝祭。昔、王イラ、カルタヴィルヤ・アルジュナ、サガラ王の時代にも祝われたもので、ここランガではヴィシュヌのために吉祥に満ち、ラクシュミーがその輝く膝に寄り添う姿で祝われる。」[注釈 5][59][60]
ジャイナ教の碑文でも、例えば10世紀のサウンダッティ碑文に油の寄進（ジネーンドラ崇拝のための）が記され、その中で Dipotsava に触れているものがある。さらに13世紀初頭のデーヴァナーガリー文字の石碑がラージャスターン州のジャロールにあるモスク柱の北端で見つかっており、その内容はラマチャンドラチャリヤがディーワーリーに際して劇場ホールを建立し、黄金のキューポラ（屋根）を捧げたことを記している[61][62][注釈 6]。
宗教的意義
ディーワーリーの宗教的意義は地域により異なる。 ある伝承はヒンドゥー叙事詩『ラーマーヤナ』に結び付けられ、ラーマの軍勢が悪王ラーヴァナを破った後、ラーマ、シーター、ラクシュマナ、ハヌマーンらが14年の流浪を終えてアヨーディヤーに帰還した日を祝うものとされる[63]。叙事詩全体を通して、ラーマの行動は常に dharma（義務・正道）に沿っており、ディーワーリーは信徒に日常生活でダルマを守ることを思い起こさせる機会となる[64]。
別の広く知られる伝承では、ドゥヴァパラ・ユガ期にヴィシュヌの化身であるクリシュナが悪王ナラカースラ（Narakasura）を討ち、当時彼に囚われていた1万6千人（伝承上）の娘たちを解放したとされる。この勝利を祝してディーワーリーが行われ、前日に当たるナラカ・チャトゥルダシー（Naraka Chaturdashi）がその記念日として残る[65]。
多くのヒンドゥー教徒はこの祭りを富と繁栄の女神ラクシュミーに結びつけている。ピントチマンによれば、5日間の始まりを一部の現代的資料はラクシュミーが乳海攪拌（Samudra Manthana）で生まれた日と見なし、ディーワーリーの夜がラクシュミーがヴィシュヌを選び婚姻した日として語られるプラーナ伝承もある[40][66]。ラクシュミーはヴィシュヌ派（ヴァイシュナヴァ）を代表する女神であり、学問と障害除去を象徴する象頭の神ガネーシャも同時に礼拝される[63]。
東インドのヒンドゥー教徒はこの祭りをカーリー女神と結び付けることが多く、彼女が悪を打ち破ることを祝う[67][68]。ブラジ地域（Braj）やアッサムの一部、南インド（タミル語圏・テルグ語圏）では、クリシュナが悪王ナラカースラを討った日を祝うという伝承が強調される[69][70]。
商人や金融に関わる家系は学問や文筆を象徴するサラスヴァティーや会計・財庫を象徴するクベーラへ祈りを捧げることがある[40]。グジャラートなど西インドの州や北部の一部地域では、ディーワーリーが新年の始まりとして位置づけられている[69]。
ディーワーリーにまつわる神話や物語は地域や宗派で大きく異なるが、いずれも義（正義）・自己探求・知識の重要性といった共通テーマを持ち、「無知の闇」を克服することの象徴として語られる[71][72]。
他宗教における位置づけ
もともとヒンドゥー教の祭りとして起こったディーワーリーは、やがて宗教の枠を越えて広く行われるようになった[73]。現在ではヒンドゥー、ジャイナ、シク、ニュアール仏教徒などがそれぞれの意味で祝うようになり、宗教的背景が異なっても「光が闇に勝つ」「知が無知に勝つ」「善が悪に勝つ」という象徴的意味が共有されている[2][5][6][74]。
ジャイナ教
ジャイナ教においては、ディーワーリーは「マハーヴィーラ入滅の日（Mahavira Nirvana Divas）」を記念する行事とされる。マハーヴィーラはティールタンカラ（法の導き手）の一人であり、入滅（ニルヴァーナ）は生死の輪廻から解放され、無限の歓喜と無限の知を得た状態と理解される[75]。ジャイナ教のディーワーリーはヒンドゥー教のディーワーリーと同様に灯をともす慣習を共有するが、その中心的意味はマハーヴィーラへの帰依とその入滅の記念にある[76]。ジャイナ伝承によれば、紀元前527年のマハーヴィーラ入滅の際、彼の最後の教えを受けた18人の王たちが「偉大なる光、マハーヴィーラ」を記念して灯をともすよう布告したことが起源とされる。[注釈 7] この信仰に基づく灯の慣習は、ジャイナ教の絵画や歴史的表現にも反映されている[77]。
シク教
シク教徒は、ムガル皇帝ジャハングィールの時代にグル・ハルゴービンドがグワリオール要塞の牢獄から釈放されたことを記念する行事として、バンディ・チョール・ディヴァスを祝う。釈放後、彼がアムリトサルのゴールデン・テンプルに到着した日と結び付けられている[78]。
シク教史研究者のJ.S. グリーワルによれば、シク教の伝承としてのディーワーリーは、グル・ハルゴビンドにまつわる伝説よりも古いとされる。第3代グルのグル・アマル・ダースはゴインドワールに84段の井戸を築き、ヴァイシャキやディーワーリーにそこで信徒が浴することを奨励した。こうした春と秋の祭りが次第にシク教コミュニティにとって重要な聖なる行事となり、アムリトサルのような聖地が年次巡礼の焦点になっていった[79][80]。
ディーワーリー季節のシク教の慣行は、歴史的経緯や近代の宗教運動の影響で変化しているが、照明・祝宴・交わりといった社会的・共同体的側面はヒンドゥー教やジャイナ教のそれと類似している[81]。
仏教
ディーワーリーは多くの仏教徒にとって主要な祭りではないが、ネパールのネワール（Newar）に代表されるようなネワール仏教徒は、密教的慣行や地域信仰のもとでラクシュミーなどに供物を捧げ、ディーワーリーを祝う[2][82]。ネパールのネワール仏教徒は、ネパールのヒンドゥー的なティハール（Tihar）と同じ日程・様式で5日間にわたり祝祭を行うことが多い[83]。一部の観察者は、ネワール仏教徒によるディーワーリーにおけるラクシュミーやヴィシュヌへの礼拝は「合一主義（シンクレティズム）」ではなく、大乗仏教のなかで世俗的な利益を願って諸神を祀る慣行の表れであると論じている[2]。
祝祭の習慣
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祝祭の準備として、人々は自宅や職場を掃除・修繕し、ディヤ（油灯）やランゴーリで飾り付けを行う[84]。ディーワーリー期間中、平素よりも良い服を着て、屋内外を灯りで飾り、繁栄の女神ラクシュミーや障害除去の神ガネーシャに対するプージャ（礼拝）を行い、花火を上げ、家族で祝宴を開き、ミタイ（南アジアの甘味）や贈り物を分かち合うのが一般的である。
祭りの最高潮は第3日目（暗月の夜）であり、多くの地域で最も重要な日とされる。
インド国内でも州ごと、地方ごとに習俗が異なり、ディーワーリーは通常、約20日前のビジャヤダーシミ（ドゥッセーラ）の後に始まる。初日はダンテラス（Dhanteras）、その翌日はナラカ・チャトゥルダシー（Naraka Chaturdashi）、3日目がラクシュミー・プージャ（Lakshmi Puja）、その後ゴーヴァルダン・プージャ（Govardhan Puja）やバリ・プラティパーダ（Balipratipada／Padwa）、最終日はバイ・ドゥージ（Bhai Dooj）など、地域別に様々な呼称と儀礼がある[85]。
ダンテラスとヤマ・ディーパム（第1日）
「ダンテラス」（Dhanteras、別名 Dhanatrayodashi）は「ダン（富）」と「テラス（13日目）」に由来し、アシュヴィン月またはカールティカ月の暗月の13日目に当たり、多くの地域でディーワーリーの始まりとなる[40]。この日は家庭や商店を掃除し、ラクシュミーやガネーシャの像や印章の近くに小さな土製の油皿（ディヤ）を設置して灯す習慣がある。女性や子どもたちは米粉や花弁、色米や色砂でランゴーリを作って門や屋内を飾り、男性は屋根や壁に飾りを取り付け、電飾や提灯を吊るすことが多い[40]。
ダンテラスの夜には、家族でラクシュミーとガネーシャにプージャをし、ポン菓子や砂糖菓子、バターを使った菓子などを供えたり分け合ったりする。ダンテラスは年次の再生・浄化の象徴であり、医療・療養の神とされるダンヴァンタリ（Dhanvantari、アーユルヴェーダの神）に関連づけられることもある[40]。
ヤマ・ディーパム（Yama Deepam、別名 Yama Dipadana または Jam ke Diya）では、家の裏側南向きにゴマ油を入れた特別なディヤを灯して、死の神ヤマ（Yama）を慰め、早死を防ぐとされる[86]。この慣習を第1日目ではなく第2日の夜に行う地域もある[87][88]。
ナラカ・チャトゥルダシー／チョーティ・ディーワーリー（第2日）
ナラカ・チャトゥルダシー（Chhoti Diwali、Kali Chaudas とも）は暗月の14日目に当たる第2日の行事で、「ナラカ」は地獄やナーラカースラ（悪魔）を指し、しばしば「小さなディーワーリー（Chhoti Diwali）」とも呼ばれる[40][89]。この日は霊的浄化や冥界からの解放を願う日と解釈され、先祖の霊のために祈り、彼らの来訪と旅立ちの道筋を灯りで照らす習慣が見られる[40]。
神話的には、この日はクリシュナが悪鬼ナーラカーシュラ（Narakasura）を討ち、囚われていた1万6千人の王女を解放したことを記念すると説かれる[40]。北インドの一部ではロープ・チャウダース（Roop Chaudas）と呼び、女性が日の出前に沐浴して美を祈る風習（ウブタンという伝統的なパックを塗る）を行う地域もある。
第2日は菓子の大量購入・製造の大きな需要日でもあり、ラドゥー、バルフィー、ハルワー、シャンクルパーリなど多種多様なミタイが店頭に並ぶ[10]。
一部の地域、特にグジャラートではこの日にハヌマーン・プージャ（ハヌマーン神を祀る儀礼）が行われ、魔や悪霊からの守護を祈る[90]。
ラクシュミー・プージャ／カーリー・プージャ（第3日）
3日目は祭りの最高潮であり、アシュヴィンまたはカールティカ月の暗月の最終日（最も暗い夜）に当たる。この夜、多くのヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、シク教徒の家や寺院が燈火で輝き、「光の祭り」としての中心が現れる[91][40]。
家族の最年少者が年長者を訪ねる習慣があり、中小の商店主は従業員にボーナスや贈り物を渡すことが多い。多くの店は早仕舞いか休業し、商店では事業場でのプージャが行われる。ディーワーリーの5日間では通常、断食ではなく祝宴と分かち合いが主眼となる[40]。
夕方になると人々は新しい服や最良の衣装をまとう（特に若い女性はサリーや装飾品を身に着ける）。家族はラクシュミー・プージャを行い、ガネーシャやサラスヴァティ、ラーマ、ラクシュマナ、シーター、ハヌマーン、クベーラといった他の神々にも祈りを捧げる地域もある。プージャで灯されたディヤは屋内外のより多くの土器製ランプに移され、寺院や家の屋縁に整然と並べられる[40][7]。
プージャの後、人々は花火を打ち上げ、家族で饗応を共にし、ミタイ（甘味）を分かち合うのが習いである。ベンガール地方など東部では、ラクシュミーよりもカーリー（Kali）女神へのプージャが中心となる慣習がある。これは地域による信仰史や近代における宗教慣行の変化を反映している[92]。
ディーワーリーの夜の灯りや花火は、しばしば先祖への敬意や先祖霊の見送り・送り出しの象徴としても解釈されることがある[40]。
ジャイナ教やシク教の祝賀も、社会的・共同体的結束を深める点でヒンドゥー教のそれに類似しており、寺院や家庭は灯りで飾られ、祭りの食べ物が分かち合われ、知人・親戚の訪問や贈答が行われる[93][76]。
アンナクート／ゴーヴァルダン・プージャ（第4日）
ディーワーリーの翌日は明月期（カールティカ月の明け側）最初の日で、地域によってアンナクート（食べ物の山）・パドワ（Padwa）・ゴーヴァルダン・プージャ・バリ・プラティパーダ等と呼ばれる[40]。
ある伝承ではこの日はヴィシュヌによるバリ王（Bali）の敗北に関連づけられ、また別伝承ではパールヴァティとシヴァの賭け（弐交遊戯）に由来する寓話の再現に結び付けられる。農耕・収穫の象徴として、この日に「食べ物の山（Annakut）」を作り、多数の料理が神に捧げられ、地域コミュニティと分かち合われる。ゴーヴァルダン・プージャは特に牧牛・農耕共同体で、クリシュナがゴーヴァルダン山を掲げて村人と牛飼いを守った伝説を讃えて行われる[94]。
グジャラートではこの日が新年の始まりとされ（地域ごとの新年行事）、家庭で必需品の購入や寺院参拝が行われる。
バイ・ドゥージ／バイ・ディウジュ（第5日）
祭りの最終日はカルティカ月の明けの第2日で、「バイ・ドゥージ」（兄妹の日）とも呼ばれる（別名：バウ・ビージ、バイ・ティルカ、バイ・フォンタ）。これは姉妹と兄弟の絆を祝う日で、姉妹が兄にティルカ（祝福の額印）を施し、食事を与え、兄が姉に贈り物をする慣習がある[40]。
一部の職人・工匠共同体ではこの日をヴィシュワカルマ（技術と職業の守護神）に捧げる日として、機械や織機、道具を清め、職場で祈りを捧げる（ヴィシュワカルマ・プージャー）[95]。
その他の慣習と意義
ディーワーリーの季節には、町や村で多くのメーラー（市）や縁日が開催され[96]、生産者や職人が産品を売買し、音楽・舞踊・食の催しを楽しむ場となる。女性は色鮮やかな衣装をまとい、手にヘナ（メヘンディ）で装飾を施す。こうしたメーラーはイギリス領インド時代にも記録されており、今日では海外ディアスポラのコミュニティでも、大学や地域の行事として広く開催されている[97]。
現代の動向（例：米国・カリフォルニア州）
経済的意義
ディーワーリーはインド国内における主要な商戦期であり、消費活動はクリスマス商戦に匹敵すると評される。衣類、家庭用品、贈答品、金・宝飾品などの購買が増え、祭り期間は小売業・自動車産業・家電機器などの販売促進の重要期間となる[21]。また花火やインドの菓子の需要も大きく、電子商取引の伸びも著しい[99]。
政治との関わり
ディーワーリーは文化交流の機会として、政治家や宗教指導者が招かれることが多い。イギリス王室の要人や各国の首長が式典に参加して宗教・文化的多様性を称える例も多い。アメリカ合衆国では2003年にホワイトハウスでディーワーリーが初めて祝われ、2009年にはアメリカ合衆国大統領本人がホワイトハウスで行事に出席した。国際関係の文脈でも、インドとパキスタンの関係において兵士が互いに菓子を交換する慣習など、ディーワーリーは友好・交流の象徴として用いられることがある[100]。
