Libro verde (Gadafi)

libro de Muamar al Gadafi From Wikipedia, the free encyclopedia

El Libro Verde (الكتاب الأخضر (al-Kitāb al-Akhḍar) originalmente en árabe; "The Green Book" es su traducción aceptada al inglés) es un libro de filosofía política de tres volúmenes escrito por el exmandatario libio Muamar al Gadafi entre 1975 y 1981, en el que se expone su doctrina política, denominada en la propia obra como Tercera Teoría Universal. El libro es el referente y exposición ideológica de la anterior forma de gobierno de Libia, llamada Yamahiriya —neologismo que habitualmente se traduce como "república del pueblo" o "Estado de las masas"[1]—, una república gobernada por Gadafi mediante comités populares.

Título original الكتاب الأخضر
Editorial Publicado por los distintos periódicos oficiales de la Gran Yamahiriya Árabe Libia Popular Socialista
Datos rápidos Género, Tema(s) ...
Libro verde
de Muamar el Gadafi

Versión en español del Libro Verde
Género Ensayo filosófico
Tema(s) Tercera teoría universal Yamahiriya
Edición original en Árabe
Título original الكتاب الأخضر
Editorial Publicado por los distintos periódicos oficiales de la Gran Yamahiriya Árabe Libia Popular Socialista
País Libia
Fecha de publicación

17 de septiembre de 1976: publicación del primer tomo "La Solución del Problema de la Democracia: 'El poder del Pueblo'"
Noviembre de 1977: publicación del segundo tomo "La Solución del Problema Económico: 'El Socialismo'"

1 de junio de 1979: publicación del tercer tomo "El Fundamento Social de la 'Tercera Teoría Universal'"
Formato Principalmente en formato facsímil y de bolsillo
Páginas 110 Ver y modificar los datos en Wikidata
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El libro se escribe y publica en un momento convulso de la historia política contemporánea libia. Tras la Revolución de al-Fateh en 1969, el Movimiento de los Oficiales Libres libio, articulado en torno al Consejo del Mando Revolucionario (CMR) liderado por Gadafi, trataba de afianzar su poder movilizando a las masas libias para su causa. Pese a la evidente influencia de la apremiante situación política interna libia, el libro tiene claras aspiraciones universalistas: la visión y mensajes del Libro Verde están dirigidos a todo el mundo. De este modo, Gadafi pretendía que su ideología fuera válida para cualquier país o sociedad,[2] afirmando, por ejemplo, que "Este 'Libro Verde' presenta la solución teórica definitiva al problema del 'aparato gubernamental'"[3].

Ideológicamente, el contenido del Libro Verde incorpora una particular combinación de elementos nacionalistas, socialistas e islamistas. También encontramos una retórica populista,[4] una crítica de las estructuras políticas occidentales y una defensa de un modelo de participación política que ha sido calificado de democracia directa.[5] Este complejo corpus ha sido difícil de catalogar ideológica y/o teóricamente. Algunos autores han hablado de "deriva libertaria del socialismo árabe"[5] mientras que otra etiqueta habitual ha sido la de socialismo islámico.

La ideología de Muamar Gadafi

La formación de Muamar el Gadafi se desarrolló en un entorno educativo árabe e islámico, con una notable influencia egipcia. Durante su juventud, estuvo expuesto de forma continuada al discurso del nacionalismo árabe difundido desde Egipto, en particular a través de Radio El Cairo, que promovía el liderazgo de Gamal Abdel Nasser y presentaba la experiencia revolucionaria egipcia como modelo político. Estas referencias ideológicas influyeron en su temprana vinculación al Movimiento de Oficiales Libres, consolidada durante su etapa como cadete. La derrota de los ejércitos árabes frente a Israel en la guerra de los Seis Días de 1967, vivida por muchos oficiales libios como un episodio de humillación colectiva, reforzó la percepción de que el derrocamiento de la monarquía libia constituía un paso necesario para contribuir a la unidad y renovación del mundo árabe.[6]

Muamar Gadafi

Este bagaje ideológico se combinó con su origen socioeconómico y tribal. Muamar el Gadafi procedía de tribus beduinas del interior del país, históricamente marginadas de los principales mecanismos de reparto del poder durante la monarquía. Tanto él como su círculo más próximo habían sido socializados en valores tribales como la solidaridad, la igualdad y la primacía del grupo, lo que influyó en una reinterpretación del nasserismo desde parámetros tradicionales. De esta síntesis surgió una formulación ideológica propia, que combinaba elementos del nacionalismo árabe desarrollista con una concepción comunitaria e islamizada de la política.[1] Esta vertiente tribal de su práctica y pensamiento político se intensifica a partir de la mitad de la década de 1970­ ­—precisamente cuando se publica el Libro Verde—, cuando Gadafi cambia el sistema de alianzas en el que hasta entonces se había apoyado para su toma del poder:

"Pero en la segunda mitad de los años setenta tuvo lugar una revolución socialista efectiva que transformó profundamente las estructuras sociales y económicas existentes. La desconfianza creciente de Gadafi con respecto al círculo del CMR le llevó a alejarse también de la burguesía urbana, a buscar vínculos con élites tribales de su elección y el apoyo de la población más desfavorecida. Las tribus gadafa (asociada a la familia Gadafi, tal y como indica su nombre, y cuya sobrerrepresentación se intensifica a partir de los años noventa), warfalla (también con vínculos sanguíneos con los Gadafi y muy presente en el ejército) y magariha (segunda mayor tribu, muy presente en Sirte) fueron las principales beneficiadas por la revolución."[7]

Aunque no se menciona en el Libro Verde, para Gadafi el Corán era central para su pensamiento e ideología. Gadafi argumentaba que el Islam había conseguido establecer las bases para una sociedad justa y libre mucho antes de la llegada del desarrollo de Occidente.[8] Pero el componente islámico de su pensamiento quedó marcado por el reordenamiento de las relaciones de poder libias, es decir, por el distanciamiento respecto a las élites urbanas y religiosas tradicionales y por la apelación directa a las capas sociales más desfavorecidas y a tribus históricamente marginadas. En paralelo a la elaboración del Libro Verde, el régimen promovió una interpretación del islam alejada de la ortodoxia clásica, en la que la religión fue concebida principalmente como fundamento político y moral del nuevo orden, más que como un sistema jurídico regido por la aplicación estricta de la ley islámica. En este marco, Gadafi asumió para sí la capacidad de interpretación última del dogma, desplazando a los ulemas y erosionando su papel como autoridades intermediarias. Esta apropiación del discurso islámico y el control estatal de las fuentes de legitimidad religiosa generaron una relación crecientemente tensa con las élites religiosas tradicionales.[7]  

En fin, el objetivo del Libro Verde era asentar las bases de la revolución así como presentar la estructura política y económica futura de Libia. A su vez, el libro buscaba actuar como manifiesto para la acción, promoviendo la ansiada movilización de las masas. La obra atribuye su apatía y estancamiento al anterior sistema político del país, que no era capaz de expresar la auténtica voz del pueblo libio —cuestión abordada en el primer tomo—, a que la población no ejercía un control directo sobre los recursos económicos nacionales —tema central del segundo—, y al peso de unas estructuras sociales consideradas arcaicas —objeto de análisis del tercer volumen.[9]

El contexto político de su publicación

La publicación del Libro Verde tiene lugar en el proceso de lucha, definición y consolidación del nuevo poder político en el Estado libio tras la Revolución del al-Fateh, que depuso al rey Idris I, quien gobernaba el país desde su independencia de Italia en 1951.  

El grupo de 12 oficiales del ejército que conformaban el Consejo del Mando Revolucionario (CMR) pronto se fijaron como objetivo la movilización e incorporación de las masas del país a su causa.[1] Les preocupaba el alto nivel de apatía política que identificaban en la población libia.[4]

Ya en 1971 se tomaron varias medidas en este sentido. EL 14 de enero, en una alocución en Zauía, Gadafi anunció la creación de Congresos Populares, promoviendo el CMR la participación de la población en estos organismos. Esta iniciativa no terminó de arraigar, y el 12 de junio el régimen impulsó una movilización más controlada mediante la creación de la Unión Árabe Socialista (UAS), adoptando la denominación y el modelo de partido único de la experiencia egipcia nasserista. Sin embargo, la medida tampoco acabó de funcionar como Gadafi esperaba. En vez de fomentar la creación de cuadros que asumieran la línea política del CMR, las nuevas incorporaciones al partido provenían de las clases medias y de jóvenes burócratas con pretensiones modernizadoras.[4]

Es en este contexto que el 16 de abril de 1973, Gadafi pronunció un histórico discurso en la ciudad costera de Zuara. En este ya referenció la Tercera Teoría Universal como modelo a seguir y se llamóa la revolución popular mediante cinco líneas de acción principales: la eliminación de los enemigos de la revolución, el reparto de armas a la población, la revolución administrativa y cultural y la suspensión de las leyes vigentes. Esta alocución se considera el inicio de la llamada deriva libertaria de la política libia, precursor del Libro Verde y la Yamahiriya.[1] Supone un nuevo cambio de rumbo: si la creación de la AUS suponía tomar la perspectiva de la revolución desde arriba, el discurso de Zuwara volvía a la movilización desde abajo.[4]

Paralelamente, dentro del nuevo poder libio cada vez se hizo más evidente la división entre dos líneas. La razón de las divergencias era la gestión de las reservas de petróleo nacionales, sin duda el mayor activo económico del país.[1] Desde el principio de la revolución, el CMR debió apoyarse en los círculos tecnocráticos —en gran parte compuestos por población expatriada— para la gestión de la compleja industria petrolera. Pero pronto surgieron opiniones enfrentadas sobre como gestionar los masivos ingresos petroleros y, más ampliamente, sobre el papel que el Estado debía jugar en la economía. Esto derivó en un fallido golpe de Estado en agosto de 1975 por parte de dos miembros del CMR — Bashir Hawadi y Umar al-Muhayshi— partidarios de la línea tecnocrática. El fracaso del golpe de Estado y el exilio de gran parte de los partidarios de la línea tecnocrática a Túnez supuso una gran victoria para la línea revolucionaria —gadafista—, que, sin oposición institucionalizada, pudo llevar a cabo una purga entre sus filas.[9]

La publicación oficial del Libro Verde sucede tan solo un año después, en septiembre de 1976. Se produce, por tanto, en un momento decisivo que marca la imposición de la línea revolucionaria gadafista sobre la tecnocrática, y el desmantelamiento progresivo de la estructura de poder del partido único AUS y su substitución por un sistema que persigue una democracia directa, sin intermediarios. El contenido de estas disputas internas se verá reflejado en las ideas del libro. Por ejemplo, se detecta una desconfianza hacia las estructuras burocráticas jerárquicas inherentes a los Estados modernos y una aversión hacia los intermediarios que impiden que los individuos gestionen directamente sus propias vidas.[9]

Estructura

El Libro Verde se compone de tres tomos que fueron publicados espaciados en el tiempo hasta 1980.[2][10] La primera parte está dedicada a temas de carácter político, la segunda parte trata sobre el trabajo y asuntos económicos y en la tercera parte delibera sobre distintos temas de la sociedad.

  1. La solución del problema de la democracia: "El poder del pueblo".
  2. La solución del problema económico: "El socialismo".
  3. El fundamento social de la tercera teoría universal.

Contenido[3]

PRIMERA PARTE. La solución del problema de la democracia: "El poder del pueblo"

En esta primera parte Gadafi redactó su visión sobre diferentes componentes políticos: las asambleas parlamentarias, los partidos políticos, las leyes, el referéndum, los congresos populares y la prensa. A lo largo de la sección fue también explicando qué problemas ve en estos sistemas gubernamentales y defendía su "Libro Verde" como "la solución teórica definitiva" a estas cuestiones. Antes de ir desgranando cada elemento, Gadafi define "la lucha política que conduce a la victoria de un candidato" como un sistema dictatorial.

La asamblea parlamentaria

Gadafi consideraba la asamblea parlamentaria una falsa representación del pueblo. Para Gadafi, la simple existencia de una asamblea parlamentaria significaba la ausencia del pueblo y la verdadera democracia sólo podía establecerse por la participación de éste. Afirmaba que "las dictaduras más tiránicas que el mundo ha conocido se han establecido a la sombra de asambleas parlamentarias".

El partido

Definió el partido político como una "dictadura contemporánea", pues un partido solo representaba a una parte sobre el conjunto. Gadafi no consideraba "democráticamente admisible" que un partido gobernase a todo un pueblo, pues un partido, según su opinión, estaba constituido por muchos intereses, opiniones e ideologías diferentes. Así, el segundo elemento fundamental de la filosofía de Gadafi, reflejada en el concepto de la Yamahiriya, se basaba en la idea de que ningún partido político permitiría a los árabes expresar su deseo de unidad de manera libre.[8]

El referéndum

Para Gadafi, el referéndum constituía otro obstáculo hacia la democracia, ya que no permitía expresar realmente la voluntad de los votantes. Se refería al referéndum como "el sistema represivo dictatorial máximo y más duro".

Se rechaza la democracia liberal moderna europea y se propugna la institución de una especie de democracia directa basada en "comités populares de base". Gadafi veía en los congresos populares "el único medio de democracia popular", y defendía que todos los regímenes de hoy en día no serían democráticos hasta que no hubiesen implantado los congresos populares. El poder del pueblo solo se podía ejercer mediante los congresos y comités populares.

La ley

Gadafi veía en la ley "el otro problema paralelo al sistema de Gobierno", ya que "un comité o un parlamento legisle por la sociedad no es válido y es antidemocrático".

La prensa

Una prensa democrática sería aquella que publique bajo un comité popular, y una persona solo debe tener el derecho a expresarse a sí mismo, dando solución así al "problema de libertad de prensa".

SEGUNDA PARTE. La solución del problema económico: "El socialismo"

Para Gadafi, el problema económico suponía que los productores permaneciesen en condición de asalariados, ya que esto significaba realizar una producción a favor de otros y convertirse en "una especie de esclavo". Gadafi creía que la solución definitiva suponía abolir el salario, liberar al hombre de su esclavitud y regresar a las normas naturales, que eran las que determinaban las relaciones antes de la aparición de las clases sociales o las formas de gobierno.

Gadafi creía que la libertad del hombre estaba incompleta mientras sus necesidades dependiesen de otros. Esta necesidad podía conducir a los hombres a esclavizar a otros hombres. Gadafi consideraba la vivienda, la renta, el transporte y la tierra como necesidades imprescindibles para el individuo y la familia. El hecho de ser necesidades significaban que no podían ser propiedad de otros, pues en la sociedad socialista "ninguna entidad debe controlar las necesidades del hombre".

Estas recomendaciones económicas las empezará a implementar a partir del año 1979. Reemplazó el mercado inmobiliario privado por el primer "supermercado del pueblo" a mediados de ese mismo año. Al año siguiente las empresas públicas y privadas fueron adquiridas por los comités populares de Gadafi. Así mismo, los comités populares también se hicieron cargo de los medios de comunicación, lo que otorgaba un poder directo a Gadafi.[11]

La vivienda

Un hombre no tendría libertad mientras habitase una vivienda propiedad de otro, ya fuera a cambio de un alquiler o no. Construir una vivienda con el fin de arrendarla suponía, para Gadafi, querer controlar la necesidad de los demás.

La renta

La renta debía ser el patrimonio a administrar según las propias necesidades. Gadafi abogaba por una sociedad con socios y sin asalariados. Gadafi consideraba que la renta no debía ser "un sueldo pagado por nadie o una caridad ofrecida por los demás".

El transporte

Al igual que con la vivienda, Gadafi consideraba que el transporte no debía ser propiedad de otros, ya que suponía tener el control de las necesidades de los demás.

La tierra

En el caso de la tierra, Gadafi creía que la tierra no era propiedad de nadie, pero que "cada cual tiene derecho a explotarla para su propio beneficio, mediante su labranza o cultivo". Añadía en esta sección que la finalidad de la nueva sociedad socialista era la formación de una sociedad feliz por ser libre. Para ello, sería necesario satisfacer las necesidades materiales y morales del hombre, pero esta satisfacción se debería llevar a cabo sin la explotación por parte de otros.

El trabajo

En la nueva sociedad diseñada por Gadafi, el hombre tendría tres opciones para asegurar sus necesidades materiales: trabajar por cuenta propia, trabajar para una empresa en calidad de socio o prestar un servicio público a la sociedad. Para Gadafi, satisfacer las necesidades era la única finalidad lícita de la actividad económica, ya que "la riqueza del mundo es limitada".

La idea de que quien posee la necesidad de otro te controla, te explota e incluso te esclaviza (aunque existan leyes que lo prohíban), es reiterada en esta segunda parte del Libro Verde.

El servicio del hogar

Al final de la segunda parte del libro, Gadafi dedicó una sección a hablar sobre el servicio del hogar, el cual "representa con o sin salario uno de los casos de trata de esclavos". Gadafi definía a los sirvientes del hogar como aquellos que están situados en un escalón inferior con respecto al resto de asalariados. En palabras de Gadafi, al servicio del hogar no se le aplicaban las reglas naturales del socialismo, puesto que éste presta servicios en lugar de elaborar un producto, es por ello que los sirvientes no pueden trabajar más que a cambio de un salario o sin un salario y además en malas condiciones.

Gadafi presentó su Libro Verde como la "salvación" de los asalariados y los sirvientes, y el medio para conseguir la libertad del hombre. La Tercera Teoría Universal de Gadafi traería la "definitiva liberación de todas las cadenas de la injusticia, del abuso, de la explotación y de la dominación políticas y económica, para crear la sociedad de todos, en la que todo el mundo es libre, en igualdad de poder, de riqueza y de armas, con el fin de que la libertad triunfe total y definitivamente".

TERCERA PARTE. Bases sociales de la Tercera Teoría Universal.

En esta tercera y última parte, Gadafi trató temas muy diversos de la sociedad, desde definir la nación y la familia, su opinión sobre el nacionalismo y la educación y hasta cómo se debe practicar deporte.

En primer lugar, comienza hablando sobre la comunidad, la nación y los factores sociales y la relación entre éstos. Define los factores sociales y nacionales como las fuerzas dinámicas de la historia humana.

El nacionalismo

En este apartado, Gadafi comienza hablando sobre los movimientos históricos que definía como movimientos de grupos con unos intereses y unas características propias, en las que cada comunidad tiene necesidades colectivas. La lucha nacional equivaldría a la lucha social que sería la base del movimiento de la historia. Añadía que dentro de los grupos existe la lucha por la autoridad.

Según Gadafi, las naciones cuyo nacionalismo estuviera destruido estaban destinadas a la destrucción. El factor social es "el impulso innato de la nación hacia la supervivencia". Consideraba que la vida del hombre quedaba perjudicada si éste dejaba de tener en cuenta el nacionalismo. Gadafi también creía que cada nación debeía tener una religión, ya que de ser de otra manera sería "anormal", dando lugar a disputas dentro de un grupo nacional.

La familia

Gadafi definía la familia como algo "más importante que el Estado" para el individuo, porque la familia es su origen y su protección social y el Estado es un sistema artificial político. Comparaba la familia con la estructura de una planta: "la sociedad floreciente es aquella en la que el individuo crece naturalmente dentro de la familia y la familia dentro de la sociedad".

La tribu

Una tribu, en palabras de Gadafi, sería "una familia que ha crecido como resultado de la procreación". Equivaldría a una familia extendida, y de igual manera, una nación sería una tribu expandida. Para Gadafi, la esencia de la nación era la tribu, y de la tribu la familia. La tribu era una protección social natural para la seguridad social, la tribu proporcionaba protección.

La nación

La nación equivaldría a la "protección política nacional del individuo", siendo una protección más amplia que la dada por la tribu. Gadafí definía la nación como una familia ampliada que ha pasado a través del periodo tribal.

La mujer

En esta sección Gadafi reflexionaba sobre la existencia de los hombres y las mujeres, justificada por el papel que tiene cada género y las diferencias que hay entre ambos. Las diferencias entre ambos Gadafi las sitúaba en la capacidad reproductiva, siendo las mujeres responsables del embarazo y de amamantar a los hijos, por lo tanto, Gadafi consideraba que el papel de la mujer era la maternidad. Según él, si una mujer llevaba a cabo un trabajo físico sería por culpa de una sociedad materialista.

Minorías

Para Gadafi solo existían dos tipos de minorías: las que pertenecen a una nación y las que no, y por lo tanto forman su propio "marco social".

El pueblo negro

Consideraba que la esclavitud del pueblo negro por parte de los blancos suponía una "motivación psicológica" de venganza y triunfo que no debían ser ignorados.

Educación

Gadafi pensaba que la educación controlada por el Estado era un método de supresión de la libertad, pues "forzar a un ser humano a aprender según un plan de estudios programado es un acto dictatorial, así como imponer ciertos temas".

Música y arte

Gadafi consideraba que la humanidad estaba atrasada porque los humanos no se comunican en un "lenguaje común heredado." Los sentimientos, así como las artes, eran también elementos heredados de los ancestros, según Gadafi.

Deportes, equitación y escenario

Gadafi afirmaba que el deporte se podía practicar de manera pública o privada, pero si se hacía de forma pública sería "irracional" mirar como alguien práctica ese deporte y no participar. Y consideraba igualmente ilógico que la sociedad permitiese a un individuo o a un equipo monopolizar los deportes mientras que la sociedad paga los costes de tal monopolio.

Repercusión

Nacional

Gadafi creó el Centro Mundial de Estudios e Investigaciones del Libro Verde para encargarse de la promoción internacional del libro.[10] El centro, con sede en Trípoli y que contaba con más de 100 empleados, tradujo el libro a más de 30 idiomas.[11] Durante el gobierno del coronel Gadafi se publicaron traducciones del libro en varios idiomas, entre ellos el español. Libia no tenía Constitución durante la Yamahiriya, pero usaba como fundamento el Libro verde. Con la Revolución Verde, que declara la Yamarihiya en 1977, la bandera de Libia es cambiada de color a una completamente verde, aludiendo al libro del dirigente libio.

La educación libia también se vería notablemente influenciada con la publicación del Libro Verde. Gadafi diseñó un sistema educativo para educar a los futuros ciudadanos de la Yamahiriya y, en línea con el pensamiento de Gadafi, que fuesen inculcados en el Islam y en el panarabismo desde temprana edad.[8]

Internacional

En el año 1980, la Universidad Autónoma de Madrid organizó un coloquio internacional vía satélite sobre Muamar Gadafi y su Libro Verde. En la hora y media que duró el encuentro Gadafi dio un discurso y más tarde fue interrogado por estudiantes y profesores de diferentes países. Durante el programa varios conferenciantes leyeron ponencias de temas variados relacionados con el Libro Verde. Así mismo, los asistentes también recibieron "periódicos en árabe, llaveros, carteras, retratos de Gadafi y 7.000 ejemplares del Libro Verde". La conferencia también fue seguida por el canal árabe de televisión de Libia.[12]

Véase también

Referencias

Bibliografía

Enlaces externos

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