Hégōngzǐ
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(鶡冠子), también conocido como "Maestro del Sombrero de Faisán", es un texto filosófico chino que data del siglo III a. C. Es una obra sincrética que recopila escritos pertenecientes a diferentes escuelas de pensamiento de la época, como el taoísmo, el legalismo, la escuela de Huang-Lao y la escuela de la estrategia militar.[1]
El Hégōngzǐ representa, por tanto, una valiosa contribución a la comprensión del pensamiento filosófico y político del periodo inmediato previo a la China imperial, ofreciendo elementos para la reflexión sobre temas todavía relevantes como la unidad política de China, la justicia social y la búsqueda de la armonía universal.
Tras la desastrosa derrota en la batalla de Changping del 260 a. C., en la que el ejército del estado de Zhao sufrió graves pérdidas contra el ejército del emergente estado de Qin, surgió una figura misteriosa conocida como Hégōngzǐ. Este señor, distinguido por un tocado adornado con plumas de faisán, se presentó como refugiado político y advirtió fervientemente del peligro inminente de colapso total y anexión del estado de Zhao por el reino de Qin.[1]
Datación
El Libro de la Historia Han del año 111 d. C. es la fuente más antigua que se conserva que menciona el Heguanzi; sin embargo, las siguientes fuentes fiables que lo mencionan datan de principios del siglo VI. En el año 805, el influyente escritor de la dinastía Tang, Liu Zongyuan, encontró una copia del Heguanzi y la desprestigió, considerándola una falsificación apócrifa post-Han. Su opinión fue ampliamente aceptada por los eruditos durante los doce siglos siguientes, durante los cuales el texto fue leído en contadas ocasiones y mencionado con poca frecuencia.
El consenso creciente es que, si bien el texto de Heguanzi puede ser una combinación de escritos de múltiples autores que representan diversas escuelas de pensamiento, gran parte, si no la totalidad, pertenece a los períodos de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.) y Han (202 a. C.-220 d. C.).[2]
Varios capítulos de Heguanzi (especialmente los capítulos 1 y 2) siguen la estricta prohibición de escribir el nombre de pila de un emperador chino. Durante la dinastía Qin (221-206 a. C.), estaba prohibido escribir el nombre personal de Qin Shi Huang, zhēng (政, lit. "principal; gobernante"), o la palabra relacionada zhèng (正, "correcto; apropiado; recto"), y se sustituyó por duān (端, "correcto; recto; erecto"), lo que demuestra que la versión conocida fue, al menos parcialmente, censurada durante el gobierno imperial Qin.[3]
En diciembre de 1973, arqueólogos que trabajaban en el yacimiento de Mawangdui, cerca de Changsha, Hunan, descubrieron un conjunto de manuscritos escritos en rollos de seda en la Tumba n.º 3 de Mawangdui, que había sido sellada en el 168 a. C. Estos ahora famosos "Textos de Seda de Mawangdui" incluían las primeras copias documentadas de clásicos chinos como el Yijing y dos versiones del Daodejing, así como libros previamente desconocidos sobre temas como filosofía, astronomía, medicina y estrategia militar.
El pergamino con una de las versiones del Daodejing también incluía cuatro manuscritos con una marcada similitud con el Heguanzi en pensamiento y lenguaje. Originalmente se identificaron como el Huangdi Sijing (黃帝四經, Los Cuatro Clásicos del Emperador Amarillo), un texto perdido que la sección Yiwenzhi del Libro de Han cataloga como una obra taoísta, pero la mayoría de los eruditos ahora se refieren a ellos como el Huang-Lao boshu (黃老帛書, Textos de Seda de Huang-Lao).[2] Los manuscritos de seda de Mawangdui revelaron que el olvidado Heguanzi, tradicionalmente descartado como una falsificación post-Han, fue una clave vital para entender el pensamiento de Huang-Lao dentro de las Cien Escuelas de filosofía pre-Qin.[3]
Historia del texto conocido
Los eruditos de la dinastía Han registraron por primera vez el Heguanzi hace dos mil años. La bibliografía Qilüe (七略, Siete Resúmenes) del bibliotecario Liu Xin, del año 8 a. C., lo incluyó dos veces, en la Escuela del Taoísmo y en la Escuela Militar.[4] Cuando el historiador Ban Gu incorporó el Qilüe al catálogo bibliográfico Yiwenzhi del Libro de Han del año 78 d. C. de la Biblioteca Imperial, eliminó la entrada de Heguanzi en la Escuela Militar, señalando: «Incluido entre los títulos eliminados de esta sección por estar duplicado en otro lugar»; lo incluyó, en el primer pian (篇, «capítulo»), en la Escuela del Taoísmo, y proporcionó la información biográfica más antigua sobre el Maestro del Gorro de Faisán: «Un hombre de Chu, que vivía en las profundidades de las montañas y usaba un gorro con plumas de faisán». El Yiwenzhi también enumera dos copias de un texto llamado Pang Xuan (龐煖), es decir, del Maestro Pang, discípulo del Maestro del gorro de Faisán en el Heguanzi: una versión de dos pian, perteneciente a la Escuela de la Diplomacia, y otra de tres pian, perteneciente a la Escuela Militar.[5]
Si bien el catálogo bibliográfico del Libro de Han especifica que el libro de Heguanzi tiene un pian ("capítulo"), bibliografías históricas posteriores (por ejemplo, en el año 636 el Libro de Sui, el 945 el Libro Antiguo de Tang y el 1060 el Libro Nuevo de Tang) lo catalogan como una obra de tres juan (卷, "rollos"), al igual que el texto recibido. Por esta razón, algunos estudiosos han concluido que partes del Heguanzi debieron ser falsificadas después de la dinastía Han. En lugar de plagio o falsificación, el sinólogo David R. Knechtges propone una explicación más sencilla para la discrepancia entre las versiones de 1 pian y 3 juan del Heguanzi. Es posible que el texto de 1 pian contuviera solo las secciones taoístas de la obra, y que el Heguanzi que Ban Gu eliminó de la categoría de la Escuela Militar contuviera las secciones dedicadas a la estrategia militar, quizás derivadas de los textos Pang Xuan de 2 y 3 pian que Ban Gu añadió.[6]
Tras la referencia del Libro de Han del siglo I d. C. al Heguanzi, existe un intervalo de cuatro siglos hasta las siguientes fuentes fiables. La compilación perdida de Zichao (子鈔, Epítome de los Textos de los Maestros), realizada por el erudito de la dinastía Liang (502-557), Yu Zhongrong (庾仲容), incluyó el Heguanzi (3 juan) en el índice. La enciclopedia política Qunshu zhiyao (群書治要, Asuntos importantes de gobierno de una amplia variedad de libros) del historiador Tang Wei Zheng, publicada en 631, contiene extractos de los capítulos 1, 2 y 16, incluyendo sus títulos. El maestro de la prosa Tang, Han Yu (768-824), citó los capítulos 1 y 15 del Heguanzi con sus títulos.[5]
Algunas versiones tempranas del libro del Maestro del Gorro de Faisán presentaban una estructura diferente. Entre las dinastías Tang (618-907) y Song (960-1279), el número de capítulos se indica como 15, 16 o 19; sin embargo, desde la dinastía Ming (1368-1644), solo han circulado ediciones de 19 capítulos.[7] Han Yu vio una versión del Heguanzi de 16 capítulos con errores de copista y lagunas. Chao Gongwu (晁公武; f. 1171) extrajo una versión de 19 capítulos de un texto de 32 capítulos que incluía interpolaciones de Mozi y ensayos discursivos post-Han. En la década de 1920, Fu Cengxiang (傅潧湘; 1872-1950) obtuvo un manuscrito de Dunhuang con la primera mitad del Heguanzi y un comentario anónimo fechado en 629.[4]
Cinco ediciones impresas completas del Heguanzi se basan en la versión comentada de Lu Dian: el Daozang (Canon Taoísta) de 1445; el Xuejin taoyuan (學津討原) de 1805, reimpreso en el Sibu Beiyao (四部备要) de 1936; 1935 Wuying dian zhuzhengban congshu (武英殿聚珍版叢書); 1577 Zihui (子彙), reimpreso, con puntuación, en Congshu jicheng (叢書集成) de 1937; y la reimpresión de Sibu congkan (四部叢刊) de 1919-1922 de un facsímil Ming de una edición Song. La Enciclopedia Yongle de 1408 cita todo el capítulo 11 de Heguanzi, anterior a la primera edición recibida de Daozang de 1445.[8][5]
Autor
Se sabe poco sobre el autor o compilador anónimo del libro del "Maestro Gorro de Faisán", o, según algunos, sobre los autores o compiladores. Desde su reevaluación tras el descubrimiento de los rollos de Mawangdui en 1973, gran parte de la investigación sobre el Heguanzi se ha centrado en la procedencia y las fechas del Heguanzi, con el consenso actual de que era originario del estado sureño de Chu y vivió alrededor de la segunda mitad del siglo III a. C. La evidencia interna del Heguanzi confirma la visión temprana de la dinastía Han de que el "Maestro Gorro de Faisán" provenía de Chu, como una lista en el capítulo 9 de los títulos oficiales típicamente usados en Chu, por ejemplo, lingyin (令尹) para "primer ministro";[9] así como paralelismos lingüísticos en terminología y rima encontrados en otros textos antiguos asociados con Chu (por ejemplo las Canciones de Chu). Sin embargo, el Heguanzi menciona predominantemente el estado norteño de Zhao. Si bien los clásicos chinos suelen referirse a eventos históricos, el Heguanzi (cap. 12) solo menciona un evento datable: la victoria del general Zhao Pang Xuan en el 242 a. C.[10]
El epónimo héguān (鶡冠, "gorro de plumas de faisán") es un tropo clásico chino para referirse a un guerrero. El faisán chino homónimo, hé (鶡), se identifica como: "Faisán de orejas marrones o faisán de las nieves de Manchuria (Crossoptilon mantchuricum), de color marrón oscuro con plumas de la cola con puntas blancas; estas plumas se utilizan a menudo como decoración para gorros".[11] Guan (冠) suele referirse a un sombrero o tocado formal, por ejemplo, wángguān (王冠, "corona real").
El Libro del Han Posterior, del siglo V describe el gorro heguan como una insignia de valor militar que fue introducida por el rey Wuling de Zhao, a quien Pang Xuan instruye en el capítulo 19 de Heguanzi, y que fue famoso por las reformas militares que comenzaron en el 307 a. C., en particular reemplazando la guerra tradicional de la dinastía Zhou, que incluía carros e infantería blindada, por el estilo de caballería nómada de "vestimenta bárbara y arquería montada" (hufu qishe 胡服騎射).[10] En el período de los Reinos Combatientes, el faisán de las nieves era considerado un luchador feroz y, por lo tanto, los guerreros llevaban simbólicamente sus plumas de la cola en sus sombreros.[6]
Contenido de la obra
El Hégōngzǐ aborda temas fundamentales como la unificación política, la meritocracia, la igualdad, el multiculturalismo y la trascendencia espiritual. El texto propone un planteamiento taoísta, en la que la armonía universal (Dao) puede utilizarse para abordar los desafíos políticos y sociales, promoviendo una gobernanza justa y una sociedad equilibrada.[12]
El texto recibido del Heguanzi o Maestro del Gorro de Faisán consta de 19 piān (篇, "capítulos; secciones") organizados en 3 juàn (卷, "rollos; fascículos; volúmenes"), concretamente, el rollo 1 con los capítulos 1-7, el rollo 2 con los capítulos 8-11 y el rollo 3 con los capítulos 12-19. Este formato fue seguido por la edición estándar de Heguanzi con el comentario del erudito y lexicógrafo de la dinastía Song, Lu Dian (陸佃, 1042-1102). La extensión de los capítulos varía desde algunos extremadamente cortos (135 caracteres en el capítulo 3) hasta bastante largos (2.404 caracteres en el capítulo 9).[10]
1. Boxuan (博選) Amplia selección
2. Zhuxi (着希) Esperanza manifiesta
3. Yexing (夜行) El caminante nocturno
4. Tianze (天则) El modelo del cielo
5. Flujo circular Hualiu (环流)
6. Daoduan (道端) La gobernanza del camino
7. Jinyi (近佚) Colapso inminente
8. Duwan (度万) Miríadas insondables
9. Wangfu (王鈇) Hacha real
10. Taihong (泰鸿) Gran Galaxia
11. Tailu (泰录) Gran récord
12. Shibing (世兵) Generaciones de armas
13. Beizhi (备知) Conocimiento preparado
14. Bingzheng (兵政) Campañas armadas
15. Xuewen (学问) Problemas de estudio
16. Shixian (世贤) Generaciones de dignos
17. Tianquan (天权) Autoridad del Cielo
18. Nengtian (能天) Habilitación el cielo
19. Wulingwang (武灵王) El Rey Wuling
En el texto del Heguanzi suele diferenciarse entre los siete capítulos de diálogo y los doce capítulos de ensayo. Cinco de los capítulos de diálogo (7-9 y 14-15) consisten en discusiones en las que Heguanzi responde a preguntas sobre la guerra o el gobierno de su discípulo Pangzi (龐子, Maestro Pang). Pangzi generalmente se identifica como el general Pang Xuan (龐煖; c. 295-c. 240 a. C.) del estado de Zhao (403-222 a. C.), quien derrotó a Yan en 242 a. C. y lideró la fallida campaña de los seis estados aliados contra Qin al año siguiente. El general o maestro Pang es el vínculo común entre los cinco capítulos de diálogo anteriores que mencionan a Heguanzi y los dos restantes que no lo hacen; En el capítulo 16, Pang Xuan aconseja al rey Daoxiang de Zhao (r. 244-236), y en el capítulo 19, Pang Huan (龐煥), a quien Lu Dian identifica como Pang Xuan, interpretando huan (煥, "brillar; resplandecer") como un error de copista en lugar de xuan (煖, "cálido"), instruye al rey Wuling de Zhao.[10]
Los doce capítulos del ensayo de Heguanzi también presentan una considerable variedad. Los capítulos 1 a 6 comparten largos pasajes con otras fuentes tempranas y se han estudiado en relación con ellas. Los ensayos de los capítulos 10 y 11, son similares y podrían haber constituido originalmente un solo capítulo. Los capítulos 12 y 13 posteriores también se interpretan a veces juntos como una promoción del primitivismo taoísta. Finalmente, los enigmáticos capítulos 17 y 18 del ensayo, "La Autoridad Celestial" y "Habilitación del Cielo", están conectados. Ambos son prácticamente incomprensibles, quizás debido a la corrupción textual o a su contenido críptico, y se ubican entre dos capítulos sumamente problemáticos, el 16 y el 19, que no mencionan a Heguanzi.[10]
El contenido mixto del Heguanzi ejemplifica la Escuela del Sincretismo, según la clasificación Yiwenzhi de Ban Gu de las Cien Escuelas de Pensamiento. El Maestro Gorro de Faisán contiene pasajes de diversas fuentes intelectuales, en particular de las escuelas de Huang-Lao (es decir, Emperador Amarillo y Lao-Tse), el taoísmo, el Yin-Yang, los Cinco Agentes, el legalismo, el confucianismo, el mohismo, la escuela de la diplomacia y la escuela militar.[2] Además, los comentarios y observaciones textuales indican la experiencia de los autores en astronomía china, calendario y adivinación, prácticas de meditación y al menos algún conocimiento de música, medicina y varios otros asuntos técnicos.[8]
Temas
David R. Knechtges afirma que un tema central del Heguanzi es la idea taoísta de que la naturaleza se mueve cíclicamente y la necesidad del gobernante de armonizar su pensamiento y acción con la obra del cielo, que mediante su movimiento continuo establece las normas (fa 法) para la sociedad humana. Los capítulos militares enfatizan la importancia de que el gobernante atraiga a los consejeros más capaces (preferiblemente aquellos que fueran "cien veces mejores que uno mismo") y siga los principios de decoro, deber, lealtad y fidelidad.[13]
La sinóloga Carine Defoort analiza tres temas centrales como el núcleo de la contribución del Heguanzi a la filosofía china temprana. En primer lugar, la frustración política parece haber captado por primera vez la atención de los intelectuales de la dinastía Tang, con la imagen de un consejero frustrado que se convierte en ermitaño. Al final de su vida, el gran poeta Tang, Du Fu (712-770), se comparó con el Maestro del Gorro de Faisán al expresar su desesperación política y soledad: «Toda mi vida he sido un Heguanzi. Suspiro por el mundo y me visto con piel de ciervo». En segundo lugar, la veneración al Uno (yi 一), que, ya sea en política, astronomía o cosmología, es el eje en torno al cual gira todo y la fuente inagotable del orden. Y en tercer lugar, la regularidad y fiabilidad del Cielo (tian 天), considerado una entidad que trasciende a los humanos, envía mandatos y calamidades, y es un modelo impresionante de orden cósmico y la fiabilidad.[8]
Influencia y relevancia
Aunque menos conocido que otros clásicos del pensamiento chino, el libro del Hégōngzǐ ofrece una perspectiva única sobre el período de los Reinos Combatientes, destacando la importancia de un enfoque integrado que combina planteamientos filosóficos, políticos y de estrategia militar. Su redescubrimiento y traducción en la era moderna han contribuido a una comprensión más profunda de la dinámica intelectual y política de la antigua China.[14]
Antes del descubrimiento de los manuscritos de seda de Mawangdui en 1973, la mayoría de las evaluaciones académicas del Heguanzi eran negativas, encontrando comúnmente fallas en el formato y contenido, sospechas de plagio, corrupción textual y confusión de fuentes.
El erudito Tang Liu Zongyuan (773-819) desprestigió el Heguanzi, calificándolo de falsificación, ya que el capítulo 12 contiene un pasaje, "Rapsodia del Héroe", prácticamente idéntico a la famosa "Rapsodia del Búho" del poeta Han Jia Yi, de c. 174 a. C.[3]
Incluso los académicos impresionados o fascinados por el Heguanzi no pudieron negar su texto defectuoso, con caracteres faltantes o mal escritos. El poeta Tang y erudito confuciano, Han Yu (768-824), afirmó: «Tras leer sus expresiones tres veces, lamenté que sus caracteres fueran deficientes y corruptos». En la descripción del principal comentarista del Heguanzi, Lu Dian, «A menudo, parece alguien disperso y confundido, sin hogar. Pero sus extrañas expresiones y significados misteriosos también son numerosos... Son muchos los casos en que la redacción es deficiente, corrupta e imposible de verificar».[10]
Han Yu comentó que el Heguanzi «mezcla [las ideas de] Huang-Lao y las Formas y Nombres [legalistas]», y el prefacio de Lu Dian al libro afirma que el estilo del Heguanzi «es ecléctico. El texto que escribió se basa inicialmente en Huang-Lao y se ramifica en las Formas y Nombres». Así, partiendo de la inacción, la receptividad y la confianza (de ahí su "raíz en Huang-Lao") y aplicándose a la política y la administración (de ahí su "ramificación hacia las Formas y los Nombres").[10]
Joseph Needham, historiador de la ciencia y la tecnología chinas, se interesó en el Heguanzi al investigar textos chinos antiguos en busca de conceptos correspondientes a la "ley natural" y las "leyes jurídicas de la naturaleza".[10] Encontró algunos pasajes curiosamente interesantes que usan fa (法, "ley; método; estándar; modelo"), por ejemplo, "La unidad es el fa para todos" y "Habiendo establecido el fa unitario, todas las innumerables cosas se ajustan a él".[15]
Defoort concluye que a pesar del contenido inconsistente del Heguanzi, la corrupción textual, las intrusiones de comentarios y la probabilidad de autoría múltiple, parece haber "una voz hablando" en el texto, que "expresa una necesidad de unificación y estabilidad, y una creencia en el poder celestial del sabio-gobernante para lograr esto".[10]
