Ibn Hazm

Nació en las postrimerías del siglo X, justo antes de la crisis que acabaría para siempre con el Califato de Córdoba. Provenía de una familia muladí que vivía de la explotación de una finca en Montíjar, cerca de Huelva. Su abuelo se trasladó a la capital califal en los tiempos en que la fama de esta descollaba por todo el mundo, aunque poco se sabe de él. En cambio, sí se sabe que su padre, Ahmad, fue un hombre culto y hábil, ya que, una vez que hubo ingresado al mundo político cordobés, se ganó la confianza tanto del califa como del visir, Almanzor, quien lo llegó a nombrar visir, permitiéndole tomar el mando cuando éste se ausentaba. Así, su hijo 'Ali pasó su infancia en la corte cordobesa de al-Zahira.

Perteneciendo pues a la aristocracia cordobesa, vivió de primera mano el estallido de la guerra civil cordobesa, que truncó su apacible vida. La familia de 'Ali se puso de lado del bando legitimista omeya, en contraposición de los que apoyaban el nuevo linaje amirí, el de su antiguo protector Almanzor, y ello produjo su caída en desgracia. En 1012 falleció su padre Ahmad, y 'Ali tuvo que marcharse desterrado a Almería.

En Almería, acompañado de su amigo y correligionario Muhammad ibn Ishāq, se enfrentaron al gobernador cuando este cambió de bando y apoyó a un nuevo pretendiente, lo cual les llevó de nuevo al destierro, esta vez en un pueblo llamado Aznalcázar. Estando allí, tuvieron noticia de que un nuevo pretendiente omeya planeaba levantar un ejército en Játiva con el que reclamar de nuevo el Califato, así que emprendieron el camino para unirse a sus tropas. Este, bisnieto de Abderramán III llamado 'Abd al-Rahmān ibn Muhammad ibn 'Abd al-Malik, resolvió atacar a los ziríes de Granada antes de llegar a la capital, sin embargo, allí no vieron más que la derrota de su ejército. En esta frustrada batalla, Ibn Hazm fue hecho prisionero. De ahí se retiró a Játiva, donde, contando con 28 años, escribió El collar de la paloma.

En 1023, tras la caída del Califato hammudí, la ciudad de Córdoba eligió nuevo califa a Abderramán V, que integró en su consejo de gobierno a Ibn Hazm y su grupo de amigos, haciéndolos visires. Estos antiguos aristócratas cordobeses eran personas cultas y preparadas, no obstante, su gobierno no perduró más de mes y medio, tiempo tras el cual el califa fue ejecutado e Ibn Hazm puesto de nuevo en la cárcel.

A partir de ahí, nuestro 'Ali renunció definitivamente a la política para zambullirse por completo en los estudios jurídicos y teológicos. Abrazó la escuela zahirí, de la que daba lecciones junto a su maestro Abū-l-Jiyār de Santarén en la Mezquita mayor de Córdoba hasta que, en 1027, el vulgo cordobés lo denunció por contravenir la escuela malikí oficial. Desde ese momento, renunció a la enseñanza y se aplicó a vagar por los distintos reinos de taifas en calidad de polemista y erudito. En 1039, se refugió durante un tiempo en Mallorca, protegido por un magnate. Mantuvo encendidas disputas con tantos otros sabios y reyezuelos de su época, entre otros, con al-Mutadid de Sevilla, que dio como fruto la quema de sus libros en la taifa sevillana, y que inspiró a Ibn Hazm sus famosos versos:

دعـوني من إحراقِ رَقٍّ وكـاغدٍ

وقولوا بعلمٍ كي يرى الناسُ من يدري
فإن تحرقوا القرطاسَ لا تحرقوا الذي
تضمّنه القرطاسُ، بـل هو في صدري
يـسيرُ معي حيث استقلّت ركائبي

وينـزل إن أنـزل ويُدفنُ فـي قبري

Dejad de prender fuego a pergaminos y papeles,
y mostrad vuestra ciencia para que se vea quien es el que sabe.
Y es que aunque queméis el papel
nunca quemaréis lo que contiene,
puesto que en mi interior lo llevo,
viaja siempre conmigo cuando cabalgo,
conmigo duerme cuando descanso,
y en mi tumba será enterrado luego.

Traducción de José Miguel Puerta Vílchez.

Así, mantuvo esta vida de sabio errante hasta el final de sus días, cuando por fin se retira al cortijo familiar de Montíjar, con la única compañía de sus hijos, y donde se consagra a escribir. Poco se sabe, sin embargo, de su vida familiar, ya que habla poco de ella en sus obras.

Fue un ingente polígrafo cuyas miles de páginas no pueden reducirse a una breve explicación. Escribió obras históricas como Risāla fī faḍl al-Andalus («Epístola en elogio de al-Ándalus»), Naqt al-ʿarūs («Bordado de la novia»), Ŷamharat ansāb al-ʿarab (conocido como Yamhara, «Linajes árabes») y un importante Al-faṣl fī-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-l-niḥal («Historia crítica de las religiones, sectas y escuelas»), en que traza los rasgos de los sistemas filosóficos contrarios a las religiones positivas, incluidas las antiislámicas.^[6] Estas obras sólo se superaron en Occidente en el siglo XIX.^{[cita requerida]}

De carácter didáctico es Falsafat al-ajlāq («Los caracteres y la conducta»), que tradujera al castellano Miguel Asín Palacios; y de tema polémico teológico es Risālat fī radd ʿalà bni Nagrīla (Polémica teológica con Ibn Nagrella).

Su obra más célebre es Ṭawq al-ḥamāma o El collar de la paloma en la que trata el tema del amor. Fue escrito en Játiva hacia 1023. Se trata de un libro de reflexiones, de influencia neoplatónica, acerca de la verdadera esencia del amor, que intenta descubrir lo que tiene de común e inmutable a lo largo de los siglos y las civilizaciones en las que éste se concibe como un sentimiento espiritual y elevado, conocido como «amor udrí»; todo ello ilustrado con detalles autobiográficos y documentales. Constituye asimismo un diwan —o antología poética de temática amorosa—, pues está empedrado de composiciones elegantes y refinadas.

Ibn Hazm era un hombre de profundas convicciones religiosas que dirigió parte de sus críticas contra la relajación de costumbres en Al-Ándalus. Por tanto, su obra está penetrada por la firme creencia en Dios -Alá en árabe- y en el islam como única religión verdadera, además de considerar que fue esta una de las causas fundamentales para la decadencia del Califato de Córdoba. Dentro de su más profundo pensamiento religioso, establece la preeminencia de estas cuatro ciencias: ciencia del Corán, ciencia de las traducciones, ciencia del Derecho y ciencia de la Teología; lo cual indica la preeminencia, como entre tanto otros autores de su época, de la religión sobre el pensamiento especulativo. De hecho, llega a reconocer la imposibilidad de conocer la esencia, atributos y naturaleza de Dios, con lo cual sitúa a la fe por encima de cualquier otra consideración. Su obra más importante en este ámbito fue el Libro de las decisiones sobre las religiones, en la que pretende desentrañar, dentro de los diferentes movimientos religiosos, cuál es la doctrina islámica verdadera, buscando la más literal y menos alegórica.^[7]

También escribió numerosas obras filosóficas. Su pensamiento descansa en Aristóteles y se esfuerza en distinguir lo verdadero de lo falso, lo que lleva a un sexto sentido o sentido común por el cual se demuestran las verdades. Dichas verdades están en estrecha relación con la fe por lo que un conocimiento cabal de la filosofía puede relacionar a estas verdades con la teología. De este modo, elabora una teología natural que se acerca a los postulados de Santo Tomás y desarrolla el tema de la esencia y la existencia, concluyendo que son idénticas solo en Dios, pero con un significado diferente que la doctrina tomista.

Con todo, quizás su aporte más significativo lo dé su testimonio acerca del motivo de la actividad del hombre, cuando presenta que todo lo que hace el hombre lo hace para evitar la preocupación, es decir, para distraerse. ¿Distraerse de qué? De la muerte.^{[cita requerida]}

• Ibn al-Faradi