Droits LGBT en Oklahoma

Avant la colonisation européenne, plusieurs tribus amérindiennes peuplaient la région. Ces peuples avaient des perceptions du genre et de la sexualité très différentes de celles du monde occidental. Les tribus déplacées de force en Oklahoma avaient ou avaient également de telles perceptions. Les individus de corps masculin qui agissent, se comportent et s'habillent comme des femmes sont connus sous le nom de haxu'xan chez les Arapahos, he'émáné'e chez les Cheyennes, kúsaat chez les Pawnee et m'netokwe chez les Potawatomi, tandis que les individus de corps féminin qui agissent et vivent comme des hommes sont appelés hetanémáné'e chez les Cheyennes. Ces individus, aujourd'hui également appelés « bispirituels », étaient traditionnellement considérés comme surnaturels et bénis par les esprits. Dans la langue omaha-ponca, parlée par les peuples Ponca et Omaha, le terme mix'uga désigne les personnes intersexuées ou transgenres. Littéralement, ce terme signifie « instruit par la lune ». Des termes similaires existent dans la langue chiwere, parlée historiquement par les peuples Missouria, Otoe et Iowa, où il est mixo'ge, et dans la langue kansa, aujourd'hui disparue, où il est míⁿxoge.^{[citation nécessaire]}

Dès sa création en 1890, le territoire de l'Oklahoma s'est doté du code pénal et de la common law du Nebraska, punissant la sodomie (« crime contre nature »), qu'elle soit hétérosexuelle ou homosexuelle, d'une peine pouvant aller jusqu'à un an d'emprisonnement. La même année, l'Assemblée territoriale de l'Oklahoma a adopté une loi criminalisant la sodomie, passible d'une peine pouvant aller jusqu'à dix ans d'emprisonnement. Le crime était considéré comme complet dès la pénétration. La loi s'appliquait aux adultes consentants et aux couples mariés. Le premier cas de sodomie recensé remonte à 1917, lorsqu'un juge, dans l'affaire Ex Parte DeFord, a statué que la fellation (sexe oral) violait la loi sur la sodomie. De même, dans l'affaire Roberts v. State de 1935, la Cour d'appel pénale de l'Oklahoma a jugé que le cunnilingus constituait une violation de la loi. En 1943, dans l'affaire LeFavour v. State, la même cour a rejeté les arguments selon lesquels la loi sur la sodomie ne s'appliquait qu'aux personnes de même sexe, confirmant son application universelle, sans distinction de sexe ou d'orientation sexuelle^[1].

L'une des rares affaires judiciaires traitant de relations lesbiennes a eu lieu en 1971, dans l'affaire Warner et al v. State. Dans cette affaire, un couple marié a été reconnu coupable d'avoir forcé une femme d'Oklahoma City à avoir des relations sexuelles orales avec chacun d'eux. La Cour d'appel pénale a expressément souligné que ces relations constituaient une violation de la loi sur la sodomie. En 1973, dans l'affaire Canfield v. State, la Cour d'appel pénale a confirmé, par deux voix contre une, la condamnation et la peine de 15 ans de prison de Kenneth Canfield pour sodomie consentie. La cour a rejeté les arguments selon lesquels la loi constituait une atteinte inconstitutionnelle à la vie privée. Dans l'affaire Post v. State (1986), la cour a statué que la loi sur la sodomie ne pouvait s'appliquer aux relations hétérosexuelles privées et consenties entre adultes. La cour n'a pas abordé la question des relations homosexuelles dans son arrêt. En 1990, la cour a statué, dans l'affaire Virgin v. State, que l'insertion d'un seul doigt dans le rectum ne constituait pas une pénétration.

En 1997, l'Assemblée législative de l'Oklahoma a révisé certaines parties de la loi sur la sodomie, réduisant la peine à deux ans d'emprisonnement et une amende de 1 000 dollars américains, ou les deux. Cette loi a été de courte durée; en 1999, une nouvelle loi a rendu la sodomie entre personnes de même sexe passible d'une peine pouvant aller jusqu'à 20 ans de prison^[1].

Les relations sexuelles entre personnes de même sexe sont légales en Oklahoma depuis 2003, date à laquelle la Cour suprême des États-Unis a invalidé toutes les lois étatiques sur la sodomie dans son arrêt Lawrence v. Texas.

En avril 2004, le Sénat de l'Oklahoma, par 38 voix contre 7, et la Chambre des représentants de l'Oklahoma, par 92 voix contre 4, ont approuvé l'interdiction constitutionnelle du mariage entre personnes de même sexe. Le 2 novembre 2004, les électeurs de l'Oklahoma ont approuvé la question 711 de l'Oklahoma, un amendement constitutionnel interdisant le mariage entre personnes de même sexe et interdisant « toute possibilité juridique de mariage entre personnes de même sexe aux couples ou groupes non mariés »^[2],[3]. Le 14 janvier 2014, le juge Terence C. Kern, de la Cour de district des États-Unis pour le district nord de l'Oklahoma, a déclaré la question 711 inconstitutionnelle. L'affaire Bishop v. United States (anciennement Bishop v. Oklahoma) a été suspendue dans l'attente de l'appel^[4]. Un panel de trois juges de la Cour d'appel du dixième circuit a entendu les plaidoiries dans l'affaire Bishop le 17 avril 2014 et a confirmé la décision de la Cour de district le 18 juillet^[5].

Le 6 octobre 2014, la Cour suprême des États-Unis a rejeté l'appel interjeté par l'Oklahoma, qui rétablissait la décision du tribunal de district déclarant inconstitutionnelle l'interdiction du mariage entre personnes de même sexe dans l'État. À la suite de ce rejet, le greffe du tribunal du comté d'Oklahoma et d'autres instances de l'État ont commencé à délivrer des certificats de mariage aux couples de même sexe^[6].

À Norman, la thérapie de conversion est interdite depuis juillet 2021, ce qui en fait la première ville de l'Oklahoma à interdire la thérapie de conversion^[13].

La loi de l’État ne traite pas des crimes haineux fondés sur l’identité de genre ou l’orientation sexuelle. Cependant, depuis la promulgation de la loi Matthew Shepard et James Byrd, Jr. sur la prévention des crimes haineux en octobre 2009, la loi fédérale prévoit des sanctions supplémentaires pour les crimes motivés par l'orientation sexuelle ou l'identité de genre, réelle ou perçue, de la victime. Les crimes haineux contre les personnes LGBT+ peuvent être poursuivis devant un tribunal fédéral.

Les droits des personnes transgenres en Oklahoma sont restés largement ignorés jusqu'à l'élection de Kevin Stitt au poste de gouverneur de l'Oklahoma. Depuis son entrée en fonction en 2019, il n'a cessé de s'opposer à ces droits.

Un projet de loi visant à instaurer dans la Garde nationale de l'Oklahoma une version locale de la politique fédérale « Don't ask, don't tell » (DADT), qui interdisait auparavant aux homosexuels, lesbiennes et bisexuels de servir ouvertement dans l'armée américaine, a été proposé en janvier 2012 et retiré en février.

À la suite de la décision de la Cour suprême des États-Unis dans l'affaire United States v. Windsor en juin 2013, invalidant l'article 3 de la Defense of Marriage Act, le département de la Défense des États-Unis a émis des directives exigeant que les unités d'État de la Garde nationale inscrivent les conjoints de même sexe de leurs membres aux programmes d'aide sociale fédéraux. Les responsables de la Garde nationale de l'Oklahoma ont inscrit certains couples de même sexe jusqu'au 5 septembre 2013, date à laquelle le gouverneur Mary Fallin a ordonné la fin de cette pratique^[44]. Le secrétaire à la Défense Chuck Hagel a déclaré le 31 octobre qu'il insisterait sur le respect des règles^[45]. Le 6 novembre, Fallin a annoncé que les membres de la Garde nationale de l'Oklahoma pourraient demander des prestations pour les partenaires de même sexe dans les installations des ONG appartenant au gouvernement fédéral, où la plupart des employés sont des employés fédéraux, et dans les installations militaires fédérales^[46]. Lorsque les responsables du ministère de la Défense se sont opposés à ce plan, Fallin a ordonné que tous les couples mariés, de sexe opposé ou de même sexe, soient tenus de faire traiter leurs demandes de prestations dans ces établissements^[47].

Un sondage réalisé en 2022 par le Public Religion Research Institute (PRRI) a révélé que 54% des habitants de l'Oklahoma étaient favorables au mariage entre personnes de même sexe, tandis que 44% y étaient opposés. 2% étaient indécis. De plus, 65 % soutenaient une loi anti-discrimination couvrant l'orientation sexuelle et l'identité de genre. 30% y étaient opposés. Le PRRI a également constaté que 40 % étaient opposés à ce que les établissements publics puissent refuser de servir les personnes LGBT+ en raison de leurs convictions religieuses, tandis que 50% soutenaient ces refus pour des raisons religieuses^[48].