Révolution abbasside

Dans les années 740, l'empire omeyyade se trouvait dans une situation critique. Une crise de succession (en) en 744 déclencha la Troisième Fitna (en), qui ravagea le Moyen-Orient pendant trois ans. L'année suivante, al-Dahhak ibn Qays al-Shaybani lança une rébellion kharijite qui dura jusqu'en 746. Parallèlement, une autre rébellion éclata en réaction à la décision de Marwan II, de transférer la capitale de Damas à Harran, entraînant la destruction de Homs, également en 746. Ce n'est qu'en 747 que Marwan II parvint à pacifier les provinces ; la révolution abbasside commença quelques mois plus tard^[5].

Nasr ibn Sayyar fut nommé gouverneur du Khorasan par Hisham ibn Abd al-Malik en 738. Il conserva son poste tout au long de la guerre de succession, étant confirmé comme gouverneur par Marwan II à la suite de celle-ci^[5].

L'immensité du Khorasan et sa faible densité de population impliquaient que ses habitants arabes – militaires et civils – vivaient en grande partie hors des garnisons construites lors de la diffusion de l'islam en Perse. Ceci contrastait avec le reste des provinces omeyyades, où les Arabes avaient tendance à se retrancher dans des forteresses pour éviter tout contact avec les populations locales^[6]. Les colons arabes du Khorasan abandonnèrent leur mode de vie traditionnel et s'installèrent parmi les populations iraniennes autochtones^[5]. Alors que les mariages mixtes avec des non-Arabes étaient découragés, voire interdits, ailleurs dans l'Empire^[7],[8], ils devinrent peu à peu une pratique courante dans le Khorasan oriental ; les Arabes commencèrent alors à adopter les vêtements persans et, à mesure que les deux langues s'influençaient mutuellement, les barrières ethniques s'estompèrent progressivement^[9].

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Le soutien à la révolution abbasside provenait de personnes d'horizons divers, presque toutes les couches de la société soutenant l'opposition armée au pouvoir omeyyade^[10]. Ce soutien était particulièrement marqué parmi les musulmans non arabes^{[11],[12],[13]}, bien que même les musulmans arabes aient mal vécu le pouvoir omeyyade et la centralisation de l'autorité sur leur mode de vie nomade^[12],[14]. Sunnites et chiites ont soutenu les efforts visant à renverser les Omeyyades^{[10],[11],[13],[15],[16]}, de même que les sujets non musulmans de l'empire qui s'indignaient de la discrimination religieuse^[17].

La bataille de Karbala, qui entraîna le massacre de Husayn ibn Ali, petit-fils du prophète Mahomet, ainsi que de sa famille et de ses compagnons par l'armée omeyyade en 680, devint un cri de ralliement pour l'opposition contre les Omeyyades. Les Abbassides exploitèrent également largement le souvenir cet affrontement pour rallier le soutien populaire contre les Omeyyades, ce qui contribua à renforcer le soutien chiite^[19]. Dans les décennies précédant la révolution abbasside, plusieurs soulèvements chiites et alides avaient déjà eu lieu contre la dynastie en place. Dans une certaine mesure, la rébellion contre celle-ci était étroitement liée aux idées chiites^[14],[20]. Cela inclut le soulèvement des Tawwabin, mené par Sulayman ibn Surad en 684-685, et celui de Mukhtar al-Thaqafi en 685-687, suite à l'assassinat de Husayn ibn Ali en 680. Plus tard, les révoltes de Zayd ibn Ali en 740 et le soulèvement d' Abd Allah ibn Mu'awiya en 747-748, qui établit même un pouvoir temporaire sur l'Iran^[16], ont ouvert la voie à la révolution abbasside^[21],[22].

Le mouvement hassidique (une sous-secte des Kaysanites chiites) fut en grande partie responsable du lancement des efforts finaux contre la dynastie omeyyade ^[5], initialement dans le but de la remplacer par une famille régnante alide^[23],[24]. Au départ, la famille abbasside garda le silence sur son identité, déclarant simplement qu'elle souhaitait un souverain descendant de Mahomet dont le choix comme calife serait approuvé par la communauté musulmane^[25]. De nombreux chiites supposèrent naturellement qu'il s'agissait d'un souverain alide, une croyance que les Abbassides encouragèrent tacitement afin d'obtenir le soutien des chiites^[26]. Les Abbassides affirmèrent qu'Abou Hashim, petit-fils d' Ali par son fils Mahomet ibn al-Hanafiyya, avait formellement transmis l' imamat à Mahomet ibn Ali ibn Abdallah en 717, et que l'imamat était ainsi passé à la maison d' al-Abbas^{[21],[27],[22]}.

Bien que cette anecdote soit considérée comme une invention^[28], elle permit aux Abbassides de rallier les partisans de la révolte manquée de Mukhtar al-Thaqafi, qui se présentaient comme les partisans de Muhammad ibn al-Hanafiyya. Au moment où la révolution battait son plein, la plupart des chiites kaysanites avaient, soit transféré leur allégeance à la dynastie abbasside (dans le cas des Hashimiyya)^[29],[30], soit rejoint d'autres branches du chiisme, et les Kaysanites disparurent ainsi^[31].

L'État omeyyade est resté dans les mémoires comme un État à dominante arabe, gouverné par et pour le compte de ceux qui étaient ethniquement arabes^[12],[32]. Ainsi, les musulmans non arabes supportaient mal leur position sociale marginalisée et furent facilement entraînés dans l'opposition abbasside au pouvoir omeyyade^{[14],[15],[27]}. Les Arabes dominaient la bureaucratie et l'armée, et étaient logés dans des forteresses séparées de la population locale, en dehors de l'Arabie^[6]. Même après leur conversion à l'islam, les non-Arabes, ou Mawali, ne pouvaient résider dans ces villes de garnison. Ils n'étaient pas autorisés à travailler pour le gouvernement ni à occuper des postes d'officier dans l'armée omeyyade et devaient toujours payer la jizya, l'impôt imposé aux non-musulmans^{[32],[33],[34],[35]}. Sous le régime omeyyade, les non-musulmans étaient soumis aux mêmes restrictions^[36]. Les mariages interraciaux entre Arabes et non-Arabes étaient rares^[7]. Lorsqu'ils avaient lieu, ils n'étaient autorisés qu'entre un homme arabe et une femme non arabe, tandis que les hommes non arabes n'étaient généralement pas libres d'épouser des femmes arabes^[8].

La conversion à l'islam se faisait progressivement. Si un non-Arabe souhaitait se convertir, il devait non seulement renoncer à son nom, mais aussi se voir attribuer un statut de citoyen de seconde zone^[13],[34]. Le non-Arabe était « adopté » par une tribu arabe^[35], sans toutefois adopter le nom de cette tribu, car cela aurait risqué de souiller la pureté raciale arabe perçue. Il prenait plutôt le nom de famille « affranchi de la tribu », même s'il n'avait pas été esclave avant sa conversion. Cela signifiait concrètement qu'il était soumis à la tribu qui avait financé sa conversion^[13],[37].

Bien que les convertis à l'islam ne représentaient qu'environ 10 % de la population autochtone – la plupart des personnes vivant sous le règne omeyyade n'étant pas musulmanes –, ce pourcentage était significatif en raison du très faible nombre d'Arabes^[12]. Progressivement, les musulmans non arabes devinrent plus nombreux que les musulmans arabes, suscitant l'inquiétude au sein de la noblesse arabe^[32]. Sur le plan social, cela posait problème, car les Omeyyades considéraient l'islam comme la propriété des familles aristocratiques arabes^[38],[39]. Le système omeyyade était également confronté à un problème financier majeur. Si les nouveaux convertis à l'islam issus des peuples non arabes cessaient de payer la jizya, l'impôt prescrit par le Coran pour les non-musulmans, l'empire ferait faillite. Ce manque de droits civils et politiques a finalement conduit les musulmans non arabes à soutenir les Abbassides, bien que ces derniers fussent également arabes^[40].

Alors même que les gouverneurs arabes adoptaient les méthodes iraniennes plus sophistiquées d'administration, les non-Arabes restaient exclus de ces fonctions^[7]. Ils n'étaient même pas autorisés à porter des vêtements de style arabe^[41] tant le sentiment de supériorité raciale arabe cultivé par les Omeyyades était fort. Ce mécontentement a largement contribué à l'émergence du mouvement Shu'ubiyya, revendiquant l'égalité raciale et culturelle des non-Arabes avec les Arabes. Ce mouvement a gagné en popularité auprès des Égyptiens, des Araméens et des Berbères^[42], mais il a été particulièrement marqué au sein de la population iranienne^{[ référence nécessaire ]}.

La conquête musulmane de la Perse s'accompagna d'une politique d'arabisation anti-iranienne qui engendra un profond mécontentement^[43]. Jusqu'à l'époque d' Abd al-Malik ibn Marwan, le divan était dominé par les mawali et les comptes étaient rédigés en écriture pahlavi. Le gouverneur omeyyade controversé Al-Hajjaj ibn Yusuf contraignit tous les mawali qui avaient quitté la Perse pour les villes afin d'échapper au paiement du kharaj, à retourner sur leurs terres. Il était mécontent de l'usage du persan comme langue officielle de la cour dans l'empire islamique oriental et ordonna son remplacement par l'arabe^[44],[45].

Le soutien apporté à la révolution abbasside fut un exemple précoce de ralliement de personnes de confessions différentes à une cause commune. Celui-ci était dû en grande partie aux politiques des Omeyyades, perçues comme particulièrement oppressives envers toute personne professant une autre religion que l'islam. En 741, les Omeyyades décrétèrent que les non-musulmans ne pouvaient occuper de fonctions gouvernementales^[46]. Conscients de ce mécontentement, les Abbassides s'efforcèrent de concilier le caractère musulman et la présence, en partie, de non-musulmans au sein de leur population^[47].

L'aristocratie non musulmane autour de Merv a soutenu les Abbassides et a ainsi conservé son statut de classe dirigeante privilégiée indépendamment de toute croyance religieuse^[14].

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À partir de 719 environ, des missions hassimiyya commencèrent à rechercher des adeptes au Khorasan. Leur campagne se présentait comme une œuvre de prosélytisme . Elles cherchaient à obtenir du soutien pour « un membre de la Maison du Prophète qui soit agréable à tous »^[48], sans mentionner explicitement les Abbassides^[26],[49]. Ces missions rencontrèrent un succès tant auprès des Arabes que des non-Arabes, bien que ces derniers aient probablement joué un rôle particulièrement important dans l'essor du mouvement. Plusieurs rébellions chiites – menées par des Kaysanites, des hassimiyya et des chiites traditionnels – eurent lieu durant les dernières années du règne omeyyade, à peu près au même moment où les tensions s'exacerbaient au sein des contingents syriens de l'armée omeyyade concernant les alliances et les exactions commises lors de la deuxième^[34],[50] et de la troisième fitna^[51].

À cette époque, Koufa était le centre de l'opposition au pouvoir omeyyade, notamment des partisans d'Ali et des chiites. En 741-742, Abou Muslim y établit un premier contact avec des agents abbassides et fut finalement présenté à l'imam Ibrahim, chef des Abbassides, à La Mecque. Vers 746, Abou Muslim prit la tête de la Hachimiyya au Khorasan^[52]. Contrairement aux révoltes alides, dont les revendications étaient ouvertes et directes, les Abbassides, avec leurs alliés hachémites, mirent progressivement en place un mouvement de résistance clandestin contre le pouvoir omeyyade. Des réseaux secrets furent utilisés pour constituer une base de soutien dans les territoires musulmans orientaux afin d'assurer le succès de la révolution^[20],[50]. Cette montée en puissance s'est déroulée non seulement juste après la révolte zaïdite en Irak, mais aussi simultanément à la révolte berbère en Ibérie et au Maghreb, à la rébellion ibadite au Yémen et au Hedjaz^[53], et à la troisième fitna au Levant, la révolte d' al-Harith ibn Surayj au Khorasan et en Asie centrale se produisant en même temps que la révolution elle-même^[12],[13]. Les Abbassides ont profité de leur temps de préparation pour observer l'Empire omeyyade assiégé de l'intérieur dans toutes les directions cardinales^[54]. Le professeur émérite G.R. Hawting de l'École d'études orientales et africaines a affirmé que, même si les dirigeants omeyyades avaient été conscients des préparatifs des Abbassides, il leur aurait été impossible de se mobiliser contre eux^[5].

En 746, Ibn Surayj lança sa révolte à Merv, sans succès dans un premier temps, perdant même son secrétaire Jahm bin Safwan^[55]. Après s'être allié à d'autres factions rebelles, il repoussa le gouverneur omeyyade Nasr ibn Sayyar et ses troupes jusqu'à Nishapur . Peu après, les deux factions se trahirent mutuellement, et celle d'Ibn Surayj fut écrasée. Le Khorasan occidental était alors contrôlé par Abdallah ibn Mu'awiya, coupant ainsi Ibn Sayyar de Marwan II à l'est. À l'été 747, Ibn Sayyar demanda la paix, qui fut acceptée par les rebelles restants. Le chef rebelle fut assassiné par un fils d'Ibn Surayj en représailles, tandis qu'au même moment, une autre révolte chiite éclatait dans les villages. Le fils des rebelles restants signa l'accord de paix et Ibn Sayyar retourna à son poste à Merv en août 747^[55] – juste après qu'Abu Muslim ait lancé sa propre révolte.

Le 9 juin 747 (25 Ramadan 129 AH), Abou Muslim lança avec succès une révolte ouverte contre le pouvoir omeyyade^[12],[56], menée sous l' étendard noir^{[52],[57],[58]}. Il se souleva au nom d'un imam, connu sous le nom d' al-Rida, et rallia le soutien des Khorasaniens et des chiites^[21]. Près de 10 000 soldats étaient sous le commandement d'Abou Muslim lorsque les hostilités commencèrent officiellement à Merv^[4] . Le 14 février 748, il prit le contrôle de la ville^[55], chassant Nasr ibn Sayyar moins d'un an après que ce dernier eut réprimé la révolte d'Ibn Surayj, et envoya une armée vers l'ouest^{[52],[57],[59]}.

Le jeune officier abbasside Qahtaba ibn Shabib al-Ta'i, accompagné de ses fils Al-Hasan ibn Qahtaba et Humayd ibn Qahtaba, poursuivit Ibn Sayyar jusqu'à Nishapur, puis le repoussa plus à l'ouest, jusqu'à Qumis, en Perse occidentale^[60]. En août de la même année, al-Ta'i vainquit une armée omeyyade de 10 000 hommes à Gorgan, au sud-est de la mer Caspienne. Ibn Sayyar se regroupa avec des renforts envoyés par le calife à Rey, près de l'actuelle capitale, Téhéran, mais la ville tomba, ainsi que le commandant du calife. Ibn Sayyar s'enfuit alors à nouveau vers l'ouest et mourut le 9 décembre 748 en tentant de rejoindre Hamedan, dans le sud-ouest de la Perse^[60]. Al-Ta'i a roulé vers l'ouest à travers le Khorasan, défaisant une force omeyyade de 50 000 hommes à Ispahan, en Perse centrale, en mars 749.

À Nahavand, dans le sud-ouest de la Perse, les Omeyyades tentèrent leur ultime résistance. Les forces omeyyades fuyant Hamedan et les hommes d'Ibn Sayyar rejoignirent les troupes déjà en garnison^[60]. Qahtaba vainquit un contingent de secours omeyyade venu de Syrie, tandis que son fils al-Hasan assiégeait Nahavand pendant plus de deux mois. Les unités militaires omeyyades syriennes présentes dans la garnison conclurent un accord avec les Abbassides, sauvant ainsi leur vie en livrant les unités omeyyades du Khorasan, qui furent toutes exécutées^[60]. Après près de quatre-vingt-dix ans, la domination omeyyade au Khorasan prit finalement fin.

Au même moment où al-Ta'i prenait Nishapur, située au nord-est du Khorasan, Abou Muslim renforçait l'emprise abbasside sur le nord-est musulman. Des gouverneurs abbassides furent nommés en Transoxiane et en Bactriane (correspondant aujourd'hui à des régions du Turkménistan, du Tadjikistan, de l'Ouzbékistan, du Kirghizistan et du Kazakhstan), tandis qu'Abou Muslim proposa également un accord de paix aux rebelles qui avaient signé avec Nasr ibn Sayyar, avant de les trahir et de les anéantir^[60]. La pacification des derniers éléments rebelles à l'est et la reddition de Nahavand à l'ouest firent des Abbassides les maîtres incontestés du Khorasan.

Les Abbassides ne perdirent pas de temps et poursuivirent leur avancée de Perse en Mésopotamie. En août 749, le commandant omeyyade Yazid ibn Umar al-Fazari tenta de rejoindre les forces d'al-Ta'i avant qu'elles n'atteignent Koufa . Les Abbassides, prompts à réagir, lancèrent un raid nocturne contre les troupes d'al-Fazari avant même qu'elles n'aient eu le temps de se préparer. Au cours de ce raid, al-Ta'i fut tué au combat. Malgré cette perte, al-Fazari fut mis en déroute et s'enfuit avec ses troupes vers Wasit^[61]. Le siège de Wasit dura d'août 749 à juillet 750. Bien qu'un commandant militaire respecté ait été tué, une grande partie des forces omeyyades se retrouva piégée à l'intérieur de Wasit et put être maintenue dans cette quasi-prison pendant que d'autres offensives étaient menées^[62].

Parallèlement au siège de 749, les Abbassides traversèrent l' Euphrate et prirent Koufa^[34],[57]. Le fils de Khalid al-Qasri – un officier omeyyade déshonoré et torturé à mort quelques années auparavant – déclencha une émeute pro-abbasside aux abords de la citadelle. Le 2 septembre 749, al-Hasan bin Qahtaba entra dans la ville et s'y installa^[62]. Une certaine confusion s'ensuivit lorsqu' Abu Salama, un officier abbasside, réclama la nomination d'un chef alide. Abu Jahm, confident d'Abu Muslim, rapporta la situation, et les Abbassides réagirent préventivement. Le vendredi 28 novembre 749, avant même la fin du siège de Wasit, As-Saffah, arrière-petit-fils d' al-Abbas, oncle de Mahomet, fut reconnu comme nouveau calife dans la mosquée de Koufa^[52],[63]. Abou Salama, qui a vu douze commandants militaires de la révolution prêter allégeance, a été gêné et a fini par faire de même^[62].

Tout comme les forces de Qahtaba avaient marché du Khorosan à Koufa, celles d' Abdallah ibn Ali et d'Abu Awn Abd al-Malik ibn Yazid marchèrent sur Mossoul (dans le nord de l'Irak actuel)^[62]. À ce moment-là, Marwan II mobilisa ses troupes depuis Harran (dans le centre-sud de la Turquie actuelle) et avança vers la Mésopotamie. Le 16 janvier 750, les deux armées s'affrontèrent sur la rive gauche d'un affluent du Tigre lors de la bataille du Zab, et neuf jours plus tard, Marwan II fut vaincu et son armée anéantie^{[13],[34],[62],[64]}. Cette bataille est considérée comme celle qui scella définitivement le sort des Omeyyades. Marwan II n'eut d'autre choix que de fuir à travers la Syrie et de se réfugier en Égypte, chaque ville omeyyade se rendant aux Abbassides qui la poursuivaient^[62].

Damas tomba aux mains des Abbassides en avril, et en août, Marwan II et sa famille furent traqués par une petite troupe menée par Abou Awn et Salih ibn Ali (frère d'Abdallah ibn Ali) et tués en Égypte^{[13],[34],[52],[58],[64]}. Al-Fazari, commandant omeyyade à Wasit, résista même après la défaite de Marwan II en janvier. Les Abbassides lui promirent l'amnistie en juillet, mais l'exécutèrent aussitôt après sa sortie de la forteresse. Après presque exactement trois ans de rébellion, l'État omeyyade s'effondra^[12],[24].

Les vainqueurs profanèrent les tombeaux des Omeyyades en Syrie, épargnant seulement celui d' Omar II, et la plupart des membres restants de la famille omeyyade furent traqués et tués^[10],[34]. Lorsque les Abbassides, sous Abd Allah ibn Ali, décrétèrent l'amnistie pour les membres de la famille omeyyade, quatre-vingts d'entre eux se rassemblèrent à Jaffa pour recevoir le pardon et furent tous massacrés^{[65] [66]}. On raconte que le massacre eut lieu lors d'un banquet, Abd Allah continuant, semble-t-il, à dîner tout au long de l'événement^[67]. Abd Allah ibn Ali présenta le massacre des Omeyyades comme une représailles à la mort de Husayn à Karbala^[68].

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Sur le plan militaire, l'organisation des unités abbassides visait à instaurer l'égalité ethnique et raciale parmi ses partisans. Lorsqu'Abu Muslim recruta des officiers arabes, turcs et iraniens le long de la Route de la Soie, il les enregistra non pas en fonction de leur appartenance tribale ou ethno-nationale, mais de leur lieu de résidence^[56]. Cette pratique réduisit considérablement la solidarité tribale et ethnique et la remplaça par une conception des intérêts communs entre les individus^[56].

La révolution abbasside offre un exemple précoce, au Moyen Âge, de l'efficacité de la propagande. L'étendard noir, déployé au début de la phase ouverte de la révolution, revêtait une dimension messianique, en raison des rébellions manquées antérieures de membres de la famille de Mahomet, et présentait des accents eschatologiques et millénaristes marqués^[4]. Les Abbassides – dont les dirigeants descendaient de l'oncle de Mahomet, Abbas ibn Abd al-Muttalib – organisaient des reconstitutions historiques saisissantes du meurtre du petit-fils de Mahomet , Husayn ibn Ali, par l'armée du second souverain omeyyade, Yazid Ier, suivies de promesses de vengeance^[4]. L'accent était mis avec soin sur l'héritage de la famille de Mahomet, tandis que les détails de la manière dont les Abbassides entendaient réellement gouverner étaient passés sous silence^[69]. Alors que les Omeyyades avaient principalement consacré leur énergie à éliminer la lignée alide de la famille prophétique, les Abbassides ont soigneusement révisé les chroniques musulmanes pour mettre davantage l'accent sur la relation entre Mahomet et son oncle^[69]. Les Abbassides ont passé plus d'un an à préparer leur campagne de propagande contre les Omeyyades. Il y avait au total soixante-dix propagandistes dans toute la province du Khorasan, opérant sous l'autorité de douze responsables centraux^[70].

La révolution abbasside se distinguait par plusieurs tactiques absentes des autres rébellions anti-omeyyades, qui avaient échoué à l'époque. Le secret en était la principale. Alors que les rébellions chiites et autres étaient menées par des chefs connus du public formulant des revendications claires et précises, les Abbassides dissimulaient non seulement leur identité, mais aussi leurs préparatifs et leur existence même^[50],[71]. As-Saffah deviendrait le premier calife abbasside, mais il ne se présenta pour recevoir le serment d'allégeance du peuple qu'après l'assassinat du calife omeyyade et d'un grand nombre de ses princes^[10].

Abou Muslim al-Khorasani, principal commandant militaire abbasside, demeurait particulièrement mystérieux ; même son nom, qui signifie littéralement « père d’un musulman du Khorasan », ne fournissait aucune information pertinente sur sa personne ^[70]. Aujourd’hui encore, bien que les érudits soient certains qu’il s’agissait d’un individu réel et constant, il est largement admis que toute hypothèse concrète concernant son identité reste sujette à caution^[52]. Abou Muslim lui-même décourageait les questions sur ses origines, insistant sur le fait que seules sa religion et son lieu de résidence importaient^[70].

Quel qu'il fût, Abou Muslim a tissé un réseau clandestin de soutien aux Abbassides parmi les officiers militaires arabes et iraniens stationnés dans les villes de garnison de la Route de la Soie. Grâce à ce réseau, il a assuré aux Abbassides un soutien armé multiethnique des années avant même que la révolution n'éclate au grand jour^[20]. Ces réseaux se sont avérés essentiels, car les officiers en garnison le long de la Route de la Soie avaient passé des années à combattre les féroces tribus turques d' Asie centrale et étaient des tacticiens et des guerriers expérimentés et respectés^[59].

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Dans les jours qui suivirent, les Abbassides s'attachèrent à consolider leur pouvoir face à leurs anciens alliés, désormais considérés comme des rivaux^[10]. Cinq ans après le succès de la révolution, Abou Muslim fut accusé d'hérésie et de trahison par le deuxième calife abbasside, Abou Ja'far al-Mansur. Abou Muslim fut exécuté au palais en 755, malgré ses protestations auprès d'al-Mansur, qui reconnaissait que c'était lui qui avait porté les Abbassides au pouvoir^{[17],[24],[59]}. Ses compagnons de voyage furent soudoyés pour les réduire au silence. Le mécontentement suscité par la brutalité du calife, ainsi que l'admiration pour Abou Muslim, engendrèrent des rébellions contre la dynastie abbasside elle-même à travers le Khorasan et le Kurdistan^[24],[72].

Bien que les chiites aient joué un rôle essentiel dans le succès de la révolution, les tentatives des Abbassides d'affirmer leur orthodoxie face aux excès matériels des Omeyyades ont entraîné la poursuite des persécutions à leur encontre^[11],[14]. Le fils d'Al-Mansur, al-Mahdi (775-785), déclara officiellement qu'al -Abbas était l'imam, abandonnant ainsi l'idée que l'imamat avait été transmis par les Alides . Afin de renforcer sa crédibilité, il prit le titre d' al-Mahdi ^[21]. Parallèlement, les non-musulmans retrouvèrent les postes gouvernementaux qu'ils avaient perdus sous les Omeyyades^[11]. Juifs, chrétiens nestoriens, zoroastriens et même bouddhistes furent réintégrés dans un empire plus cosmopolite, centré sur la nouvelle ville de Bagdad, caractérisée par sa diversité ethnique et religieuse^{[4],[35],[47]}.

Les Abbassides étaient essentiellement des souverains fantoches à partir de 945 ^[10],[15] bien que leur domination sur Bagdad et ses environs se soit poursuivie jusqu'en 1258, date du sac de Bagdad par les Mongols. Leur lignée de califes nominaux a perduré jusqu'en 1517, année où les Ottomans conquirent l'Égypte (siège du califat abbasside après 1258) et s'emparèrent du califat ^[12],[15] . La période de pouvoir effectif et direct des Abbassides dura ainsi près de deux siècles ^[73].

Un petit-fils d' Hisham ibn Abd al-Malik, Abd ar-Rahman Ier, survécut et fonda un royaume en Al-Andalus ( l'Ibérie mauresque ) après cinq années de voyage vers l'ouest^{[12],[13],[34]}. Pendant trente ans, il chassa les Fihrides au pouvoir et résista aux incursions abbassides pour établir l' émirat de Cordoue^[74],[75]. Considéré comme un prolongement de la dynastie omeyyade, cet émirat régna depuis Cordoue de 756 à 1031^[11],[32].

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La révolution abbasside a suscité un vif intérêt chez les historiens occidentaux et musulmans^[57]. Selon Saïd Amir Arjomand, professeur de sociologie à l'Université d'État de New York, les analyses de cette révolution sont rares, la plupart des discussions se rangeant du côté de l'interprétation iranienne ou arabe des événements^[76]. Les premiers historiens européens ont souvent perçu ce conflit comme un simple soulèvement non arabe contre les Arabes. Bernard Lewis, professeur émérite d'études du Proche-Orient à l'Université de Princeton, souligne que si la révolution a souvent été caractérisée comme une victoire perse et une défaite arabe, le calife restait arabe, la langue de l'administration était toujours l'arabe et la noblesse arabe n'a pas été contrainte d'abandonner ses terres ; les Arabes ont simplement été contraints de partager les richesses de l'empire à égalité avec les autres peuples^[57].

Les professeurs Hamilton Gibb et Lewis furent parmi les premiers orientalistes à reconnaître le rôle actif des Arabes dans la révolution abbasside. Gibb n'a pas étudié directement cette révolution, mais dans d'autres écrits, il a souligné l'importance des Arabes yéménites dans le soulèvement. Il a rejeté l'idée d'un mouvement populaire persan soutenant Abou Muslim al-Khorasani et a insisté sur le caractère non ethnique de la révolution, notant que les villes du Khorasan n'avaient pas profité de l'occasion pour se soulever en masse contre les Omeyyades. Or, les sources historiques montrent le contraire. Il a également soutenu que l'importance du changement abbasside résidait dans l'intégration des Arabes privilégiés au sein de la communauté musulmane. ^[77] Le professeur Lewis mentionne le rôle des Arabes du Khorasan dans la révolution, notamment dans son article sur les Abbassides dans l' Encyclopédie de l'Islam, mais ces remarques étaient brèves et prudentes^[77].

C.W. Previté-Orton soutient que le déclin des Omeyyades s'explique par l'expansion rapide de l'islam. Durant la période omeyyade, des conversions massives ont amené des Iraniens, des Berbères, des Coptes et des Assyriens à l'islam. Ces « clients », comme les appelaient les Arabes, étaient souvent plus instruits et plus civilisés que leurs maîtres arabes. Les nouveaux convertis, forts du principe d'égalité de tous les musulmans, ont transformé le paysage politique. Previté-Orton affirme également que la rivalité entre les Arabes de Syrie et ceux de Mésopotamie a contribué à affaiblir davantage l'empire^[78].

La révolution abbasside a permis l'émancipation des non-Arabes convertis à l'islam, leur conférant l'égalité sociale et spirituelle avec les Arabes^[79]. Libérés des restrictions sociales, les Abbassides ont transformé l'islam, d'un empire ethnique arabe, en une religion mondiale universelle^[35]. Il en a résulté un formidable échange culturel et scientifique, connu sous le nom d'âge d'or islamique, dont la plupart des réalisations ont eu lieu sous le règne des Abbassides. Ce que l'on a plus tard appelé civilisation et culture islamiques a été défini par les Abbassides, et non par les califats rachidun et omeyyades précédents^{[15],[35],[47]}. Les idées nouvelles, dans tous les domaines de la société, étaient acceptées indépendamment de leur origine géographique, et l'émergence d'institutions sociales islamiques, et non arabes, a commencé. Bien qu'il n'y ait pas eu de clergé musulman pendant le premier siècle de l'islam, c'est avec la révolution abbasside et les années suivantes que les oulémas sont apparus comme une force majeure dans la société, se positionnant comme les arbitres de la justice et de l'orthodoxie^[79].

Avec le déplacement de la capitale de Damas à Bagdad vers l'est, l'empire abbasside acquit progressivement un caractère nettement perse, par opposition au caractère arabe des Omeyyades^[14]. Les souverains devinrent de plus en plus autocratiques, invoquant parfois le droit divin pour justifier leurs action^[14].

Pour plusieurs raisons, il s'avère difficile de reconstituer une histoire précise et exhaustive de la révolution. Aucun récit contemporain n'a été conservé et la plupart des sources ont été écrites plus d'un siècle après les faits^[80],[81]. La plupart des sources historiques ayant été rédigées sous le régime abbasside, la description des Omeyyades doit être considérée avec prudence^[80],[82]; ces sources les présentent, au mieux, comme de simples figures transitoires entre les califats rashidun et abbasside^[83].

L'historiographie de la révolution est particulièrement importante en raison de la domination abbasside sur la plupart des premiers récits historiques musulmans^[81],[84] ; c'est sous leur règne que l'histoire s'est établie dans le monde musulman comme une discipline indépendante, distincte de l'écriture en général^[85]. Les deux premiers siècles, durant lesquels les Abbassides ont exercé un pouvoir de facto sur le monde musulman, ont coïncidé avec la première élaboration de l'histoire musulmane^[73]. Les études historiographiques s'intéressent souvent à la consolidation de la pensée et des rites musulmans sous les Abbassides, les conflits entre les différentes classes de dirigeants et de religieux ayant conduit à la séparation définitive de la religion et de la politique au sein de l'empire^[86].