Sceau des Prophètes

Il existe une divergence entre les écoles de récitation coranique concernant la lecture du mot خاتم dans le verset 33:40 : il peut se lire soit khātim, soit khātam . Parmi les dix qirā'āt (lectures, méthodes de récitation) considérées comme authentiques – sept mutawātir et trois mashhūr – toutes lisent خاتم dans ce verset avec une kasrah sur le tāʼ (خاتِم, khātim ), à l'exception de 'Asim, qui lit avec une fatḥah sur le tāʼ (خاتَم, khātam )^{[1],[2],[3],[4]}. La lecture d'al-Hasan, une shadhdh (récitation aberrante), est également khātam^[1],[2].

La récitation qui est devenue la plus répandue dans la majeure partie du monde aujourd'hui est celle de Hafs 'an 'Asim – c'est-à-dire la qirā'ah de 'Asim dans la riwāyah (transmission) de son élève Hafs.

Dans un hadith bien connu rapporté par Abou Hourayra, Jabir ibn Abd Allah, Ubayy ibn Ka'b et Abou Sa'id al-Khudri, et consigné par al-Boukhari, Muslim ibn al-Hajjaj, al-Tirmidhi, Ahmad ibn Hanbal, al-Nasa'i et d'autres, le Prophète Mahomet a comparé sa relation avec les prophètes précédents à un édifice auquel il manque une seule brique^[1]. Dans le Sahih al-Boukhari, il est rapporté par Abou Hourayra que le Prophète Mahomet a dit : « Ma ressemblance avec les prophètes qui m'ont précédé est celle d'un homme qui a construit une maison magnifique, à l'exception d'une brique manquante dans un coin. Les gens l'admirent et s'émerveillent de sa beauté, mais disent : « Si seulement cette brique était remise à sa place ! » » « Je suis donc cette brique, et je suis le sceau des prophètes » (fa'anā 'l-labinah, wa anā khātamu 'n-nabīyīn). Ce hadith est rapporté avec une formulation similaire dans Sahih Muslim, Musnad Ahmad ibn Hanbal, as-Sunan al-Kubra d'al-Nasa'i et Sahih Ibn Hibban . Dans Mu'jam al-Awsat, al-Tabarani rapporte une variante du hadith dont la dernière phrase est : « Je suis donc cette [brique], je suis le sceau des prophètes, il n'y a pas de prophète après moi » ( fa'anā dhālika, anā khātamu 'n-nabīyīn, lā nabīya ba'dī ). Ibn Hibban rapporte également une variante se terminant par : « J’étais le lieu de cette brique, avec moi la lignée des messagers est scellée » ( fakuntu anā mawḍi’u tilka 'l-labinah, khutima biya 'r-rusul ). Dans Sahih Muslim et Musnad Ahmad, le hadith est également rapporté par Jabir ibn Abd Allah, avec la dernière phrase : « Je suis donc le lieu de cette brique, je suis venu et j’ai scellé la lignée des prophètes » ( fa'anā mawḍi'u 'l-labinah, ji'tu fakhatamtu 'l-anbiyā' ). Abu Dawud al-Tayalisi, dans son Musnad, rapporte de Jabir : « Je suis donc le lieu de cette brique, avec moi la [lignée des] prophètes est scellée » ( fa'anā mawḍi'u 'l-labinah, kutima biya 'l-anbiyā' ).

Dans un autre hadith, Mahomet prophétisa l'apparition de plusieurs faux prophètes avant le Jour du Jugement, tout en affirmant son statut de sceau des prophètes^[1]. Thawban ibn Kaidad rapporte que Mahomet a dit : « L'Heure ne viendra pas avant que les tribus de ma communauté ne s'unissent aux idolâtres et n'adorent les idoles. Dans ma communauté, il y aura trente menteurs, chacun prétendant être un prophète, mais je suis le sceau des prophètes, il n'y a pas de prophète après moi. » ^[1] Hudhayfah ibn al-Yaman rapporte que Mahomet a dit : « Dans ma communauté, il y aura vingt-sept menteurs et anachronismes, parmi lesquels quatre femmes, mais je suis le sceau des prophètes, il n'y a pas de prophète après moi ^[1] » .

Selon le dictionnaire faisant autorité Lisan al-Arab d'Ibn Manzur ,Selon le Taj al-Arus d' al-Zabidi ,

Khatam : Le dernier d'un peuple, comme khātim. Et avec cette définition se trouve le verset du Coran, « khatam des prophètes », c'est-à-dire le dernier d'entre eux. Plus loin, Le khatim d'un groupe de personnes, ou le khatim d'entre eux, est le dernier d'entre eux, selon al-Lihyani. Et Muhammad est le khatim des prophètes. At-Tahdhib (d'al-Azhari) : Khätim et khatam font partie des noms du Prophète. Et dans le Coran : « Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais il est le Messager d'Allah et le khatim des prophètes », c'est-à-dire le dernier d'entre eux. Et : Il a également été récité comme khatim. Et la parole d'al-'Ajjaj, « Béni soit ce khatim des prophètes », est basée sur la récitation bien connue, avec un kasrah (khätim). Et parmi ses noms se trouve également al-'āqib, et sa signification est « le dernier des prophètes^[5] ».

Le titre est généralement interprété par les musulmans comme signifiant que Mahomet est le dernier de la lignée des prophètes, depuis Adam^[6],[7],[8]. La croyance qu'aucun nouveau prophète ne peut apparaître après Mahomet est partagée par les musulmans sunnites et chiites^[9],[10]. Certains des textes sunnites historiques les plus importants sur la foi ( aqida ) mentionnent explicitement la doctrine de la finalité de la prophétie^[11]. Par exemple, dans al-Aqidah at-Tahawiyyah, il est affirmé que « toute prétention à la fonction prophétique après la sienne est une illusion et un désir vain »^[12],[9]. Dans un autre ouvrage populaire, al-Aqidah an-Nasafiyyah, il est déclaré : « Le premier des prophètes est Adam et le dernier est Mahomet^[3] ».

Hartwig Hirschfeld a mis en doute l'authenticité du verset 33:40 et a affirmé qu'il était d'origine tardive^[6]. Yohanan Friedmann déclare que les arguments de Hirschfeld « selon lesquels le titre khatam an-nabiyyin est inhabituel, qu'il n'apparaît qu'une seule fois dans le Coran, que le mot khatam n'est pas arabe… ne semblent pas être des arguments valables contre l'authenticité du verset. » ^[1]

Frants Buhl a accepté la signification traditionnelle du dernier prophète^[6]. Le terme est toutefois clairement préislamique, semblant provenir de Tertullien (''Adv. Iud.'' viii.12–13) « ipse est signaculum omnium prophetarum » (« il est lui-même comme le sceau et la consommation de tous les prophètes ») d'où il a été appliqué à Jean-Baptiste^[13].

Josef Horovitz a proposé deux interprétations possibles de khatam an-nabiyyin : le dernier prophète ou celui qui confirme l’authenticité des prophètes précédents^[6]. Heinrich Speyer était d’accord avec Horovitz^[7].

Selon Alford T. Welch, la croyance musulmane traditionnelle selon laquelle Mahomet est « le dernier et le plus grand des prophètes » est très probablement basée sur une interprétation ultérieure du verset 33:40^[6].

Le premier universitaire moderne à avoir étudié en détail l'histoire de la doctrine du scellement de la prophétie est Yohanan Friedmann^[14]. Dans son article fondateur, « Le scellement de la prophétie dans l'islam sunnite » (1986), il conclut que, bien que la notion du scellement de la prophétie ait « finalement acquis une place centrale et incontestée dans la pensée religieuse de l'islam », elle fut contestée au cours du premier siècle de l'Hégire^[1]. Il affirme : « S'il est vrai que l'expression khatam an-nabiyyin est généralement interprétée comme signifiant « le dernier prophète », la tradition exégétique et d'autres branches de la littérature arabe classique ont conservé des éléments indiquant que cette compréhension aujourd'hui communément admise de l'expression coranique n'est pas la seule possible et n'était pas nécessairement la plus ancienne. » ^[1],[14] De ce fait, Friedmann affirme que la signification de khatam an-nabiyyin dans son contexte coranique originel demeure incertaine^[1].

Wilferd Madelung prend en compte les conclusions de Friedmann en observant que la signification coranique originelle du terme n'est pas tout à fait certaine^[14],[6]. Cependant, dans un article plus récent, il affirme : « La plupart des musulmans de l'époque comprenaient sans doute que cela signifiait qu'il serait le dernier prophète et que l'islam serait la religion finale, comme les musulmans l'ont généralement compris depuis lors. » ^[15]

Carl W. Ernst considère que cette phrase signifie que l'empreinte de Mahomet sur l'histoire est aussi définitive qu'un sceau de cire sur une lettre^[6].

David Powers, s'appuyant également sur les travaux de Friedmann, estime que la communauté musulmane primitive était divisée quant à la signification de cette expression. Certains l'interprétaient comme signifiant que Mahomet avait accompli ou confirmé les révélations chrétiennes et juives antérieures, tandis que d'autres y voyaient la fin de la prophétie. Il suggère que le texte coranique a subi une série d'omissions et d'ajouts secondaires destinés à l'adapter au dogme de la finalité de la prophétie, et que l'idée de finalité ne s'est imposée comme interprétation dominante (conjointement à la notion de confirmation ou d'accomplissement) qu'à la fin du Ier siècle de l'Hégire / VIIe siècle^[14],[16]. Dans une recension de l'ouvrage de Powers, Gerald Hawting va plus loin, suggérant que le développement de cette doctrine n'était pas achevé avant le IIIe siècle de l'Hégire / IXe siècle^[14],[6]. Madelung fait remarquer que l’argument de Power, selon lequel les versets 36 à 40 sont un ajout ultérieur datant de la génération suivant la mort de Mahomet, est « difficilement soutenable »^[15].

Uri Rubin soutient que la finalité de la prophétie est une idée coranique, et non post-coranique, et que l'expression « khatam an-nabiyyin » implique à la fois la finalité de la prophétie et sa confirmation. En réponse à Powers et à d'autres chercheurs modernes sceptiques quant à l'origine ancienne de cette doctrine, Rubin conclut de son étude que, « du moins en ce qui concerne la sourate 33, la structure consonantique du texte coranique n'a pas été altérée, et que l'idée de finalité de la prophétie est bien représentée dans le texte, ainsi que dans les plus anciens documents extra-coraniques disponibles ». Rubin réexamine les anciens textes extra-coraniques cités par Friedmann et d'autres chercheurs modernes, et conclut que, loin d'indiquer que la notion de finalité de la prophétie est tardive, ces textes confirment l'origine ancienne de cette croyance. Il conclut qu’« il n’y a aucune raison convaincante de supposer que les musulmans du premier siècle islamique comprenaient à l’origine le khatam an-nabiyyin coranique dans le seul sens de confirmation, sans celui de finalité »^[14].

La thèse de Youssouf Sangaré a montré que, depuis le XIXᵉ siècle, des auteurs musulmans ont cherché à « renouveler les termes du débat » autour de khatm al‑nubuwwa, en faisant de cette notion un révélateur du rapport de l’Islam à la raison, à l’histoire et à la modernité^[17]. La question cesse alors d’être simplement : « la prophétie continue‑t‑elle ou non après Muhammad ? », pour devenir : « que signifie vivre dans une histoire où aucune nouvelle Révélation prophétique n’est attendue ? ».

Muhammad Iqbal illustre bien ce déplacement  dans ses conférences sur la Reconstruction de la pensée religieuse en Islam, il interprète la finalité de la prophétie comme le passage d’un stade de l’humanité guidée de l’extérieur par la Révélation à un stade de maturité où la raison, l’expérience scientifique et l’initiative historique de la communauté deviennent pleinement responsables sous l’horizon coranique^[18]. La notion de khatm al‑nubuwwa ne signifie donc pas pour lui la fin de la religion, mais la fin d’une certaine forme de tutelle prophétique, invitant l’umma à assumer l’ijtihād comme tâche permanente.

Fazlur Rahman, quant à lui, reprend la problématique de la prophétie en dialogue avec la philosophie islamique classique (Ibn Sīnā, Shāh Walī Allāh) et propose une lecture dynamique de la Révélation comme orientation morale de l’histoire humaine.

Dans cette perspective, la clôture de la prophétie n’implique pas la clôture du sens, le texte coranique, compris comme réponse graduelle aux situations historiques, appelle un effort interprétatif continu pour actualiser ses finalités éthiques dans des contextes nouveaux

Au Pakistan, les électeurs doivent, avant de voter, et les dirigeants, avant d'entrer en fonction, faire une déclaration écrite et prêter serment sur le scellement de la prophétie (Khatm-i-Nabuwat). Quiconque refuse d'y souscrire est considéré comme professant une autre croyance et comme non-musulman, s'exposant ainsi à la persécution et à la perte d'opportunités^[6]. Les versets coraniques et les hadiths relatifs à la finalité de la prophétie doivent être affichés de manière visible dans les bâtiments gouvernementaux et aux entrées des districts, le long des autoroutes^[7].

Le 22 juin 2020, le gouvernement du Pakistan a rendu obligatoire l'utilisation du terme ( Urdu L’ajout du serment de Khatm-i-Nabuwat au nom de Mahomet dans les manuels scolaires et les documents officiels ^{[6],[7],[8],[9]} a déjà été adopté le 15 juin par l’ Assemblée du Sindh^{[10],[11],[12]}. En octobre 2021 , l’Assemblée provinciale du Pendjab (Pakistan) a recommandé l’inclusion de ce serment dans les actes de Nikah (mariage)^[9].

De même, l’administration Khatumo, basée à Buuhoodle et centrée sur les régions de Sool, du centre de Sanaag et d’Ayn au nord de la Somalie, affirme que son titre dérive de l’injonction coranique de Khatam an-Nabiyyin.