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Le terme de Judéo-christianisme est un néologisme que l'on attribue en général à Ferdinand Christian Baur dans un fameux article de 1831^[3],[2]. D'après Simon Claude Mimouni, les définitions du « judéo-christianismme » « sont relativement nombreuses : pour la plupart, elles présentent la caractéristique commune de n'être ni précises ni exactes^[2]. » Les définitions les plus pertinentes sont déterminées par quatre éléments: l'observance ; la christologie ; un système de doctrines ; un système de concept^[2].

Jacques le Juste, le « frère »^[4] de Jésus cité dans le Nouveau Testament et les Antiquités judaïques de Flavius Josèphe (Ant. jud., XX, 197-203), a été le plus important représentant du judéo-christianisme aux temps apostoliques^[5] bien qu'il admît que les païens convertis ne fussent pas tenus de se soumettre aux mêmes impératifs que les Juifs (mais seulement aux lois noachides) :

« Je suis donc d'avis de ne pas accumuler les obstacles devant ceux des païens qui se tournent vers Dieu. Écrivons-leur simplement de s'abstenir des souillures de l'idolâtrie, de l'immoralité, de la viande étouffée et du sang. Depuis des générations en effet, Moïse dispose de prédicateurs dans chaque ville, puisqu'on le lit tous les sabbats dans les synagogues^[6]. »

À la mort de Jacques en 62, rapportée par Flavius Josèphe (Ant. Jud., XX, 200), l'Église de Jérusalem dont il était le chef aurait été dirigée par Siméon qui était lui aussi un « frère de Jésus » - un cousin, selon Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique, 2, 23 ; 3, 11, 32).

Dans la période qui a précédé la guerre juive de 66-70, la communauté judéo-chrétienne de Jérusalem s'est réfugiée à Pella en Transjordanie (Hist. eccl. 1, 5), puis s'est dispersée. « Son histoire ultérieure est obscure » ^[7].

Comme le souligne Marie-Françoise Baslez : « Bien que des traditions locales subsistent qui affirment le maintien d'une communauté judéo-chrétienne jusqu'à la seconde révolte juive menée par Bar Kochba, en 135, Jérusalem a cessé d'être un des centres de gravité du christianisme^[8]. »

Le judéo-christianisme s'est cependant maintenu dans divers groupes que l'on nomme nazaréens et ébionites^[9], qui se distinguent du courant chrétien majoritaire. La source principale à leur sujet est le Panarion d'Épiphane de Salamine qui a tendance à les confondre entre eux mais rapporte qu'ils observent « la loi, la circoncision, le sabbat et le reste^[10]. » En témoignent aussi certains apocryphes (Évangile des Nazaréens, Évangile des Ébionites, Évangile des Hébreux) dont il ne reste que des fragments^[11].

Selon Édouard-Marie Gallez^[12], de nombreux passages du Coran montrent le lien entre ces courants orientaux et l'islam de Mahomet au VI^e siècle. Dire que les chrétiens des deux premiers siècles étaient aux marges du christianisme orthodoxe serait pourtant réducteur car une orthodoxie ne se met en place dans le christianisme qu'à compter du IV^e siècle^[13].

Les Pères apostoliques, et en particulier les hérésiologues, condamneront ultérieurement cette communauté à un moment où une figure de « Christ » se sera constituée. On lit par exemple dans la Lettre aux Magnésiens d'Ignace d'Antioche : « Il est absurde de parler de Jésus-Christ et de judaïser. Car ce n'est pas le christianisme qui a cru au judaïsme, mais le judaïsme au christianisme, en qui s'est réunie toute langue qui croit en Dieu.» (Lettre aux Magnésiens, X,3^[14])