Zhang Binglin

À une époque où la plupart des intellectuels chinois favorisaient les idéologies de modernisation et approuvaient l'histoire comme un mouvement progressiste, Zhang Taiyan (Binglin) s'inspirait du bouddhisme et du taoïsme pour exprimer ses critiques. La vie sociale et intellectuelle de la dynastie Qing était principalement influencée par « les discours largement diffusés de la philosophie moderne et les forces concrètes du système capitaliste mondial des États-nations ». Après une série de défaites à la fin du XIXe siècle, les intellectuels chinois ont commencé à se concentrer sur la manière dont la Chine pouvait être améliorée afin d'être compétitive dans le système capitaliste mondial. Cette démarche a marqué une nette rupture avec la pensée chinoise antérieure, qui s'était principalement concentrée sur les enseignements des textes classiques traditionnels chinois. On pensait ainsi préparer efficacement les bureaucrates à leurs fonctions au sein du gouvernement impérial. Cependant, une crise nationale - la perte de plusieurs conflits armés - a poussé les philosophes chinois à adopter une pensée modernisatrice. Zhang était particulièrement révolutionnaire, car il « mobilisait le bouddhisme pour la politique » et combinait des éléments de la pensée bouddhiste Yogacara avec des concepts qu'il avait lui-même développés dans ses années prérévolutionnaires.

Zhang a compris les conditions de possibilité décrites par Emmanuel Kant en termes bouddhistes, à savoir « les fluctuations karmiques des graines dans la conscience alaya (la conscience de l'entrepôt) ». Il considérait l'histoire comme un « processus inconscient de pulsions ». La conscience de l'entrepôt, qui est définie comme le niveau de conscience le plus élevé, contient les graines qui initient le processus historique. Il pensait que « les expériences karmiques se développent à partir de racines invisibles, qui proviennent de graines. Lorsque nous agissons dans ces expériences, nous plantons inconsciemment de nouvelles graines karmiques et un cycle d'interaction entre le passé, le présent et le futur se poursuit". Dans son essai intitulé On Separating the Universal and Particular in Evolution, Zhang utilise ce cadre pour expliquer la philosophie de l'histoire de Hegel. Ce que Hegel décrit comme « une marche triomphale de l'esprit » est en fait « un désastre dégénératif créé par des graines karmiques » selon Zhang.

Le Yogacara (ou Weishi) se concentre principalement sur les processus cognitifs qui peuvent être utilisés pour surmonter l'ignorance qui empêche d'échapper aux cycles karmiques de la naissance et de la mort. Les praticiens/proposants du Yogacara mettent l'accent sur les questions de cognition, de conscience, de perception et d'épistémologie. Le bouddhisme Yogacara est basé sur les concepts suivants : les trois natures propres, la conscience de l'entrepôt, le renversement de la base et la théorie des huit consciences. Zhang considère les enseignements et les principes du Yogacara comme « un système de connaissance sophistiqué qui pourrait servir d'alternative autorisée aux systèmes de connaissance introduits par l'Occident ».

Le Yogacara se concentre sur la pratique méditative, l'épistémologie et la logique. Cette tendance du bouddhisme avait cessé d'être populaire en Chine à l'époque de la dynastie Yuan (1206-1368). Les principes et les écrits du Yogacara ont été réintroduits en Chine au cours du 19e siècle en provenance du Japon, où ils avaient prospéré pendant des siècles. Ce renouveau a été principalement mené par Liang Qichao, Yang Wenhui, Tan Sitong, Zhang Taiyan et de nombreux autres intellectuels éminents de la fin de la période Qing.

Le Yogacara était populaire auprès des intellectuels de cette période parce qu'il se caractérisait par des pensées et des concepts structurés et organisés. Zhang a trouvé le Weishi facile à comprendre « parce qu'il s'agissait essentiellement de mingxiang (définitions de termes), des sujets dans lesquels il était bien ancré grâce à sa formation rigoureuse aux techniques d'apprentissage par la preuve associées aux approches de l'apprentissage Han des études classiques (jingxue) ».

Zhang écrit :

"Il y a de bonnes raisons à mon respect singulier pour faxiang (un autre nom pour Weishi). L'érudition moderne [en Chine] a progressivement suivi la voie de la « recherche de vérification dans les événements réels ». Bien entendu, l'analyse détaillée effectuée par les érudits de l'époque Han était bien supérieure à celle que les érudits de l'époque Ming étaient capables de réaliser. Avec les débuts de la science [introduite en Chine à la fin du XIXe siècle], les érudits se sont appliqués avec encore plus de précision. C'est pour cette raison que l'apprentissage du faxiang n'était pas adapté à la situation de la Chine sous les Ming, mais qu'il l'est tout à fait à l'époque moderne. Cette situation est due aux tendances qui ont influencé le développement de l'érudition."

Zhang voulait promouvoir le bouddhisme Yogacara comme une philosophie et non comme une religion. Le bouddhisme était considéré comme une forme de philosophie scientifique supérieure à la religion, à la science et à la philosophie. Zhang fonde sa vision philosophique sur la doctrine des trois natures. Il pensait que la troisième nature, celle de l'existence parfaitement accomplie, était apte à servir de fondement à la philosophie et à la religion chinoises. Zhang n'était pas le seul à le penser, le débat sur la religion à la fin des Qing étant devenu un projet philosophique destiné à moderniser la Chine afin qu'elle puisse rivaliser « en tant qu'État-nation dans un monde de plus en plus rationalisé et réifié ». Il a utilisé cette croyance pour critiquer les philosophes occidentaux Kant, Hegel et Platon, qui, selon lui, ne représentaient que les première et deuxième doctrines du Yogacara. Zhang estimait que le yinming, ou la connaissance des raisons, permettait aux gens de retrouver le véritable sens des tests mohistes et confucéens, ce que la philosophie occidentale ne pouvait pas faire. La décision de Zhang de formuler son enquête comparative en termes de yinming démontre qu'il considère le yinming comme un « art du raisonnement » plus efficace que les « canons mohistes » ou la logique européenne. Dans son essai intitulé Discussion on the Equalization of Things, Zhang utilise des concepts bouddhistes Yogacara pour donner un sens à Zhuangzi, un ancien philosophe taoïste. Il affirme que la notion d'égalité de Zhuangzi implique de faire des distinctions sans utiliser de concepts :

"Egaliser les choses » (qiwuzhe) renvoie à l'égalité absolue (pingdeng). Il faut parler de la forme (xiang, laksana) sans mots, écrire la forme sans concepts (ming) et penser la forme sans esprit. C'est l'égalité ultime. Cela correspond à l'« égalisation des choses »."

Zhang a tenté de rendre l'égalité sans contradiction entre le particulier et l'universel. Zhang pensait que le cadre conceptuel était généré par nos actions karmiques. Comparés à la tentative de son contemporain Liu Shipei d'extraire la logique des maîtres de la dynastie Zhou, les écrits et les pensées de Zhang témoignent d'un niveau de sophistication théorique plus élevé, car il avait une compréhension plus ferme des objectifs et des limites de la logique européenne, ainsi qu'une connaissance des principes et de la pensée du yinming. Cela lui a permis d'établir des parallèles plus convaincants entre les notions qu'il a glanées dans ses sources.

L'historien intellectuel Joachim Kurtz affirme que la contribution la plus importante de Zhang au domaine de la philosophie chinoise a été de « montrer qu'il était possible, au moins à un niveau élémentaire, d'affirmer la validité d'un cadre conceptuel “traditionnel”, à savoir le bouddhisme chinois, tout en redéfinissant simultanément certaines notions, telles que les limites du domaine logique, conformément à une compréhension dérivée de l'Occident ».

Zhang continue d'être considéré comme une figure intellectuelle importante de la Chine moderne, en partie en raison de son appel à dissocier les idées de pouvoir souverain du Mandat du Ciel et à les associer plutôt au réalisme politique et à la capacité humaine.

Cette page est en partie issue de sa version anglophone.

• Dissertation du Dr. Berenguer-Huguet sur l'anarchisme bouddhique de Zhang Binglin

• Kaske Elisabeth, 2008, The Politics of Language in Chinese Education: 1895 – 1919, BRILL
• Shimada Kenji, 1990, Pioneer of the Chinese Revolution: Zhang Binglin and Confucianism. Stanford University Press
• Kurtz, Joachim, Heritage Unearthed: The Discovery of Chinese Logic
• Murthy, Viren. Buddhist Epistemology and Modern Self-Identity: Zhang Taiyan's 'On Establishing Religion, The Political Philosophy of Zhang Taiyan (Leiden, NL: Brill, 2011)
• Driscoll, Mark W. (2020). The Whites are Enemies of Heaven: Climate Caucasianism and Asian Ecological Protection. Durham: Duke University Press
• Dan Lusthaus. Buddhist Philosophy, Chinese
• Makeham, John. Zhang Taiyan, Yogacara Buddhism, and Chinese Philosophy
• Zhang Taiyan, "Da Tiezheng" [Reply to Tiezheng], in Zhang Taiyan ji [Collected writings of Zhang Taiyan], edited by Huang Xia'nian
• Laikwan, Pang (2024). One and All: The Logic of Chinese Sovereignty. Stanford, CA: Stanford University Press.

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