アイデンティティ政治
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アイデンティティ・ポリティクス（Identity politics）とは、民族、人種、国籍、宗教、教派、ジェンダー、性的指向、社会経済的背景、政治的立場、カースト、年齢、教育、障害、意見、知能、社会階級など、特定のアイデンティティに基づく政治である。
この用語は、アイデンティティに基づいて移動や機会を規制する政府の移民政策、左派のインターセクショナリティ的な政治や階級還元主義的な政治課題、さらには国家的または民族的な「他者」を排除しようとする右派ナショナリズムの政治課題など、多くの場合ポピュリスト的な政治現象やレトリックを含む。
identity politics（アイデンティティ・ポリティクス）という用語は20世紀後半に登場したが、その先駆けとなる考え方はメアリー・ウルストンクラフトやフランツ・ファノンなどの著作にも見られる。[1]
現代のアイデンティティ・ポリティクス支持者の多くはインターセクショナリティ（交差性）の視点を採用している。彼らは、人々の人生に影響を及ぼすさまざまな抑圧のシステムが相互に作用しており、それらは個人が持つ複数のアイデンティティに由来すると主張する。こうした支持者にとって、アイデンティティ・ポリティクスは、彼らが構造的抑圧を受けていると考える人々の経験を中心に据えることで、社会が人口集団に基づくさまざまな抑圧の相互作用をより深く理解し、どの集団も政治的決定によって不均衡な影響を受けないようにする助けとなる。[2]
現代のアイデンティティラベル――たとえば特定の人種、民族、性別、性自認、性的指向、年齢など――は相互排他的ではなく、多くの場合、極めて限定的な集団を説明する際には複数が組み合わされる。たとえばアフリカ系アメリカ人の同性愛の女性は、特定の高度に限定されたアイデンティティ集団を構成しうる。[3]
アイデンティティ・ポリティクスに対する批判は、政治スペクトラム上の中道右派または極左から行われることが多い。多くの社会主義者、アナキスト、マルクス主義者は、その分断的な性質を理由にアイデンティティ・ポリティクスを批判してきた。彼らは、それがプロレタリアートの団結や階級闘争という目標を損なうようなアイデンティティを形成すると主張している。[4][5][6]
一方で、多くの保守系シンクタンクやメディアも別の理由からアイデンティティ・ポリティクスを批判している。彼らは、それが本質的に集団主義的であり、偏見を助長するものであると主張する。中道右派の批判者たちは、アイデンティティ・ポリティクスを、多くの自由主義政治が掲げる普遍主義とは対照的な特殊主義として捉えている。また、アイデンティティに基づかない抑圧や搾取の構造から人々の注意を逸らしてしまうと主張する者もいる。
ナンシー・フレイザーに代表される左派からのアイデンティティ・ポリティクス批判では、[7]アイデンティティの肯定に基づく政治的動員は表層的な再分配につながると論じられる。すなわち、それは現状を変革することなく、既存の生産手段の構造や生産関係の内部で行われる再分配に過ぎないというのである。フレイザーは、アイデンティティの肯定よりもむしろ脱構築の方が、経済的再分配という左派の目標により適していると主張した。また、『Dialectical Anthropology』に寄稿したマルクス主義系研究者のKurzwelly、Pérez、Spiegelは、identity politicsという用語は著者や活動家のイデオロギー的立場によって異なる意味で定義されるため、分析概念としては不正確であると論じている。[8]同じ著者らは別の論文において、アイデンティティ・ポリティクスはしばしばアイデンティティについての実体化や本質主義的な考え方の再生産につながると論じている。彼らはそのような考え方自体を本質的に誤ったものとみなしている。[9]
議論と批判
identity politics（アイデンティティ・ポリティクス）という用語は、その語が生まれる以前から存在したさまざまな運動にも遡及的に適用されている。歴史家のアーサー・シュレジンジャー・ジュニアは、1991年の著書『The Disuniting of America』においてアイデンティティ・ポリティクスを広範に論じた。シュレジンジャーは公民権に関する自由主義的理念の強力な支持者であり、自由民主主義が機能するためには文化と社会の共通基盤が必要であると主張した。
シュレジンジャーは、市民社会がすでに人種・民族・性的指向などによる権力関係に沿って分断されているとみなすのではなく、むしろ集団の周縁化を基盤とする政治こそが市民社会を分断するものであり、アイデンティティ・ポリティクスは周縁化を終わらせるための真の機会創出に逆行すると論じた。彼は「公民権運動は差異を強調することで周縁化を永続化するのではなく、周縁化された集団の主流文化への完全な受容と統合を目指すべきである」と主張している。[10]
同様に、イギリスの著述家オーウェン・ジョーンズは、アイデンティティ・ポリティクスがしばしば労働者階級を周縁化していると主張し、次のように述べている。
1950年代から1960年代にかけて、強力な労働運動に刺激され、その影響を受けた左派知識人たちは、労働者階級の問題について数百冊もの書籍や論文を書いた。こうした研究は労働党上層部の政治家たちの見解形成にも影響を与えた。だが今日では、進歩派知識人ははるかにアイデンティティの問題に関心を寄せている。
もちろん、女性、同性愛者、民族的少数派の解放闘争は極めて重要である。ニューレイバーは同性婚や女性の権利に関する進歩的立法を実現し、それらを取り込んだ。しかしそれは同時に、労働者階級を政治から周縁化することとも両立していた。その結果、ニューレイバーは急進派への配慮を維持しつつ、サッチャー主義的政策を推進することができたのである。
一部のアイデンティティ・ポリティクス支持者は、ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクの研究（特に「Can the Subaltern Speak?（サバルタンは語ることができるか）」）に基づく立場を採用している。彼らは、ある種のアイデンティティ・ポリティクスを戦略的本質主義（strategic essentialism）として説明している。これは、支配的な言説と協働しながら「普遍的」な目標の理解を改革しようとする立場である。[12][13][14]
これに対し、他の研究者たちは、本質主義に内在する強固なアイデンティティ区分を再生産することの論理的誤りや危険性を指摘している。[15]
クィア理論家のポール・B・プレシアドは次のように論じている。
従属的少数派（人種的、ジェンダー的、性的少数派など）の解放運動は、最終的にアイデンティティ・ポリティクスへと結晶化した。人種的・性的・ジェンダー的抑圧の体制を解体しないまま、アイデンティティ・ポリティクスは差異を再び自然化し、さらにはそれを強化する結果になった。
アニス・バスウェダンは、2017年以降のインドネシア政治においてアイデンティティ・ポリティクスを実践してきた人物として知られる。彼は、政治的競争に参加する候補者は常に何らかのアイデンティティを有している以上、アイデンティティ・ポリティクスは不可避であると述べている。[17][18]
また、2024年大統領選挙においては、アイデンティティ・ポリティクスは社会の支持や要求を表現する手段であり、懸念されるべきものではないと主張した。[19]
「分断統治」批判
批判者たちは、特定の共有アイデンティティ（例えば人種や性自認）に基づく集団は、より根本的な問題から人々の関心やエネルギーを逸らしてしまう可能性があると主張している。これは歴史上の分割統治（divide and rule）戦略と類似しているとされる。
より広範な社会変革を実現するためには、女性が交差するアイデンティティに基づいて組織化される必要があるとしたコンバヒー・リバー・コレクティブの主張に対し、社会主義フェミニストやラディカル・フェミニストたちは、むしろより「基本的」な形態の抑圧への対処を支援する活動こそが必要であると主張した。[20]
他のフェミニストたちも同様の見解を示し、アイデンティティの政治よりも問題中心の政治が優先されるべきであると論じた。また、シドニー・タローは、アイデンティティ・ポリティクスは閉鎖的・宗派的・分裂的な運動を生み出しやすく、その結果として新たな参加者を獲得し、支持層を拡大し、将来的な同盟相手と交渉する能力を失う可能性があると指摘している。[21]
換言すれば、独立したアイデンティティ集団ごとの組織化は、運動全体の共通アイデンティティを弱体化させ、活動家の注意を重要な問題から逸らし、共通の政治課題（アジェンダ）の形成を妨げるというのである。
古典的自由主義からの批判
ジョナサン・ハイトによれば、右派からアイデンティティ・ポリティクスを批判する人々は、それを本質的に集団主義的かつ偏見に基づくものとみなしており、それは古典的自由主義の理念に反するものである。[22]
ジョーダン・ピーターソンもまたアイデンティティ・ポリティクスを批判しており、それは政治的対立の両陣営によって実践されていると主張している。
ピーターソンは、両者は等しく危険であると考えており、強調されるべきなのは集団的アイデンティティではなく、個人への注目と個人の責任であると述べている。[23]
社会主義からの批判
マルクス主義者やマルクス・レーニン主義者など、左派の立場からアイデンティティ・ポリティクスを批判する人々は、それをブルジョワ民族主義の一形態として捉えている。すなわち、支配階級が人々を国籍、人種、民族、宗教などによって分断し、労働者階級が階級闘争やプロレタリア革命のために団結することから注意を逸らすための分割統治戦略であるとみなしている。[24][4][25][26]
社会学者チャールズ・ダーバーは、アメリカ左派は「ほぼアイデンティティ・ポリティクス政党」であり、「資本主義の政治経済に対する包括的な批判を提示していない」と主張している。彼によれば、左派は黒人や女性などに対する改革を重視する一方で、それらを資本主義全体の文脈の中で分析していない。
ダーバーおよび社会主義平等党のデイヴィッド・ノースは、このような断片化され孤立したアイデンティティ運動が左派内部に広がった結果、極右勢力の復活を許したと論じている。[27]
コーネル・ウェストは、人種・ジェンダー・性的指向に関する議論は「重要」であり「不可欠」であると認めつつも、それらは「地球や貧困層、労働者を搾取する金融化された略奪的資本主義への批判」と結び付けられなければならないと主張した。[28]
歴史家ゲイリー・ガースルは、新自由主義時代にアイデンティティ・ポリティクスと多文化主義が発展したのは、それらの運動が資本蓄積を脅かさなかったからであると論じている。また、同時期には資本家階級が労働者階級と妥協するよう求める圧力が消滅しつつあったとも指摘する。彼によれば、共産主義体制の崩壊によって資本主義への対抗的イデオロギー空間が縮小し、左派は別の形で急進性を再定義せざるを得なくなった。[29]
アイデンティティ・ポリティクスに対する批判は、エリック・ホブズボーム、トッド・ギトリン、アドルフ・リード、マイケル・トマスキー、リチャード・ローティ、マイケル・パレンティ、ジョディ・ディーン、ショーン・ウィレンツ、ガブリエル・ロックヒル、そして哲学者スラヴォイ・ジジェクらによっても展開されている。[24][30][31]
マルクス主義者であったホブズボームは、1919年以降に多くの国々で採用された民族自決原則や各種ナショナリズムを批判した。彼によれば、国民国家政府はしばしば支配階級や権力集団の表現に過ぎず、その増加は20世紀の戦争の一因となった。
そのためホブズボームは、クィア・ナショナリズム、イスラム主義、コーンウォール・ナショナリズム、アルスター・ロイヤリズムなどのアイデンティティ政治も、結局はブルジョワ民族主義の別形態に過ぎないと論じている。
一方、アイデンティティ・ポリティクス（人種差別や性差別への対抗に基づく政治）が階級不平等を覆い隠しているという見方は、アメリカやその他の西側諸国で広く見られる。しかしジェフ・スパロウは、階級政治そのものもまた一種のアイデンティティ・ポリティクスであると指摘している。[32]
マーク・ジェームズ・レジェは、アイデンティティ運動が提唱する階級横断的な連合は、ナショナリズムだけでなく政治的右派とも思想的親和性を持つと論じている。また、差異やライフスタイルを重視するミクロ政治的志向は、専門職・管理職階級（Professional-Managerial Class）の小ブルジョワ的関心と結び付いているとも主張している。[33]
社会正義を実現する手段としてのアイデンティティ・ポリティクスについて、Kurzwellyは四つの主要な批判点を提示している。
- 社会的本質主義は本質的に誤りであり、それを用いて社会的不正義を是正しようとすることは、その誤りを再生産し、予期しない結果を招く危険がある。
- アイデンティティ・カテゴリーによる是正は、人々が主としてアイデンティティゆえに不利益を受けていると前提している。しかし実際には、抑圧や搾取は文脈依存的であり、固定的アイデンティティによる分類は不正確で間接的な方法である。
- アイデンティティに基づく救済は、人々に望まないアイデンティティを受け入れさせたり、そのアイデンティティに関する規範的期待に従わせたりする可能性がある。
- アイデンティティ・ポリティクスは、生産手段の再分配や経済関係の変革を重視する政治との間に緊張関係を生み出す。
インターセクショナリティからの批判
論文『Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics and Violence against Women of Color』において、キンバリー・クレンショーはアイデンティティ・ポリティクスを、人々が共有するアイデンティティに基づいて結び付く過程として捉えている。クレンショーは、アイデンティティ・ポリティクスがアフリカ系アメリカ人（およびその他の非白人集団）、ゲイやレズビアン、その他の被抑圧集団を共同体と社会進歩へと結び付けたことを評価している。[35]
しかし彼女は同時に、アイデンティティ・ポリティクスが「しばしば集団内部の差異を混同し、あるいは無視してしまう」と批判している。[35]
クレンショーによれば、黒人女性は少なくとも二つの側面――人種と性別――において抑圧を受けている。[36]
したがって、アイデンティティ・ポリティクスは有用ではあるが、複数の抑圧軸が交差することによって生じる状況、すなわちインターセクショナリティ（交差性）を考慮しなければならないと彼女は主張する。
ニラ・ユヴァル＝デイヴィスも『Intersectionality and Feminist Politics』においてクレンショーの批判を支持し、「アイデンティティとは『私は誰か』『私たちは誰か』という問いに答える個人的・集合的な物語である」と説明している。[37]
クレンショーはまた、クラレンス・トーマスのアメリカ合衆国最高裁判所判事指名をめぐるアニタ・ヒルとの論争を例として挙げている。ヒルはトーマスから性的嫌がらせを受けたと告発したが、反人種差別運動の中では「黒人に敵対する存在」とみなされ、またフェミニズム運動の中でも白人中産階級女性の経験が中心とされたため周縁化されたとクレンショーは論じている。[35]
彼女は最終的に、アイデンティティ・ポリティクスに基づいて人々が団結する際には、交差するカテゴリーを無視するのではなく認識する方が望ましいと結論付けている。[35]
クィア理論からの批判
ポストモダン哲学の分析においては、ラベルは社会的規制の一形態であり、それに基づくあらゆる政治運動や活動は、従属的集団に対する規制権力を強化することになると考えられている。[38]
この観点から見ると、
アイデンティティ・ポリティクスは狭隘であり、国家中心的な政治活動であり、権力の文化的基盤に十分に対処することができない。
とされる。[38]
この見解は、1980年代後半に登場したクィア政治への応答として現れたものであり、その代表例としてQueer Nationが挙げられる。研究者たちは、クィア政治をアイデンティティ・ポリティクスとは対照的なものと位置づけている。クィア政治は、多様な周縁化された集団を結び付け、既存のカテゴリーを超越することを目指している。[38]
アイデンティティ・ポリティクスの基礎主義的な推論は、政治的利益が明確化され、その後に政治的行動が取られるためには、まずアイデンティティが存在していなければならないと前提している。しかし私は、「行為の背後に行為者が存在しなければならない」と考える必要はないと主張する。「行為者」とは、行為の中で、そして行為を通じて、さまざまな形で構築されるものである。
クィア理論の研究者たちはしばしば、「クィア（queer）」という概念は、かつては「異性愛ではない性的指向」を意味していたにもかかわらず、[40] もはや特定の性的指向を指す必要はないと論じている。
例えばデイヴィッド・M・ハルペリンは、「クィア」とは主流規範を攪乱することを意味する概念であり、異性愛者であっても自らを「クィア」と名乗ることが可能であると主張している。[41]
しかし、多くのLGBT当事者は、「クィアな異性愛者（queer heterosexuality）」という概念は自己矛盾であり、さらに一種の文化の盗用であると批判している。彼らによれば、それはゲイやレズビアンからそのアイデンティティを奪うだけでなく、彼らが周縁化される原因となった実際の抑圧経験を不可視化し、無意味なものにしてしまう。[42][43]
アナマリー・ジャゴーズはこれについて、
問題はまさに性的アイデンティティに関するものであるにもかかわらず、それはアイデンティティを脱性的化してしまう。
と述べている。[44]
アイデンティティ・ポリティクスへの批判は現代のクィア運動の内部にも存在する。例えば反乱的アナキストのネットワークであるBash Back!は、アイデンティティ・ポリティクスを本質的に改革主義的であり、統一的な共同体が存在するという誤謬に基づいていると理解していた。[45]
