Shao Siming

Shao Simingwird oft als ein gutaussehender, vornehm gekleideter junger Edelmann dargestellt, mit gepflegtem Barthaar und dem Haar in einem traditionellen chinesischen Haarknoten (頭髻, Touji) hochgesteckt. Er trägt dabei Hanfu (漢服, traditionelle chinesische Kleidung) sowie eine chinesische Kopfbedeckung. Gelegentlich wird er auch als Knabe oder Jugendlicher dargestellt.

In dem Gedicht Der kleine Herr des Schicksals (少司命, Shao Siming) aus dem Abschnitt Jiu Ge (九歌, Neun Gesänge) der antiken chinesischen Anthologie Chu Ci (楚辭, Elegien aus Chu) wird Shao Siming als eine Gottheit beschrieben, die ein Changjian (長劍, ein zweischneidiges chinesisches Langschwert) führt.^[7] Er wird dargestellt, wie er ein Kind und einen Greis im Arm hält, in einem Streitwagen in den Himmel emporsteigt und einen Kometen berührt – ein Symbol des Unglücks in der Chinesische Kultur.

Die Sterblichen, erfüllt von widersprüchlichen Gefühlen wie Freude und Leid, Erwartung und Ergebenheit, akzeptieren und beklagen ihre Unterwerfung unter seinen Willen und seine Fügung. Er wird als eine autoritäre Figur porträtiert, die über die Macht verfügt, über den Aufstieg und Fall jedes sterblichen Clans, jeder Nation oder jeder ethnischen Gruppe zu entscheiden.

Aufgrund der Mehrdeutigkeit der Gedichte wird Shao Simingin vielfältigen Formen dargestellt. Gelegentlich wird er als eine Figur porträtiert, die ein Changjian führt, von Ministern begleitet wird, einen Streitwagen lenkt und über Katastrophen gebietet; in dieser Rolle wird er als derjenige angesehen, der über den Aufstieg und Fall der Nation entscheidet.

Alternativ wird er mit einem Changjian und zartem Beifuß (Artemisia argyi, eine in der Chinesische Kultur wichtige Heil- und Exorzismuspflanze) dargestellt, während er einen Streitwagen fährt; hierbei gilt er als Herrscher über militärische Macht, Medizin und Exorzismus.

Darüber hinaus gibt es Darstellungen, in denen er junge, schöne Frauen umarmt oder als deren Gefährte auftritt, was ihn als Schutzpatron oder Gebieter über die Frauen kennzeichnet. Er wird zudem als jemand beschrieben, der sich um ältere Menschen, Frauen oder Kinder kümmert, oder als ein Mann, der für seine Familie kämpft oder diese beschützt. Weiterhin wird ihm die Macht zugeschrieben, über den Tod von Kindern sowie über die Lebensspanne der gesamten Menschheit zu bestimmen.

Aufgrund der Mehrdeutigkeit des Gedichts bestehen jedoch unterschiedliche Auffassungen über seinen Charakter: Ein Teil der Forschung betrachtet ihn als mitfühlend, als eine schützende Schicksalsgottheit, die Alte und Junge bewahrt und Unheil abwendet. Andere hingegen sehen in ihm eine grausame und unbarmherzige Figur, die den Sterblichen Katastrophen bringt und über deren Gedeih und Verderben entscheidet.

In der aktuellen akademischen Gemeinschaft gibt es keinen Konsens darüber, ob Shao Simingals gütig oder unerbittlich anzusehen ist. Die Ambiguität des Textes lässt vielfältige Interpretationen aus unterschiedlichen Perspektiven zu.

Nach der maßgeblichen wissenschaftlichen Auffassung wird Shao Simingals die Gottheit verstanden, die den Prozess des Lebens beherrscht – namentlich die Jugend und das Altern sowie im weiteren Sinne das Gedeihen und den Niedergang von Clans und Nationen. Sein Gegenstück, Da Siming, regelt in diesem Rahmen die Grenzen des Lebens: Geburt und Tod.

Diese komplementäre Dyade repräsentiert eine konzeptionelle Teilung, bei der Shao Simingdie Qualität und den Verlauf der Existenz kontrolliert, während Da Siming deren ultimativen Anfang und deren Ende bestimmt.

Einige Gelehrte schlagen jedoch eine eher wörtliche Aufteilung vor und interpretieren Shao Siming als den Regenten über die Geburt, während Da Siming über den Tod gebietet.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die vielfältigen Kräfte, die Shao Simingzugeschrieben werden, seine Rolle als oberster Schiedsrichter über das kollektive und individuelle Schicksal definieren. Seine Autorität lässt sich in mehrere übergreifende Bereiche unterteilen:

• Das Schicksal von Nationen: Kontrolle über Glück, Katastrophen, nationale Stärke sowie den Aufstieg und Fall königlicher Macht. Dies spiegelt direkt seine Rolle bei der Bestimmung von Gedeih und Verderben von Clans und Staaten wider.

• Das Schicksal des Haushalts: Die Verwaltung über Wohlstand und Armut von Familien.

• Der Verlauf des menschlichen Lebens: Einfluss auf entscheidende Lebensprozesse wie Liebe, Ehe, Geburt und Gesundheit (einschließlich Krankheit und Medizin).

• Vitalität und deren Ausprägung: Befehlsgewalt über abstraktere Aspekte der Existenz wie persönliches Glück, militärische Angelegenheiten und die Qualität der Lebensspanne.

Dieser umfassende Einflussbereich über die Prozesse des Lebens – von der persönlichen bis zur politischen Ebene – festigt seine Identität als die Gottheit, die den Verlauf der Existenz an sich beherrscht.

Ritual

In China gab es zwei Systeme von Opferritualen: Zum einen die öffentlichen Opferzeremonien, die von Monarchen und Feudalherren vollzogen wurden, um für das Wohlergehen des Volkes und der Nation zu beten; zum anderen die privaten Opferzeremonien, die von deren eigenen Familien durchgeführt wurden. Innerhalb dieser Systeme gab es für die verschiedenen Ränge und sozialen Schichten strikte Vorschriften darüber, welche Gottheiten verehrt werden durften, in welchem Umfang die Opfer darzubringen waren und welche Gaben verwendet werden sollten. Die spezifischen Opfergaben variierten zudem je nach den lokalen landwirtschaftlichen Erzeugnissen und dem Viehbestand des jeweiligen Territoriums oder Staates. Shao Simingund Da Siming gehörten dabei zur Liste der Gottheiten, die von Monarchen und Feudalherren verehrt wurden.^[8]

Die Verehrung von Shao Simingwar untrennbar mit der Legitimität und der Kontinuität politischer Macht verbunden. Wenn ein neuer Monarch den Thron bestieg, beinhaltete die Opferzeremonie zwingend Rituale für Shao Siming. Dabei wurde um Segen für die Langlebigkeit und den Wohlstand des neuen Herrschers gebeten, um ihm eine effektive Regierungsführung des Staates zu ermöglichen.

In komplementärer Weise erforderten die Opferzeremonien nach dem Tod eines Monarchen Riten für Da Siming. Dabei wurde um die fortwährende Beständigkeit und Prosperität der Nation gefleht, um die nahtlose Fortführung des Thrones unter dem ewigen Mandat des Himmels (天命, Tiānmìng) zu gewährleisten.

Dieser ritualisierte Rahmen erstreckte sich ebenso auf die Zhuhou (諸侯, die Feudalherren Chinas). Die Amtseinführung eines neuen Lehnsherrn erforderte Opfergaben an Shao Siming, während das Ableben eines Herrn Opferzeremonien für Da Siming notwendig machte.

Regionaler Geltungsbereich

Shao Simingund Da Siming gelten als hochrangige Gottheiten. Sie wurden bereits in der antiken Tang-Yu-Ära (唐虞時代, ca. 21. bis 20. Jahrhundert v. Chr.) unter der Herrschaft von Yao (堯) und Shun (舜) verehrt und ursprünglich als Götter angesehen, die den Vorsitz über die Opferriten führten. Ihre Verehrung verbreitete sich während der Zeit der Frühlings- und Herbstannalen sowie der Zeit der Streitenden Reiche (春秋戰國時期, ca. 770–221 v. Chr.) über den gesamten chinesischen Raum, wobei sie fortan als Götter betrachtet wurden, die das Schicksal lenken.^[9]

Beziehung

Shao Simingund Da Siming teilen sich dasselbe göttliche Amt: Siming (司命). Sie werden als ein unzertrennliches duales Götterpaar angesehen, wobei jeder von ihnen für unterschiedliche Aspekte des Schicksals aller Menschen und Dinge verantwortlich ist – einschließlich des zentralen Konzepts des Mandat des Himmels (天命) in der Chinesische Kultur. Dennoch gelten sie nicht als die obersten Hauptgottheiten, sondern vielmehr als die Minister der höchsten Gottheiten, wenngleich ihr Status dem der obersten Gottheiten sehr nahekommt.

Shao Simingund Da Siming sind nicht miteinander verwandt; sie sind Kollegen. Shao Simingwird als eine dem Da Siming untergeordnete Gottheit betrachtet, wobei der tatsächliche hierarchische Unterschied zwischen den beiden Gottheiten nicht offensichtlich ist; sie treten primär als Partner auf.

Einige Gelehrte sind der Ansicht, dass Shao Simingeine Gottheit ist, die sich von Da Siming abgespalten hat.^[10] Ursprünglich habe es nur eine einzige Gottheit namens Siming (司命) gegeben; nach der Aufspaltung in zwei Gottheiten wurde der Name Siming zu ihrem kollektiven Titel. Andere Wissenschaftler glauben hingegen, dass sie von Anbeginn an dualistische Götter waren und Siming lediglich ein allgemeiner Oberbegriff für beide ist.

Darüber hinaus gibt es die These, dass sowohl Shao Simingals auch Da Siming Gottheiten sind, die von einem höchsten Gott (Urgottheit) abgeleitet wurden. Einige Forscher argumentieren sogar, dass die frühe chinesische Mythologie ein dualistisches System war, mit zwei höchsten Göttern, die verschiedene Regionen (Norden und Süden) innerhalb eines einzigen Pantheons repräsentierten; Shao Simingund Da Siming seien demnach die jeweiligen Schicksalsgottheiten dieser beiden höchsten Götter gewesen. Bis heute hat die Fachwelt hierzu keine definitive Schlussfolgerung gezogen.

Die Gedichte, die sich auf Shao Simingbeziehen, stammen aus der Sammlung Jiu Ge (九歌, Neun Gesänge). Diese wurde vor über zweitausend Jahren während der Zeit der Streitenden Reiche (戰國時期) von Qu Yuan (屈原) verfasst, einem Adligen und Dichter des Staates Chu (楚).

Einige Gelehrte sind der Ansicht, dass die Gedichte des Jiu Ge miteinander verwoben sind. Demnach bestehen direkte Korrespondenzen zwischen den Gesängen für Shao Simingund den entsprechenden Gedichten für Da Siming.

Erzählperspektive und Interpretation

Das Gedicht stellt hinsichtlich seiner narrativen Perspektive eine erhebliche Herausforderung dar. Die Forschung hat hierzu verschiedene Modelle vorgeschlagen: Es könnte vollständig aus der Sicht der Wuxi (巫覡, chinesische Schamanen) verfasst sein, von Shao Simingselbst gesprochen werden oder einen Dialog zwischen Shao Simingund Da Siming darstellen. Ebenso wird ein Zwiegespräch zwischen der Gottheit und einem sterblichen oder schamanischen Gesprächspartner in Erwägung gezogen. Auch die Möglichkeit von drei oder mehr verschiedenen Stimmen wurde in den Raum gestellt. Infolgedessen gibt es in der akademischen Fachwelt keinen endgültigen Konsens zu dieser Frage.

Politische Allegorie

Über seine mythologische Oberfläche hinaus wird das Jiu Ge weithin als ein Werk verstanden, das reich an politischen Allegorien ist. In diesem Kontext kann Shao Siming als eine Anspielung auf den König interpretiert werden. Ein entscheidendes Indiz für diese Lesart ist Qu Yuans Verwendung des aromatischen Krauts Sūn (蓀), um die Gottheit zu bezeichnen. Sūn ist eines von nur zwei Kräutern (das andere ist Quán 荃), die Qu Yuan in seiner Dichtung konsequent als Metapher für den Herrscher einsetzt. Diese bewusste lexikalische Wahl untermauert die Theorie, dass das Gedicht die göttliche Beziehung zwischen den Wuxi und dem Gott nutzt, um die ideale – und vielleicht spannungsgeladene – Beziehung zwischen einem Minister und seinem Souverän zu untersuchen.^[11]

Originalgedicht

秋蘭兮麋蕪，羅生兮堂下。
綠葉兮素華，芳菲菲兮襲予。
夫人自有兮美子，蓀何㠯兮愁苦？
秋蘭兮青青，綠葉兮紫莖。
滿堂兮美人，忽獨與余兮目成。
入不言兮出不辭，乘迴風兮載雲旗。
悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知。
荷衣兮蕙帶，儵而來兮忽而逝。
夕宿兮帝郊，君誰須兮雲之際？
與女遊兮九河，衝風至兮水揚波。
望美人兮未來，臨風怳兮浩歌。
孔蓋兮翠旌，登九天兮撫彗星。
竦長劍兮擁幼艾，蓀獨宜兮爲民正。

— 屈原, 九歌-少司命

Shao Simingund Da Siming werden zudem mit himmlischen Asterismen (Sternbildern) identifiziert, die gemeinsam unter der Bezeichnung Siming (司命) bekannt sind.

In der chinesischen Astronomie und Astrologie besteht der astronomische Siming (der faktisch einen Teil des Asterismus Xū 虛, „Leere“, bildet) aus der Sterngruppe des „Vergöttlichten Richters des Lebens“. Dazu gehören die Sterne Sīmìngyī (24 Aquarii, 司命一) und Sīmìngèr (26 Aquarii, 司命二).^[12]

Als Asterismus oder scheinbare Sternkonstellation wird Siming sowohl mit dem Sternmuster des Wenchang Wang (文昌帝君) – nahe dem Großen Wagen im Sternbild Wassermann – als auch mit einem vermeintlichen himmlischen Beamten des Schicksals in Verbindung gebracht.

Darüber hinaus gilt Wénchāngsì (θ UMa, 文昌四) im Sternbild Großer Bär (Ursa Major) als der Stern, der ausschließlich Shao Simingzugeordnet ist. Es handelt sich um den vierten Stern des Asterismus Wenchang (文昌)^[13] innerhalb der Purpurnen verbotenen Umfriedung (Ziwei Yuan, 紫微垣), einer der Drei Umfriedungen (三垣) des chinesischen Sternenhimmels.

In der antiken Dichtung wird Shao Simingdargestellt, wie er in einem Streitwagen fährt, der mit flatternden smaragdgrünen Bannern, Bändern und Pfauenfedern geschmückt ist. Dabei hält er in einer Hand ein Changjian (長劍) und trägt in der anderen Greise und Kinder.

In der Malerei hingegen wird er nicht immer mit Waffen oder mit älteren Menschen und Kindern gezeigt; ebenso wenig wird er stets am Steuer eines Streitwagens dargestellt. Manchmal trägt er Schriftrollen und Pinsel bei sich, ein andermal kehrt er mit leeren Händen zurück. In einigen Gemälden wird er von Zofen oder Dienern begleitet, während diese in anderen Darstellungen fehlen.^[14] Manche Bilder zeigen sogar ausschließlich seinen Rücken. Diese Varianz kann auf die Mehrdeutigkeit der Poesie oder auf die künstlerische Kreativität der Maler zurückgeführt werden.

• Qu Yuan
• Chuci
• Chu (Staat)
• Qi (Staat)

• Hawkes, David (Übersetzer und Einleitung) (2011 [1985]). Qu Yuan u. a., Die Lieder des Südens: Eine altchinesische Gedichtsammlung von Qu Yuan und anderen Dichtern. London: Penguin Books. ISBN 978-0-14-044375-2