Tractatus logico-philosophicus

Aus dem Vorwort

Wie im Titel des Buches angedeutet, enthält es zum einen eine logische Theorie, zum anderen legt Wittgenstein darin eine philosophische Methode dar. „Das Buch will also dem Denken eine Grenze ziehen, oder vielmehr – nicht dem Denken, sondern dem Ausdruck der Gedanken: Denn um dem Denken eine Grenze zu ziehen, müßten wir beide Seiten dieser Grenze denken können“ (Vorwort). Wittgensteins Hauptanliegen ist es, die Philosophie von Unsinn und Verwirrung zu bereinigen, denn „[d]ie meisten Sätze und Fragen, welche über philosophische Dinge geschrieben worden sind, sind nicht falsch, sondern unsinnig. Wir können daher Fragen dieser Art überhaupt nicht beantworten, sondern nur ihre Unsinnigkeit feststellen. Die meisten Fragen und Sätze der Philosophen beruhen darauf, dass wir unsere Sprachlogik nicht verstehen.“ (4.003)

„Im Einzelnen“ erhebt Wittgenstein „überhaupt nicht den Anspruch auf Neuheit; und darum gebe ich auch keine Quellen an, weil es mir gleichgültig ist, ob das, was ich gedacht habe, vor mir schon ein anderer gedacht hat“ (Vorwort).

Wittgenstein widmete sein Erstlingswerk Tractatus Logico-Philosophicus seinem Freund und Lebensgefährten David Pinsent zum Gedenken.^[47]

Abschnitte 1–3: Welt und Wirklichkeit

Bei der Beschreibung von Welt und Wirklichkeit greift Wittgenstein auf folgende Termini zurück: Tatsache, Sachverhalt, Gegenstand, Form, logischer Raum. Folgende Sätze seien zur Erklärung dieser Begriffe herangezogen:

• „Die Welt ist die Gesamtheit der Tatsachen, nicht der Dinge.“ (1.1)
• „Was der Fall ist, die Tatsache, ist das Bestehen von Sachverhalten.“ (2)
• „Der Sachverhalt ist eine Verbindung von Gegenständen (Sachen, Dingen).“ (2.01)
• „Das Bestehen und Nichtbestehen von Sachverhalten ist die Wirklichkeit.“ (2.06)
• „Die Art und Weise, wie die Gegenstände im Sachverhalt zusammenhängen, ist die Struktur des Sachverhaltes.“ (2.032)
• „Die Form ist die Möglichkeit der Struktur.“ (2.033)

Die Welt ist nach Wittgenstein keine Liste sie ausmachender Dinge oder Gegenstände, sondern erscheint in deren Verbindung (Anordnung): Dieselben Dinge können in verschiedenster Weise verbunden sein und bilden so verschiedene Sachverhalte. Etwa kann eine Halskette im Schaufenster liegen, den Hals einer Frau zieren oder Gegenstand einer Versteigerung sein. In jedem der drei Beispielfälle ist die Halskette in unterschiedlicher Weise mit den Dingen um sie verbunden und dadurch Bestandteil eines anderen Sachverhaltes. Nicht alle diese Sachverhalte können gleichzeitig bestehen, sondern immer nur einer auf Kosten der anderen, und ebendies ist die Wirklichkeit: der eine tatsächlich bestehende und die deswegen nichtbestehenden Sachverhalte. Alle überhaupt möglichen Sachverhalte aber, in die ein Ding oder Gegenstand eintreten kann, sind dessen Form (2.0141).

Die Halskette ist ein veranschaulichendes Bild, denn was Wittgensteins „Dinge“ (oder „Gegenstände“) eigentlich sind, ist im Tractatus nicht genau spezifiziert. Wittgenstein stellt lediglich die Forderung auf, dass sie „einfach“ und atomar (also selber „nicht zusammengesetzt“, keine Sachverhalte) sein müssen (vgl. 2.02, 2.021). Alle bestehenden und nichtbestehenden Sachverhalte zusammengenommen bilden die Wirklichkeit. „Die gesamte Wirklichkeit ist die Welt.“ (2.063).

Ontologisch sind die Ausgangspunkte seiner Philosophie nur die real existierenden Sachverhalte, sie sind für Wittgenstein das, was der Fall ist. Tatsachen sind bestehende Sachverhalte, die aus mehreren Gegenständen zusammengesetzt sind. Der Sachverhalt ist eine Verbindung von Gegenständen (Sachen, Dingen). Charakterisiert werden kann ein Gegenstand in einem Verständnis, in einer solchen Sprache der äußeren Beziehungen allein dadurch, dass man die möglichen Beziehungen angibt, in die dieser Gegenstand zu anderen Gegenständen treten kann.

Abschnitte 1–3: Bild, Gedanke, Satz, Elementarsatz

Nach solch einführender Ontologie kommt Wittgenstein zu dem Thema, das ihn vorrangig interessiert: Sprache und deren Bedeutung. Ob er hierin nun eine realistische Bedeutungstheorie annimmt, d. h. ob Sätze^[48] durch etwas ihnen als Welt Entsprechendes „wahr“ gemacht werden, bleibt eine Frage der Interpretation. Heute werden mehrere Lesarten diskutiert, die ganz mit Wittgensteins Verständnis der Reichweite semiotischen Sinngebens zusammenhängen.^[49][50]

Indem wir denken, stellen wir uns (laut 2.1) Tatsachen in „Bildern“ vor, in denen sich „Gedanken“ konstellieren (3). Was Wittgenstein hier mit „Bild“ meint, wird klarer, wenn man es sich als Gebilde oder auch Mosaik vorstellt, als etwas Zusammengesetztes. Durch den sprachlichen „Satz“ wird diese Zusammensetzung „sinnlich wahrnehmbar“ (3.1). Der Bezug zur Wirklichkeit liegt für Wittgenstein in der gleichen Zusammensetzung oder Struktur von Tatsache-Bild-Gedanke-Satz.

Tatsachen zerfallen in Sachverhalte (2), Sachverhalte in Gegenstände (2.01) – in der Sprache stehen für die Gegenstände dann „Namen“ (3.22), den Sachverhalten entsprechen „Elementarsätze“ (4.21 & 4.0311), den Tatsachen „Sätze“, die folglich aus Elementarsätzen zusammengesetzt sind (5).

Tatsächliche „Laut- oder Schriftzeichen“ (Wörter) bilden – im Vernehmen des von ihnen vorgestellten Gedankens – „mögliche Sachlagen“ (3.11) in der Vorstellung des Denkers (2.221). Da „Tatsache“ immer „bestehende Verbindung“ meint, muss auch ihr Vorstellen oder Denken sowie dessen Ausdruck im sprachlichen Satz zusammengesetzt (zerlegbar) sein. Wie der Sachverhalt aus einfachen Gegenständen oder „Dingen“, so ist der ihn ausdrückende Elementarsatz aus (Ding-)„Namen“ zusammengesetzt (3.202); deren „Konfiguration“ aber „im Satzzeichen entsprechen die Konfigurationen der Gegenstände in […] Sachlage(n).“ (3.21; „Satzzeichen“ ist hier nicht im Sinne von Interpunktion gemeint, sondern: „Das Zeichen, durch welches wir den Gedanken ausdrücken, nenne ich das Satzzeichen.“)

Der „Name bedeutet den Gegenstand. Der Gegenstand ist seine Bedeutung“ (3.203). Jeder Gegenstand hat seinen Namen, der – wie sein Gegenstand im Sachverhalt – nur mit anderen im Elementarsatz Sinn ergibt. Es müssen Namen, um Gedanken einzugeben, Elementarsätze konfigurieren. Immer entspricht deren Namen-„Mosaik“ dem eines Sachverhalts (der von ihnen vertretenen Gegenstände); besteht dieser, wird sein Elementarsatz dadurch wahr (2.222). Wahrheit entspringt somit der Gleichheit zweier Muster: von Tatsache (bestehendem Sachverhalt) und Satz.

Abschnitt 4: Sagen und Zeigen, Grenzen der Sprache

In Satz 4.0312 formuliert Wittgenstein seine zentrale These: „Mein Grundgedanke ist, daß die ‚logischen Konstanten‘ nicht vertreten. Daß sich die Logik der Tatsachen nicht vertreten läßt.“ Zeichenketten wie „und“, „oder“, „nicht“, „wenn … dann“ sind mit anderen Worten keine Namen im Sinne des Tractatus: Sie stehen nicht für Dinge, „vertreten“ nichts, ermöglichen höchstens die Vertretung. Denken lässt sich nach Wittgenstein nur, was konfiguriert ist, nicht aber „Konfiguration“ an sich, unabhängig von Konfiguriertem, logisch Gebildetem: „Der Satz kann die logische Form nicht darstellen, sie spiegelt sich in ihm. Was sich in der Sprache spiegelt, kann sie nicht darstellen. Was sich in der Sprache ausdrückt, können wir nicht durch sie ausdrücken. Der Satz zeigt die logische Form der Wirklichkeit. Er weist sie auf.“ (4.121) Wittgenstein steht hier im expliziten Gegensatz zu Bertrand Russell. Dass logische Konstanten wie „und“, „oder“, „wenn … dann“ nicht für etwas stehen, zeigt sich auch daran, dass sie ohne weiteres ineinander überführt, letztlich alle durch den Sheffer-Strich dargestellt werden können (vgl. 3.3441). Darüber hinaus verfängt Wittgensteins Ontologie: Wenn die komplexe Sachlage, die durch (die Elementarsätze) ‚a‘ und ‚b‘ ausgedrückt wird, besteht, die Elementarsätze also wahr sind, dann weil a und b bestehen. Es ist nicht nötig, wie Russell annahm, darüber hinaus auch noch eine Relation zwischen den Sachverhalten „und“ (und „Bekanntschaft“ damit) konstatieren zu müssen.^[51]

Die Logik, also die Struktur einer Tatsache, ihre Form, nennt Wittgenstein die „Grenze“ der Welt (vgl. 5.61), somit auch die Grenze des Beschreibbaren. In Sachen Logik lässt sich nichts Überprüfbares darstellen: „So kann man z. B. nicht sagen ‚Es gibt Gegenstände‘, wie man etwa sagt: ‚Es gibt Bücher‘. Und ebenso wenig: ‚Es gibt 100 Gegenstände‘, oder ‚Es gibt ${\displaystyle \aleph _{0}}$ Gegenstände‘. […] Wo immer das Wort ‚Gegenstand‘ […] richtig gebraucht wird, wird es in der Begriffsschrift durch den variablen Namen ausgedrückt. […] Wo immer es anders, also als eigentliches Begriffswort gebraucht wird, entstehen unsinnige Scheinsätze.“ (vgl. 4.1272)

Der Satz „zeigt“ seinen Sinn (vgl. 4.022) in der Verbindung seiner Elementarsätze, ist deren „Wahrheitsfunktion“ (vgl. 5). Deswegen kann es keine sinnvollen Sätze über das geben, was Sätze ausmacht: Verbindungen; denn jeder solcher Sätze müsste, um Sinn zu haben, schon gerechtfertigt sein durch das, was er eigentlich erst feststellen will: die Logik von etwas, wozu er, als sinnvoller Satz, von vornherein gehören muss. „Wir können nichts Unlogisches denken, weil wir sonst unlogisch denken müssten.“ (3.03)

Zusammenhang zum Elementarsatz-Problem: Der Unterschied zwischen Sagen und Zeigen ist im gesamten Tractatus ein grundsätzliches Problem: das heißt, auch die Existenz von Elementarsätzen hängt daran.^[52] Was sich zeigt, bringt hierin „unterschiedliche positive Verhältnisse zwischen Sprache und Wirklichkeit“ zum Ausdruck, die nicht (gewissermaßen „selbst-reflexiv“) in einer logischen Theorie der Sprache abgebildet werden können. (Andernfalls hätte Wittgenstein die Typentheorie nach Russell umfänglich akzeptiert. Die Objekte der Wirklichkeit sind von anderem Typ.) Der Unterschied läuft auf denjenigen zwischen Darstellen und Darstellung (die Handlungsausführung und deren Ergebnis) hinaus. Er lässt sich am Beispiel „x ist moralisch gut“ veranschaulichen.

In diesem Sinn schließt Wittgenstein zurück auf eine einheitliche logische Form. Es „zeigt der Satz die logische Form der Wirklichkeit“ (4.121), die ihm laut Tractatus unterlegt wird: „Er weist sie auf.“ Und das setzt sich fort bis hin zu den „einfachsten“ Aussagen über die Wirklichkeit, den aus der Komplexität der Wirklichkeit herausgeschälten Elementarsätzen, die „das Bestehen eines Sachverhaltes behaupten“ (4.21). Sie grenzen an die logische Struktur der Wirklichkeit und der Sprache und müssen daher a priori einsichtig sein – „ohne weiteres“, wie Wittgenstein in 5.551 sagt.

Das Würfelbeispiel: In Satz 5.5423 verdeutlicht Wittgenstein, dass die Wahrnehmung des Würfels aus einer zusammengesetzten „Erscheinung“ bestehen müsse: „Einen Komplex wahrnehmen heißt wahrnehmen, daß sich seine Bestandteile so und so zueinander verhalten. Dies erklärt wohl auch, daß man die Figur auf zweierlei Art als Würfel sehen kann; und alle ähnlichen Erscheinungen.“ (Aus der Wahrnehmung kann nicht entschieden werden, welche Seite vorne und welche hinten ist, das erscheint so nicht in der Abbildung.) Diese Erscheinungen sind daher noch keine Elementarsätze, diese zeigen sich erst dahinter als eine logische Struktur. So folgt der Satz 5.55: „Wir müssen nun die Frage nach allen möglichen Formen der Elementarsätze a priori beantworten.“ – Falls sich das nicht zeigt, nicht „ohne Ansehen der Welt“ sagen ließe, stellt sich das ganze Verfahren als „grundfalsch“ heraus (5.551).

Für Wittgenstein besteht hier das philosophische Hauptproblem, das belegt auch eine eindrucksvolle Notiz in seinen Tagebüchern vom Juni 1915, die er im wahrsten Sinne im Schützengraben verfasst hatte. (Das Frage- und Ausrufezeichen kann auf seine Uneinigkeit in diesem Punkte hindeuten.)

Abschnitt 4: Sinnvolle und sinnlose Sätze

Wittgenstein unterscheidet drei Arten von Sätzen: sinnvolle, sinnlose und unsinnige. Ein sinnvoller Satz ist ein Satz, der einen Sachverhalt oder eine Tatsache abbildet; sein Sinn besteht in den vorgestellten Verhältnissen: „Man kann geradezu sagen: statt, dieser Satz hat diesen und diesen Sinn; dieser Satz stellt diese und diese Sachlage dar.“ (vgl. 4.031) Ein sinnloser Satz ist entweder tautologisch (etwa: „Es regnet oder es regnet nicht.“) oder – umgekehrt – kontradiktorisch („Olaf ist ein verheirateter Junggeselle“ oder „Sie zeichnet ein fünfseitiges Viereck“); er ist kein Bild einer Tatsache, hat also keinen Sinn, „die Tautologie lässt der Wirklichkeit den ganzen – unendlichen – logischen Raum; die Kontradiktion erfüllt den ganzen logischen Raum und lässt der Wirklichkeit keinen Punkt.“ (4.463)

Abschnitte 5–6: Unsinnige Sätze

Als unsinnig bezeichnet der Tractatus alle Sätze, die weder sinnvoll noch sinnlos sind. Ein Satz wie etwa „Was ich hiermit schreibe, ist falsch“, der sich nur auf sich selbst und auf nichts außer ihm in der Welt bezieht (eine Anspielung auf das Paradoxon des Epimenides), erlangt infolgedessen nie Bedeutung. Ein Satz wird unsinnig, wenn einem seiner Bestandteile, Namen oder Elementarsatz, keine Bedeutung, kein von ihm unterschiedenes Sachliches, das er (seinerseits nur) abbildet, gegenübersteht (5.4733): „Der Name bedeutet den Gegenstand. Der Gegenstand ist seine Bedeutung“ (3.203). So ergibt z. B. auch „Liebe deinen nächsten wie dich selbst“ einen „Unsinn“, da es in diesem Satz auf etwas ankommt, das nicht von der Wirklichkeit abhängt. „Es ist klar, daß sich die Ethik nicht aussprechen läßt.“ (6.421) Ethische Sätze sind Vorschriften; das Sosein kann sie verletzen (nicht mit ihnen übereinstimmen), ohne dass sie dadurch inhaltlich einbüßen. Sätze, auf deren Geltung die Wirklichkeit keinen Einfluss hat, sind nach Auffassung des Tractatus „Unsinn“. Das trifft nicht nur auf ethische, sondern auch auf philosophische Sätze, letztlich den Tractatus selber zu: „Meine Sätze erläutern dadurch, dass sie der, welcher mich versteht, am Ende als unsinnig erkennt …“ (6.54). Philosophische Sätze, seien es nun ethsche, ästhetische oder metaphysische, stellen mit anderen Worten nichts Diesseitiges vor; denn „alles Geschehen und Sosein ist zufällig.“ Die philosophische Fassung dessen aber, was „es nicht-zufällig macht“, beschreibt etwas, das „nicht in der Welt liegen“ kann; „denn sonst wäre dies wieder zufällig. Es muß außerhalb der Welt liegen“ (6.41). Sinn können aber – nach dem Gebrauch, den der Tractatus von diesem Wort macht – nur Sachverhalte oder aus ihnen zusammengesetzte Tatsachen in der Welt ergeben.

Abschnitte 5–6: Die allgemeine Satzform

Im Tractatus werden im Prinzip zwei grundlegende Auffassungen dargelegt, was ein Satz ist: Zum einen ist er ein Bild eines Sachverhaltes, zum anderen ist er „eine Wahrheitsfunktion der Elementarsätze“ (5); Elementarsätze werden durch Operationen (diese entsprechen den Junktoren der Logik) miteinander verknüpft. Alle Sätze können nach Wittgenstein mit Hilfe der Elementarsätze und ihrer Verknüpfung durch Operationen generiert werden. Daher gibt Wittgenstein in Satz 6 die allgemeine Satzform, also die allgemeine Form der Wahrheitsfunktion an:

${\displaystyle [{\bar {p}},{\bar {\xi }},N({\bar {\xi }})]}$

${\displaystyle {\bar {\xi }}}$ stellt eine Satzvariable dar, in welcher Elementarsätze verknüpft sind. Also kann ${\displaystyle {\bar {\xi }}}$ z. B. für (P, Q, R) stehen (vgl. 5.501). ${\displaystyle N({\bar {\xi }})}$ repräsentiert genau die Verknüpfung von Elementarsätzen durch einen Junktor, der selbst funktional vollständig ist, derartige Junktoren werden Sheffer-Operatoren genannt. Wittgenstein bezeichnet mit ${\displaystyle N({\bar {\xi }})}$ dabei den Peirce-Operator bzw. NOR. Wittgenstein verzichtet bei der Angabe der allgemeinen Wahrheitsfunktion auf Quantoren; stattdessen lässt sich Allgemeinheit (und somit auch Existenz) durch eine (möglicherweise unendliche) Verknüpfung aller Elementarsätze bzw. aller relevanten Gegenstände des Individuenbereichs, welche die Allheit umfassen soll, darstellen.

Wittgensteins Schreibweise einer Wahrheitsfunktion ist beispielsweise für eine Wahrheitsfunktion auf zwei Elementarsätzen p und q die folgende (vgl. 5.101): ${\displaystyle (WFWW)(p,q)}$ bzw. ${\displaystyle (W-WW)(p,q)}$

Dies ist so zu verstehen, dass die Zeichen in der ersten Klammer die letzte Spalte einer Wahrheitstabelle repräsentieren. F bzw. ${\displaystyle -}$ steht für falsch, W für wahr. Dabei muss natürlich die Reihenfolge der Belegungen festgelegt sein. Die vollständige Wahrheitstabelle wäre also:

Somit entspricht ${\displaystyle (WFWW)(p,q)}$ gerade der logischen Implikation, also ${\displaystyle p\supset q}$.

Die allgemeine Wahrheitsfunktion ist somit wohl derart zu verstehen: Man erhält den Satz p, indem man sukzessive die Elementarsätze, die durch ${\displaystyle {\bar {\xi }}}$ spezifiziert werden, miteinander mit dem logischen NOR verknüpft.

Abschnitte 5–6: Psychologie

Was die Inhalte menschlichen Bewusstseins angeht, stellt 5.542 fest: „Es ist aber klar, dass ‚A glaubt, dass p‘, ‚A denkt, dass p‘, ‚A sagt, dass p‘ von der Form ‚„p“ sagt p‘ sind: Und hier handelt es sich nicht um eine Zuordnung von einer Tatsache und einem Gegenstand, sondern um die Zuordnung von Tatsachen durch Zuordnung ihrer Gegenstände.“ – Psychologische Begriffe wie „Glauben“, „Denken“, „Vorstellen“, „Träumen“, „der und der Meinung-sein“ usf. kennzeichnen mit anderen Worten nichts aus einer „Tatsache“ (gemeint hier: die Seele als das, was „glaubt“, „träumt“ oder „denkt“) und einem ihr zugeordneten Gegenstand (gemeint: der Glaubens-, Vorstellungs- oder Trauminhalt „p“) Zusammengesetztes, sondern beziehen sich allein auf objektive, d. h. in Sätze übertragbare, „innere Bilder“ (aus Gegenständen zusammengesetzte Sachverhalte oder Tatsachen). Sie können nichts darüber hinausgehend Seelisches, das Vorgestellte Überbietendes (wesentlich von ihm Verschiedenes), zum Gegenstand haben. Denn wäre die Seele eine Tatsache wie ihr Inhalt, müsste auch sie abbildbar, mithin aus Gegenständen oder Sachverhalten zusammengesetzt, sein. „Eine zusammengesetzte Seele“ aber „wäre […] keine Seele mehr“ (5.5421), denn sie könnte in diesem Fall wie alles Zusammengesetzte zerlegt oder zerstört werden, sterben; die Seele ist aber (nach Platon) einfach, also nicht zusammengesetzt, daher unsterblich. Woraus für Wittgenstein folgt: „Das denkende, vorstellende Subjekt gibt es nicht“ (5.631) – in demselben Sinne etwa, in dem es Ethik oder Ästhetik nicht wie (raumeinnehmende, zusammengesetzte und zählbare) Bäume oder Häuser „gibt“. Unser Gemüt, indem es das eine oder andere tatsächlich vorstellt, wird doch nicht davon bedingt, kann auch nicht daraus bestimmt werden. Eine Grenze verläuft für Wittgenstein daher nicht zwischen Innenwelt und Außenwelt, die beide in ihrer sprachlichen Verfasstheit auf derselben Ebene liegen, sondern zwischen Sinn und Unsinn: dem, was sich vorstellen lässt, und dem, was eine Nichtvorstellung von einer Vorstellung unterscheidet.

Abschnitte 5–6: Ethik und Mystik

Wittgenstein schrieb im Oktober 1919 an Ludwig von Ficker, dass der Sinn des Tractatus ein ethischer sei, und dass es als zweiteiliges Werk anzusehen ist, dessen ethischer Teil nicht geschrieben worden ist, weil er nur Unsinn sein würde.^[55] Zur Ethik schreibt er im Tractatus: „Darum kann es auch keine Sätze der Ethik geben. Sätze können nichts Höheres ausdrücken.“ (6.42) Ein Satz kann nicht formulieren, was ihn trägt, und daher „Welt“ immer nur darstellen, nicht aber an- oder einklagen. Ebenfalls kommt Wittgenstein auf Gott, Solipsismus und Mystik zu sprechen, so schreibt er: „Nicht wie die Welt ist, ist das Mystische, sondern dass sie ist.“ (6.44) Dieses Mysterium kann überhaupt nicht mit Sätzen erklärt werden (vgl. 6.522), da diese nur vorstellen, was möglich ist, nicht aber, warum es möglich ist.

Abschnitte 5–6: Die Leiteranalogie

Gegen Ende des Buches entlehnt Wittgenstein Arthur Schopenhauer eine Analogie: Er vergleicht den Tractatus mit einer Leiter, welche „weggeworfen“ werden müsse, nachdem man auf ihr „hinaufgestiegen“ sei. Wenn Philosophie im Fassen der Voraussetzung von Wahr und Falsch besteht, kann sie sich selbst weder auf das eine noch das andere berufen, ist sozusagen „nicht von dieser Welt“. „Meine Sätze erläutern dadurch, daß sie der, welcher mich versteht, am Ende als unsinnig erkennt, wenn er durch sie – auf ihnen – über sie hinausgestiegen ist. (Er muß sozusagen die Leiter wegwerfen, nachdem er auf ihr hinaufgestiegen ist.)“ (6.54).

Abschnitt 7

Der letzte Abschnitt des Tractatus besteht lediglich aus einem prägnanten und vielzitierten Satz: „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.“ Womit nicht gemeint ist, dass bestimmte Wahrheiten besser unerwähnt bleiben, sondern dass das, was Sprechen oder Denken ermöglicht, nicht dessen Gegenstand sein kann – wodurch philosophische Rede schlechthin infrage steht.

Parallele zu Kant

In der Grenzsetzung des Wissens durch logische Analyse der Sprache, aber auch durch Wittgensteins eigene, „Kantische“ Wortgebräuche, die sich im Tractatus finden, werden in der Wittgenstein-Rezeption grundsätzliche Parallelen zur Transzendentalphilosophie Kants untersucht. In einer mittlerweile weit verbreiteten Lesart nach W. Stegmüller wird die „Radikalisierung der Kantischen Position in Wittgensteins Erkenntnistheorie“ behauptet, insofern er den „transzendentalen Idealismus von der Ebene der Vernunft auf die Ebene der Sprache transformierte“.^[83] Dem gegenübergestellt, findet sich in Wittgensteins Philosophie (nach W. Vossenkuhl) die Betonung einer neuen einheitsstiftenden Form, der logischen Form, die nicht transzendentalphilosophisch zu verstehen sei. Sie bildet nach dieser Lesart die Synthesis aller apodiktischen Urteile, und diese zeigt sich nicht im Subjekt, das nach Wittgenstein bereits eine Grenze der Welt ist.^[84] In dem, was sich als die logische Form der Wirklichkeit zeigt, finde sich eine andere „Bedingung der Möglichkeit“ von dem, was über die Welt Wahres ausgesagt werden könne. Wittgenstein belasse in seiner Philosophie die Welt, wie sie ist, „nehme keinen Einfluss“, da das Subjekt als das philosophische Ich, kein Gegenstand theoretischer Betrachtungen sein könne.^[85]

Neben der analytischen Philosophie

Im philosophiegeschichtlichen Zusammenhang wird heute auch eine gewisse Nähe des Tractatus zu den Schriften Søren Kierkegaards gesehen, von denen Wittgenstein zeit seines Lebens beeindruckt war.^[86][87] Ein Kommentar macht deutlich, dass Wittgenstein die Grenzsetzung durch unsere natürliche Sprache als die mit anderen Denkern gemeinsame philosophische Herausforderung gesehen hat und erwähnt dabei neben Kierkegaard auch Martin Heidegger. Das Gemeinsame meint die ethische Dimension ihrer Schriften:

Neuere Wittgenstein-Rezeption

In der heutigen Wittgenstein-Rezeption zeigen sich vielfältigste Untersuchungsstränge.

1. Einzelaspekte: So werden Einzelspekte des Erstlingswerks, den Logisch-Philosophischen Abhandlungen betrachtet, insbesondere im Vergleich zu anderen Autoren, von denen Wittgenstein beeinflusst war.

Beispielsweise findet man Studien über den positivitischen Einfluss der Hertzschen Konzeption zur Mechanik im weltbildlichen Entwurf des Tractatus: die Frage der formalen Unterschiede zwischen logischen und mechanischen Gesetzen oder Prinzipien, eine wissenschaftstheoretische Frage, der Wittgenstein in der frühen Phase besonders nachging, ist hierbei auf dem Prüfstand.^[89][90]

Jaakko Hintikka versuchte eine logische Rekonstruktion der Bildtheorie im Tractatus, ausgehend von sechs Hypothesen, die, seiner Interpretation nach, in Wittgensteins Werk die tragenden Säulen bilden.^[91]

2. Philosophie- und kulturgeschichtliche Interpretationen: Weitere Interpretationen versuchen Wittgensteins Werk, und insbesondere sein erstes Buch, die Logisch-Philosophischen Abhandlungen, nicht nur im Gesamtkontext der Wittgensteinschen Schriften und nicht nur im philosophiegeschichtlichen Kontext zu interpretieren, sondern auch im kulturgeschichtlichen Kontext des Leben und Umfeldes der Person Wittgenstein. Hierbei findet die Herausgabe des umfangreichen Nachlasses besondere Berücksichtigung^[92][93]

3. Reflektion der Rezeption: Neuerdings wird auch die Aufnahme von Wittgenstein-Studien selbst zum Thema gemacht.^[94] Weitere Diskussionen zweiter Ordnung werden eröffnet und publiziert, die in einzelnen Kreisen von Interpreten statffinden.^[95] Es gibt Sekundärliteratur darüber, wie man die Abhandlung gelesen hat.^[96]

4. Lesarten des „Tractatus“: Über den letzten Punkt hinausgehend, ist der neueren Wittgenstein-Forschung eigentümlich – und das betrifft besonders die Tractatus-Rezeption, die sich dahingehend von Diskussionen um andere klassische Texte der Philosophie unterscheidet – dass Lesarten programmatisch eingeführt werden. Es gibt qualitativ begutachtete Diskussionen über Vorschriften, wie der Tractatus richtig gelesen werden müsse und warum andere ihn falsch lesen, einschließlich einer weiteren Diskussion höherer Ordnung über diese Lesarten. Hier haben sich etwa die US-amerikanischen Philosophen Cora Diamond und James F. Conant hervorgetan, daran anschließend sind noch differenziertere Interpretationen im Vordringen.^[97][98]

Es geht dabei um die Einheitlichkeit der Wittgensteinschen Philosophie in Anbetracht der überlieferten Einteilung in eine frühe und späte Schaffensphase.^[99] Wittgenstein hatte sich mit der sprachlichen Artikulation von logischen Formen einerseits und der von Lebensformen andererseits beschäftigt, wie sich aus seinen Schriften entnehmen lässt.^[100] Ist das ein unüberwindbarer Gegensatz?

Die Neue-Wittgenstein-Bewegung: Diamond kritisiert die Zweiteilung als das Erzeugnis einer fehlerhaften Vermischung von Konzeptionen aus beiden Phasen der Philosophie, wo andere sie sogar als „katastrophalen Fehler“ betiteln.^[101] J. Conant und C. Diamond vertreten in der Lesartdebatte eine „entschlossene“ (resolute) Lesart des Tractatus, an anderer Stelle auch „schmucklose“ (austere) Lesart, gern auch „Die Neue Lesart“ (The New Reading) genannt, im Gegensatz zur „Standard-Lesart“:^[102] Man müsse die Sinnlosigkeit der Anweisungen zu einer „Bedeutungstheorie“ der Umgangssprache, die in Wittgensteins Abhandlung herausgelesen werden könne, ernst und Wittgenstein „beim Wort“ nehmen. Über die Schrift hinaus hätte eine solche linguistische Theorie keinerlei Bedeutung, keine sinnvolle Anwendung, wie es die Standardlesart unterbreiten wolle. Der Tractatus dürfe also nicht als eine Theorie oder Doktrin aufgefasst werden, er bilde gerade einmal ein Element der einen Wittgensteinschen Philosophie.^[103] Anstelle dessen gibt es mittlerweile ein breites Autorenkollektiv an Wittgenstein-Interpreten, die eine kontinuierliche Entwicklung in Wittgensteins Denken von vorranging therapeutischem Charakter sehen wollen und deren Leitgedanke als Kontrapunkt zur Standardlesart unter der Titel The New Wittgenstein geführt wird.^[104]

Und Conant begreift hierin seine eigene Entdeckung als „Mild Mono-Wittgensteinianism“ und weiß zu seiner Verteidigung die (scheinbar) wichtige Notiz zu machen:

Diese Lesartdebatte geht, wie sich hier zeigt, noch über den rein exegetischen Charakter der heutigen Wittgenstein-Rezeption hinaus und bezeichnet für Außenstehende eher ein Schauspiel akademischer Rechthaberei ohne jeden philosophischen oder historiographischen Erkenntnisgewinn. Die Ambivalenz zwischen dem Tractatus und seiner Interpretation ist gleichwohl der Sprache Wittgensteins in dem Werk selbst verschuldet. Und so bemerkte schon Moritz Schlick zu der Anfangszeit des Tractatus symptomatisch dieses „Ungleichgewicht“ zwischen Inhalt und Darstellung: