User:Loew14

http://he.wikisource.org/wiki/%D7%91%D7%A8%D7%9B%D7%AA_%D7%90%D7%A9%D7%A8_%D7%99%D7%A6%D7%A8

Ascher jazzar {{langx|he| [אֲשֶׁר יָצַר [אֶת הָאָדָם בְּחָכְמָה } "Wer den [Menschen in Weisheit] geschaffen hat") ist ein Segensspruch im Judentum. Es wird in der Regel nach der Toilette, ^[1] und vor Birkat Haschachar vorgetragen.^[2] Der Zweck dieser Segen ist, Gott für eine gute Gesundheit danken. ^[3] Es dankt dafür in der Lage zu sein auszuscheiden, ansonsten ware eine Existenz nicht möglich.^[4] Es wird in der Regel von praktizierenden Juden nach jedem Stuhlgang vorgetragen, weswegen es auch den Namen "Segensspruch des Badezimmers" hat.^[5], es wird auch während des Morgengebets Shacharit vorgetragen wegen seiner spirituellen Bedeutung (die Juden angegeben, sind die Menschen nach dem Bild Gottes gemacht , so ist es ein Ausdruck von Ehrfurcht gegenüber Gottes Kreationen). ^[6] Nach dem Urinieren und Stuhlgang und oder beim Verlassen des Badezimmers, wäscht man sich in der Regel seine Hände. Nach jüdischer Etikette, sollte dies außerhalb des Badezimmers erfolgen. Wenn es aber keine Wasserquelle vor dem Badezimmer gibt, ist es auch zulässig, die Hände im Badezimmer zu waschen, auf dass sie außerhalb des Badezimmers trocken. In diesem Fall wird kein Netilat Jadajim vorgetragen.^[7]

'Birkat haLewana (Hebrew: בִּרְכַּת הַלְּבָנָה; "Mondsegen") oder im aschkenasischen Ritus de:Kiddusch Lewana Hebrew: קִדּוּשׁ לְבָנָה ; dt. Mondheiligung, Mondweihe) ist ein Gebet nach der Monderneuerung jeden Monat. Die Quelle für den Kiddusch Levana bildet der babylonische Talmud, (Sanhedrin 42a). ^[1] Rabbi Jochanan lehrte, dass derjenige, der den Neumond zu seiner Zeit segnet, wie jemand ist, der die Schechina (Gegenwart Gottes) begrüßt, so wie es in Exodus 12:2 geschrieben steht: "Dieser Monat (ist für Sie der Beginn der Monate ..)" . Dieser Vers in Exodus 12:2 ist die Begründung, dafür den Neumond zu heiligen, und das basiert auf dem Mondkalender. Obwohl Kiddusch Levana nicht die Methode ist den Neumond zu heiligen, können wir die Meinung Rabbi Jochanan wonach der Segen für den Neumond auch dem erste Gebot in der Tora entspricht. wir entrichten der Schechina (Gegenwart Gottes) unseren Gruß . Viele Synagogen veröffentlichen den Text des Gebets in großen Lettern an einer Außenwand.^[2]

Der früheste Zeitpunkt für den Ritus des Kiddusch levana erfolgt 3-7 Tage nach "Molad" (Hebrew: מוֹלַד הַיָּרֵחַ [הַלְּבָנָה]^[3]; Geburt des Mondes).^[4] oder nachdem der Neumond erschienen ist. Der spätestete Zeitpunkt für den Ritus des Kiddusch Lewana ist Mitte des Monats, so 14-15 Tage nach "Molad" . Es ist ebenso üblich, bei den Kiddusch Lewana nach Abschluss des Schabbat vorzutragen. Der Mond muss sichtbar und darf nicht vollständig von Wolken verdeckt sein und die Zeremonie wird in der Regel außerhalb durchgeführt. Am Schabbat wird es innerhalb einer großen Menschenmenge oder zumindestens mit einem Minjan vorgetragen. Werktags kann es auch ohne Minjan vorgetragen warden. An Orten, wo das Wetter meist bewölkt oder regnerisch ist, wird der Segen vorgetragen, wenn der Mond erstmals nach den "drei Tagen " zu sehen ist. Im Monat Tischri , wird es in der Regel auf die Zeit nach Jom Kippur verschoben, andere beten den Kiddusch Lewana ausdrücklich in der Zeit vor Jom Kippur .

Birkat Hachama (ברכת החמה, "Blessing of the Sun") refers to an exceedingly rare Jewish blessing that is recited to the Creator, thanking Him for creating the sun. The blessing is recited when the sun completes its cycle every 28 years on a Tuesday at sundown. Jewish tradition says that when the Sun completes this cycle, it has returned to its position when the world was created. Because the blessing needs to be said when the sun is visible, the blessing is postponed to the following day, on Wednesday morning.

According to Judaism, the Sun has a 28 year solar cycle known as machzor gadol (מחזור גדול, "the great cycle"). A solar year is estimated as 365.25 days and the "Blessing of the Sun", being said at the beginning of this cycle, is therefore recited every 10,227 (28 times 365.25) days. The last time that it was recited was on April 8, 2009 (14 Nisan 5769 on the Hebrew calendar). This coincided with the day before the Jewish Holiday of Passover (Hebrew: פסח).

From an astronomic point of view, there is nothing special to these dates; e.g. the sun, moon, planets and stars will not be aligned in any specific pattern.^[5] The text of the blessing itself is as follows:

"ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם עושה מעשה בראשית"

"Blessed are You, LORD, our God, King of the Universe maker of the works of Creation."^[6]

Eschet Chail Übersetzung bei Hirsch S. 287

alfabetische El-Adon, jetzt ein sabatliches Schaltstück in der ersten Eulogie vor Shema

Die synagogalen Hymnen Das alfabetische El-Adon , jetzt ein sabatliches Schaltstükc in der ersten Eulogie vor Schema, überreste der Essener –Gebet.

^[7]

El Adon ('God, the Lord [over all works]'). Alphabetical 'Hymn of Creation' recited among the benedictions preceding the Shema in the Sabbath Morning Service.

El Adon ("Gott, der Herr [über alle Werke] '). Alphabetisch 'Hymne der Schöpfung "unter den Segen vor dem Shema im Sabbat Morgen-Service angegeben.

El Adon is an alephbetically arranged poem: it is thought that because of the holiness of the Hebrew alephbet, it shows much honor and glory to G-d to pray a prayer which begins each line with the letters in order.

El Adon ist ein alphabetisch angeordnetes Gedicht: es wird angenommen, dass aufgrund der Heiligkeit des hebräischen alephbet, es angemessen istdass das jede Zeile mit den Buchstaben der alphabetischen Reihenfolge beginnt. zeigt er viel Ruhm und Ehre zu G-tt zu beten ein

Gott, Herr über alle Werke, gesegnet und gesegnet werdend in dem Munde, aller Seelen, seine Größe und Güte füllet die Welt, Wissen und Einsicht umgeben ihn, der sich hoch über die heiligen Chaioth erhebt und majestätsumflossen in Herrlichekit über der Merkaa weilt. Verdienstanerkennung und Geradheit stehen vor seinem Thron, Liebe und Erbarmen von seiner Herrlichkeit. Gut sind die Leuchten, die unter Gott geschaffen, er hat sie mit Wissen, mit Einsicht und mit Vernunftbethätigung gebildet; Kraft und Stärke hat er in sie gegeben, inmitten der Menschenwelt eine Herrschaft zu üben. Voller Lichtglanz und Helle verbreitend, erfreuend ihr Lichtglanz in der ganzen Welt, heiter bei ihrem Ausgang und freudig bei ihrem Heimgang, vollbringen sie ängstlich den Willen ihres Eigners.

El Adon (S. Carlebach-Hakol Yodukha). Beth El Melodies - El Adon (S. Carlebach-Hakol Yodukha).

Av Harachamim or Abh Haraḥamim (אב הרחמים "Vater der Gnade" oder "gnädiger Vater") ist ein jüdisches Gedenkgebet, das im späten elften oder frühen zwölften Jahrhundert geschrieben wurde, nach der Zerstörung der aschkenasischen Gemeinden rund um den Rhein von christlichen Kreuzfahrer während des ersten Kreuzzuges.

^[1]

Zunächst erscheinen als Gebetsbuch im Jahre 1290, it is printed in every Orthodox siddur in der tradition der נוֹסַח אַשְׁכְּנַז und sfarad und ist Teil des wöchentlichen Schabbat. In einigen Gemeinden wird es noch seltener vorgetragen, so am Sabbat vor de:Schawuot und de:Tischa beAv.^[2][3]

^[4][5]

The Yizkor service on Jewish holidays concludes with the Av Harachamim, which prays for the souls of all Jewish martyrs.

Moussaf (hébreu Hebrew: מוסף, rajout) est une prière juive récitée aux jours de joie fixés par la Thora tels que Pessa'h, Shavouot, Souccot ou Rosh HaChanna. Elle fut instaurée à l'instar du sacrifice en plus du sacrifice journalier que l'on sacrifiait au Temple à Jérusalem en ces jours. Cette prière peut être récitée à n'importe quel moment du jour (faire la différence entre jour et journée), bien que les juifs ont l'habitude de la réciter tout de suite après Sha'harit.

Cet office est essentiellement composé de la Amidah, non comme les autres, dans laquelle on rappelle le Temple, les sacrifices et autres rituels d'antan, ainsi que l'impossibilité de les réaliser aujourd'hui étant donné l'absence du Temple.

Musaf (hebräisch מוסף, Addition) ist ein jüdisches Gebet, das zu Pessach, Schawuot, Sukkot Rosch HaChanna gesetzt vorgetragen wird. Es wurde nach dem Vorbild der Jerusalemer Alltagsopfer etabliert. Dieses Gebet kann zu jeder Zeit des Tages (der Unterschied zwischen Tag und Tag) rezitiert werden, obwohl die Juden benutzt, um sofort nach Sha'harit rezitieren.

Dieser Gottesdienst besteht hauptsächlich aus der Amida, worin man sich des Tempels erinnert, der Tempelopfer und der anderen rituellen Handlungen im Tempel. Zudem gedenkt man auch der Zerstörung des Tempels und der damit einhergehenden Konsequenz, die Opfer und Riten des Tempels nicht mehr ausüben zu können.

Mussaf (also spelled Musaf) is an additional service that is recited on Shabbat, Yom Tov, Chol Hamoed, and Rosh Chodesh. The service, which is traditionally combined with the Shacharit in synagogues, is considered to be additional to the regular services of Shacharit, Mincha, and Maariv.

During the days of the Holy Temple, additional offerings were offered on these festive days. Mussaf is now recited in lieu of these offerings.

Mussaf refers to both the full service (which includes the Amidah and all prayers that follow that are normally recited during Shacharit) and the Amidah itself that is recited for Mussaf. The main addition is a fourth recitation of the Amidah specially for these days. It is permissible to recite the Mussaf prayer at any time during the day on these days. Nevertheless, the tradition is that it be recited immediately following Shacharit as a combined service.^[6]

• Etymology==

The name "Mussaf" refers to addition, since it is an additional prayer service recited on festive days that is taking the place of additional offerings that were once made on these days. It is related to the name Joseph (Yosef).^[7]

• Beliefs of movements==

Anim Zemirot (אנעים זמירות^[17], lit. " Lieder angenehm zu singen") IPA: [ʔanˈʕiːm zĕmiːˈroθ] is a Jewish liturgical poem sung in the synagogue at the end of Shabbat and holiday morning services. Formally, it is known as Shir Hakavod (שִׁיר הַכָּבוֹד^[18], lit. "Song of Glory") IPA: [ˈʃiːr hakkɔˈβoð], but it is often referred to as anim zemirot, after the first two words of the poem.

Anim Zemirot is recited responsively, with the first verse read aloud by the shaliach tzibbur (שליח ציבור, lit. messenger of the congregation), the second verse recited by the congregation in unison, and so on. The poem is believed to have been written by Juda ben Samuel, the 12th-century German scholar and pietist.

ist eine jüdische liturgische Gedicht in der Synagoge gesungen am Ende des Schabbat und Urlaub Morgen Dienstleistungen. Formal wird es als Shir HaKavod bekannt (שִׁיר הַכָּבוֹד [16], zündete "Song of Glory".) IPA: [ʃi ː r hakkɔβoð], aber es wird oft als Anim zemirot genannt, nach den ersten zwei Worte des Gedichts.

Anim Zemirot ist ansprechend, dadurch gekennzeichnet, mit dem ersten Vers laut durch die Schaliach tzibbur (שליח ציבור lit. Bote der Gemeinde), der zweiten Strophe von der Gemeinde im Chor rezitiert, und so weiter zu lesen. Das Gedicht ist vermutlich von Juda ben Samuel, der deutsche Gelehrte und pietistischen 12. Jahrhundert geschrieben worden sein.

• Structure==

The main body of Anim Zemirot consists of 31 original verses, followed by two verses from Tanach: the first from Chronicles 29:11 and the second from Psalms 106:2. From the fifth to the twenty-eighth verse, the verses each begin with the successive letter in the Hebrew alphabet, except for the letter reish (ר) and tav (ת), both of which appear twice. As there are an odd number of verses within the main body, the congregation traditionally recites the last verse of the main body along with the shaliach tzibbur. The last two verses are then recited alone by the members of the congregation; the shaliach tzibbur recites the verse from Psalms aloud to indicate the completion of Anim Zemirot and allow the members of the congregation who are saying kaddish yatom (קדיש יתום, Mourners' kaddish) to begin their recitation.

The Toraschrein is opened for the recital of Anim Zemirot, befitting its formal title of "The Song of Glory." There is an account that this name originated because of an old tradition to recite the last four verses of Psalm 24 prior to reciting Anim Zemirot.^[19] According to the Mordechai Jaffe, the recital of Anim Zemirot has been restricted so that it not become overly familiar and mundane.^[20] While most congregations recite it on Shabbat and Jewish holidays, the Vilna Gaon was of the opinion that it should be recited only on holidays. A small minority of congregations recite it only on Rosh Hashanah and Yom Kippur.^[21]

In many synagogues, it has become the custom for Anim Zemirot to be recited by a child.^[22]

Anim Zemirot is also known as Shir ha-Kavod:

I make pleasant songs, and weave verses

Because for You my soul longs.

My soul desires to be in Your hand’s shade

To know every mystery of Your deepest secrets.

In the very first stanzas, common themes of mystical theology are in place – the lust for secret knowledge, and the desire for intimacy steeped in emotional, almost erotic terms. And the key to the mystical theology of the Pietists is the word KaVoD (Glory):

When I speak of Your Glory

My heart yearns for your love.

Therefore I will speak of Your Glories

And Your Name I will glorify in songs of love.

To the author of Shir ha-Kavod, Kavod is the visible manifestation of God. It's the part of God that is graspable by human experience, which is yet not God:

I will recount Your Glory, though I have not seen You

I describe You though I have not known You.

This another common mystical motif, that of paradox: recounting what has not been seen, describing what cannot be known. It is the Glory that makes the agnostos theos, the unknowable God, yet accessible and relatable, hidden and manifest simultaneously. The Glory is, according to the author, what the prophets saw, what yields angels and anthropomorphic images of deity.

Note also that in stanza four it reads “Glories,” not “Glory.” For the Hasidei Ashkenaz, there are two Glories, a masculine “upper” Glory and a feminine “lower” Glory. The upper Kavod is obscure and inaccessible to mortals, but the lower Kavod can be perceived. From where did this two-fold emanation get derived? From a Biblical encounter between Moses and God.You will see My back, but My face cannot be seen (Ex. 33:23). It may also be inspired by the Talmudic dictum that one should pray with “eyes directed below and heart directed above” (Yeb. 105b). i.e., look at the lower Kavod while you imagine the unimaginable upper Kavod.

The masculine and feminine element comes from the Song of Songs, chapter 5, and Shir ha-Kavod uses the image of the male lover taken from there – “His locks are curled and black”; “dazzling and ruddy is He”; “His head is like pure gold” – as a description of Kavod. That also leaves open the possibility - unstated in the poem and therefore underdeveloped, but present nonetheless – that Israel itself is the female counterpart, the lower Kavod:

He beautifies Himself through me, because He desires me

And He shall be for me a crown of beauty.

The poem goes on using a letter of the Alef-Bet to start each stanza (some twice), linking the Kavod to the word mysticism found in earlier mystical works like Sefer Yetzirah. The poem concludes with an envelope stanza that reuses the verb "to yearn":

May my contemplation be sweet to You

for my soul yearns for You.

The use of the Hebrew word root Ayin-Resh-Bet here also has mystical connoations. It means "sweet," invoking the sensuous aspect of the mystical experience. But the same root means "to mingle," (sh'ti v'airev means "warp and woof"). This both parallels the opening line ("...and songs I weave...") with the image of interwoven thoughts and reflects the mystic's desire to merge with the divine.

http://he.wikisource.org/wiki/%D7%9E%D7%97%D7%96%D7%95%D7%A8_%D7%9C%D7%99%D7%95%D7%9D_%D7%9B%D7%99%D7%A4%D7%95%D7%A8/%D7%A1%D7%A4%D7%A8%D7%93/%D7%A9%D7%97%D7%A8%D7%99%D7%AA

https://he.wikisource.org/wiki/%D7%9E%D7%97%D7%96%D7%95%D7%A8_%D7%99%D7%9E%D7%99%D7%9D_%D7%A0%D7%95%D7%A8%D7%90%D7%99%D7%9D_-_%D7%94%D7%9E%D7%9C%D7%9A

• .

שׁוֹכֵן עַד מָּרוֹם וְקָּדוֹשׁ שְׁמוֹ. וְכָתוּב: רַנְּנוּ צַדִּיקִים בַּיהוה, לַיְשָׁרִים נָאוָה תְהִלָּה. בְּפִי יְשָׁרִים תִּתְרוֹמָםוּבְשִׂפְתֵי צַדִּיקִים תִּתְבָּרַךְוּבִלְשׁוֹן חֲסִידִים תִּתְקַדָּשׁוּבְקֶרֶב קְדוֹשִׁים תִּתְהַלָּל וּבְמַקְהֲלוֹת רִבְבוֹת עַמְּךָ בֵּית יִשְׂרָאֵל בְּרִנָּה יִתְפָּאֵר שִׁמְךָ, מַלְכֵּנוּ, בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, שֶׁכֵּן חוֹבַת כָּל הַיְצוּרִים לְפָנֶיךָ, יְיָ אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, לְהוֹדוֹת לְהַלֵּל לְשַׁבֵּחַ, לְפָאֵר לְרוֹמֵם לְהַדֵּר וּלְנַצֵּחַ לְבָרֵךְ, לְעַלֵּה וּלְקַלֵּס עַל כָּל דִּבְרֵי שִׁירוֹת וְתִשְׁבְּחוֹת דָּוִד בֶּן יִשַׁי עַבְדְּךָ, מְשִׁיחֶךָ.

וּבְכֵן יִשְׁתַּבַּח שִׁמְךָ לָעַד מַלְכֵּנוּ, הָאֵל הַמֶּלֶךְ הַגָּדוֹל וְהַקָּדוֹשׁ, בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, כִּי לְךָ נָאֶה יְיָ אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, לְעוֹלָם וָעֶד: שִׁיר וּשְׁבָחָה, הַלֵּל וְזִמְרָה, עֹז וּמֶמְשָׁלָה, נֶצַח, גְּדֻלָּה וּגְבוּרָה, תְּהִלָּה, וְתִפְאֶרֶת, קְדֻשָּׁה, וּמַלְכוּת: בְּרָכוֹת וְהוֹדָאוֹת, לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל וְהַקָּדוֹשׁ, וּמֵעוֹלָם עַד עוֹלָם אַתָּה אֵל. בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ, אֵל מֶלֶךְ גָּדוֹל וּמְהֻלָּל בַּתִּשְׁבָּחוֹת, אֵל הַהוֹדָאוֹת, אֲדוֹן הַנִּפְלָאוֹת, בּוֹרֵא כָּל הַנְּשָׁמוֹת, רִבּוֹן כָּל הַמַּעֲשִׂים, הַבּוֹחֵר בְּשִׁירֵי זִמְרָה, מֶלֶךְ יָחִיד אֵל חֵי הָעוֹלָמִים:

שִׁיר הַמַּעֲלוֹת, מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ, יְיָ: אֲדֹנָי שִׁמְעָה בְקוֹלִי, תִּהְיֶינָה אָזְנֶיךָ קַשֻּׁבוֹת, לְקוֹל תַּחֲנוּנָי: אִם עֲוֹנוֹת תִּשְׁמָר יָהּ, אֲדֹנָי מִי יַעֲמֹד: כִּי עִמְּךָ הַסְּלִיחָה לְמַעַן תִּוָּרֵא: קִוִּיתִי יְיָ קִוְּתָה נַפְשִׁי, וְלִדְבָרוֹ הוֹחָלְתִּי: נַפְשִׁי לַאדֹנָי, מִשֹּׁמְרִים לַבֹּקֶר שֹׁמְרִים לַבֹּקֶר: יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל יְיָ, כִּי עִם יְיָ הַחֶסֶד, וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת: וְהוּא יִפְדֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל, מִכֹּל עֲוֹנוֹתָיו:

• שוכן עד מרום וקדוש יהיה שמו : בשבתמתחילין שוכן עד ללעתי ובממהלות רבבות עמך ביות ישראל

Shochen Ad, שׁוֹכֵן עַד (Übersetzt als er, der ewig bleibt oder Er, der in der Ewigkeit wohnt ) ist ein jüdisches Gebet.

Kaddisch Awelim (Hebrew: קָדִישׁ אֲבֵלִים, dt. Kaddisch "Trauernder; Betrübnis, Trauer") (aramäisch קָדִישׁ יְהֵא שְׁלָמָא רַּבָא מִן שְׁמַּיָא ; dt. Es werde großer Frieden vom Himmel […]) ^[24] ist ein aramäisches Gebet im jüdischen Gottesdienst, das ganz am Ende während des Maariw gesprochen wird. Da das Gebet hier einen zusätzlichen Abschnitt hat, der mit den aramäischen Worten "יְהֵא שְׁלָמָא רַּבָא מִן שְׁמַּיָא " beginnt wird das Kaddisch auch "קדיש יהא שלמא" genannt.

In seiner Größe und in seiner Herrlichkeit wird sein großer Name in der Welt erkannt werden, die er nach seinem Wohlgefallen geschaffen hat. Möge er sein Reich beginnen lassen bei eurem Leben und in euren Tagen und beim Leben des ganzen Hauses Jisrael bald und in naher Zeit und sprechet: Amen. Es wird sein großer Name gesegnet ewig und in aller Ewigkeiten Ewigkeit. Gesegnet und gepriesen, verherrlicht, erhöht und erhoben, in seiner Würde, Erhabenheit und in seiner Thatoffenbarung ausgesprochen werde der Name des Heiligen, gesegnet ist Er, hoch hinaus über alle Segnungen, Lieder, Preisungen und Tröstungen, die in der Welt gesprochen werden, und sprechet:Amen.<br\> Es werde großer Frieden vom Himmel und Leben über uns und ganz Jisrael und sprechet Amen . ^[25]

Kaddisch Schalem (aramäisch קָדִישׁ תִּתְקַבַּל  ; dt. " Mögen […] angenommen werden" ; Hebrew: קַדִּישׁ שָׁלֵם; ganzes Kaddisch)^[1] ist ein aramäisches Gebet im jüdischen Gottesdienst, das unmittelbar nach der Amidah während des Maariw gesprochen wird. Das Kaddisch hat hier einen zusätzlichen Abschnitt, der mit dem aramäischen Wort תִּתְקַבַּל (dt. " Mögen […] angenommen werden") beginnt, weswegen das Kaddisch auch " קדיש תתקבל " genannt wird.

Chatzi Kaddisch (aramäisch קָדִישׁ לְעֵלָּא  ; dt. absolut perfektes Kaddisch Hebrew: חֲצִי קַדִּישׁ; dt. halbes Kaddisch)^[1] ist ein aramäisches Gebet im jüdischen Gottesdienst, das unmittelbar vor der Amidah während des Maariw gesprochen wird. Das aramäische Wort "לְעֵלָּא" heißt auf deutsch "absolut, vollkommen" ^[2]

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Ursprünglich befand sich hier die Gastwirtschaft und das Hotel „Lamm-Post“.^[1] 1950 wurde ein Bankgebäude erbaut. 1992 bis 1995 wurde für das Kaufhaus Hettlage das „Modehaus am Milchmarkt“ nach Entwürfen des Stuttgarter Architekturbüros Mahler Gumpp Schuster erbaut.^[2][3].^[2][4].^[2][5]

• de:Mosche Se'ev Feldman
• לישיבת הרב מליעז' בסטיינז שבאנגליה.
• Rabbi Yakov Weingorten

• de:Mosche Se'ev Feldman
• en:Sfas Emes Yeshiva
• he:ישיבת שפת אמת

• de:Mosche Se'ev Feldman

• de:Mosche Se'ev Feldman

• Hebrew: ציונות סוציאליסטית, Sozialistitische Zionisten) . he:ציונות סוציאליסטית de:Ra'anan Cohen aus en:Ra'anan Cohen(Importantrag gestellt)==

Ze'irej Zion]]

… Mittelschülerverbänden, die sich Ze'irej Zion (Jugend Zions) nannten. Es handelte sich dabei um Lerngruppen, die ihre Kenntnisse über das Judentum erweitern wollten und im Jahre 1903 gegründet worden waren. Sie waren von jüdischen nationalem Geist erfüllt und knüpften an die Tendenzen der Aufklärungsbewegung an, bemekenswert war ihr Hang zum Studium und dem überlieferten kasuistischen Denksystem sowie der Eifer für abstrakte logische Konstruktionen, die die Talmudlehrhäuser auszeichneten … Die Ogranisation der Hochschüler …

http://library.fes.de/jportal/servlets/MCRFileNodeServlet/jportal_derivate_00023214/afs-1970-261.pdf(„Zionistische Jugend“). Die Mehrheit von Ze'irej Zion schloss sich 1913 mit Haschomer zu Hashomer Hatzair zusammen. Der verbliebene Rest bildete daraufhin Dror.

Tzéïré-Tzion (צעירי ציון) ist eine politische Partei zionistischen Arbeiter, im Jahre 1903 in Russland, Rumänien und Galizien gegründet. Einer der Gründer war Yosef Sprinzak, Sprecher der Knesset, 1948. Im Rahmen seiner Rolle als Sprecher war er amtsführender Präsident während der Krankheit Chaim Weizmanns. Nach Tod Weizmanns am 9. November 1952 war er amtsführender Präsident bis zur Amtseinführungs Jizchak Ben Zwis am 10. Dezember 1952.

Tzéïré-Tzion kennt seinen Anfängen durch einen zionistischen Jugendbewegung, befürworten die Installation und Implementierung in das Land Israel. Einige Mitglieder der Tzéïré-Tzion steigt in das Land Israel während der zweiten Welle der Alija, und gehören zu den Gründern der Partei Hapoel Hatzair.

Mitglieder Tzéïré-Tzion sind auch aktiv, mit der dritten Welle der Aliyah in der Schaffung der Organisation Hechalutz.

Auf einer Konferenz in Prag im Jahre 1920, Tzéïré-Tzion und Hapoel Hatzair verschmelzen, um die Hitahdout Olamit Partei, später Mapai bilden.

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Die andere Kompontente des Haschomer Haza'ir bestand aus Mttelschülerverbänden, die sich Ze'irej Zion (Jugend Zions nannten. Es handelte sich dabei um Lerngruppen, die ihre Kenntnisse über das Judentum erweitern wollten und im Jahre 1903 gegründet worden waren. Sie waren von jüdischen nationalem Geist erfüllt und knüpften an die Tendenzen der Aufklärungsbewegung an, bemekenswert war ihr Hang zum Studium und dem überlieferten kasuistischen Denksystem sowie der Eifer für abstrakte logische Konstruktionen, die die Talmudlehräuser auszeichenten. Diese Eigenschaften wurden ein Teil des Erbgutes. Die Ogranisation der Hochschüler vereinigte sich im Jahre 1913 unter dem Namen hasochemer hazair.

http://library.fes.de/jportal/servlets/MCRFileNodeServlet/jportal_derivate_00023214/afs-1970-261.pdf

he:צעירי ציון

'Funde zu Ze'ire Zion'

• https://www.google.de/search?q=Zeire+Zion&btnG=Nach+B%C3%BCchern+suchen&tbm=bks&tbo=1&hl=de#hl=de&q=Ze'irei+Zion&tbm=bks

Funde zu Ze'irei Zion

• https://www.google.de/search?q=Zeire+Zion&btnG=Nach+B%C3%BCchern+suchen&tbm=bks&tbo=1&hl=de#hl=de&q=Ze'ire+Zion&tbm=bks

• http://books.google.de/books?id=p23svLo1fOMC&pg=PA163&dq=Ze'irei+Zion&hl=de&sa=X&ei=29D_Usi4LoXMhAfRhoH4Ag&ved=0CDIQ6AEwAA#v=onepage&q=Ze'irei%20Zion&f=false

• The Litvaks: A Short History of the Jews in Lithuania - Seite 163

books.google.de/books?isbn... - Diese Seite übersetzen Dov Levin - 2000

• The forts organiazwational framework vor _Sicalist Zionis in Independent Lithanias was dsthe Zeire Zion movement. It leaders included I. Garfunke. A. Brundel barela and AmZarbsy.

• http://books.google.de/books?id=2kSovzudhFUC&pg=PA961&dq=Ze'irei+Zion&hl=de&sa=X&ei=19H_Uua0JcewhAffjoDgAQ&ved=0CDkQ6AEwAQ#v=onepage&q=Ze'irei%20Zion&f=false

Ce'irej Zion ( hebräisch: צעירי ציון , wörtlich Jugend von Zion ) war ein sozialistischer zionistischen Jugendbewegung in Osteuropa und Palästina in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts.

Die ersten zionistischen Jugendclubs begann in Osteuropa bilden im späten 19. Jahrhunderts. In den Jahren 1898-1900 gebildet die erste Gruppe mit dem Namen Ce'irej Zion in Bessarabien in der ehemaligen Russischen Reich (heute Ukraine und Moldawien). Im Jahre 1903 wurde die Bewegung offiziell gegründet und ganz Russland erweitert. Später gründete er seine Büros in Rumänien und Galizien. Die Bewegung hat auch in Polen erweitert und nach 1917 die Mitgliedschaft erreicht 40 000 Viele ihrer Mitglieder bewegt, um dann die türkische Palästina innerhalb der jüdischen Einwanderer genannten zweiten Welle von Aliyah . Andere Mitglieder Ce'irej Zion kam nach Palästina (heute in der britischen Mandatsgebiet Palästina ) während des Dritten Aliyah . Ihre Reihen enthalten viele führende Politiker , die die politische Szene des unabhängigen Staates Israel in den ersten Jahrzehnten des Bestehens dominiert haben . [1]

Im Jahr 1920 auf einer Konferenz in Charkow Bewegung spaltete sich in linken und rechten Fraktion . Linksgerichtete umbenannt Mitglieder des Cijonim soci'alistim ( ציונים סוציאליסטים , sozialistischen Zionisten ) . Im Mandatsgebiet Palästina , diese neue Fraktion schloss sich der Bewegung Achdut ha - Avoda . Im Jahr 1925 schloss er sich mit einer ähnlich konzentrierten Poalej Zion zionistische Bewegung eine Plattform geschaffen, Brit ha-ha - Ivri po'alim soci'alistim Po'alej Zion - Cijonim soci'alistim ( Allianz der hebräischen Arbeiter Arbeiter Zions - zionistischen Sozialisten ) . Moll, nahm rechten Flügel Ce'irej Zion in der Schaffung einer ähnlichen Bewegung Po'el ha-ha - ca'ir Mandatsgebiet Palästina , mit dem im Jahr 1920 ein Bündnis genannt Hitadchut ( התאחדות ) . Im Jahr 1930 fusionierten im Mandatsgebiet Palästina Seiten Achdut ha-ha - Avoda und Po'el ha - ca'ir bildeten eine starke linke Partei Mapai , die die dominierende politische Kraft in Israel tief in die zweite blieb Hälfte des 20. Jahrhundert [1].

• (Hebrew: המרכז החקלאי), einer Siedlungsbewegung. de:Se'ew Zur ==

HaMerkaz HaHakla'i (Hebrew: המרכז החקלאי, lit. The Agricultural Centre) is a settlement movement in Israel.

The 151 members of HaMerkaz HaHakla'i are selected every four years by a conference of 501 members of the Agricultural Workers Union, which was established in 1919. The organisation is headed by a 21-member secretariat.^[10]

After the Histadrut was established in 1920, the Agricultural Workers Union became one of its central components. This arrangement lasted until 1994, when the two organisations separated.

Member communities==

• Eshhar
• Gita
• Givat Ela
• Hinanit
• Oshrat
• Tal El
• Timrat

See also==

• Agriculture in Israel

References==

• , einer wichtigen Figur der Awoda benannt. ^[1]nach ihm wurde Bejit Josef (Israel) aus en:Beit Yosef, IsraelBejit Josef (Hebrew: בֵּית יוֹסֵף) benannt