Ética normativa

Consecuencialismo

En filosofía moral, el consecuencialismo es la posición que defiende que hay que maximizar el valor. Esto es, que hay que actuar de la manera que haga que lo mejor ocurra. Debido a ello, lo que defenderán las distintas teorías consecuencialistas variará en función de la clase de teoría del valor en las que se basen. Esto dependerá de la concepción del valor intrínseco y de la concepción de la distribución que mantengan. Así, una posición que sostenga que lo intrínsecamente valioso consiste en la posición de experiencias positivas y no negativas, y que la mejor distribución de valor sea el maximizar la media, si es consecuencialista mantendrá que lo que debemos de hacer es intentar maximizar las experiencias positivas y minimizar las negativas. Si, en cambio, defiende que lo correcto es hacer otra cosa, no es una posición consecuencialista.

El consecuencialismo suele contraponerse a la ética deontológica (o deontología): la deontología, en la que las normas y el deber moral ocupan un lugar central, deriva lo correcto o incorrecto de la conducta de una persona del carácter de la propia conducta, más que de los resultados de la misma. También se contrapone a la ética de la virtud, que se centra en el carácter de la agente más que en la naturaleza o las consecuencias del acto (u omisión) en sí, y a la ética pragmática, que trata la moralidad como la ciencia: avanzando colectivamente como sociedad en el transcurso de muchas vidas, de modo que cualquier criterio moral está sujeto a revisión.

Algunos sostienen que las teorías consecuencialistas (como el utilitarismo) y las teorías deontológicas (como la ética kantiana) no son necesariamente excluyentes entre sí. Por ejemplo, T. M. Scanlon defiende la idea de que los derechos humanos, que comúnmente se consideran un concepto «deontológico», sólo pueden justificarse con referencia a las consecuencias de tener esos derechos.^[7] Del mismo modo, Robert Nozick defendió una teoría que es principalmente consecuencialista, pero incorpora «restricciones laterales» inviolables que restringen el tipo de acciones que los agentes pueden realizar. ^[7] Derek Parfit argumentó que, en la práctica, cuando se entienden correctamente, el consecuencialismo de reglas, la deontología kantiana y el contractualismo acabarían prescribiendo el mismo comportamiento.^[8]

Deontología

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La deontología (del griego δέον, -οντος déon, -ontos 'obligación', 'deber' y -logía 'conocimiento', 'estudio')^[9] es la rama de la ética que trata de los deberes, especialmente de los que rigen actividades profesionales, así como el conjunto de deberes relacionados con el ejercicio de una profesión. A su vez, es parte de la filosofía moral dedicada al estudio de las obligaciones o deberes morales.

La deontología también es la teoría en ética normativa según la cual existen ciertas acciones que se deben realizar, y otras que no se deben realizar, más allá de las consecuencias positivas o negativas que puedan traer.^[10] Es decir, hay ciertos deberes que se deben cumplir más allá de sus consecuencias.^[10] Para la deontología, las acciones tienen un valor en sí mismas, independientemente de la cantidad de bien que puedan producir. De acuerdo con la convicción de que hay acciones buenas o malas en sí mismas, se sigue el deber de realizarlas o de evitarlas. Una acción puede ser moralmente correcta, aunque no produzca la mayor cantidad de bien, porque es justa por sí misma.^[11] Sin embargo, las éticas deontológicas se vuelven cada vez más sensibles a la necesidad de considerar las consecuencias globales de las acciones. Si, por ejemplo, mediante una mentira se puede salvar una vida humana, un ético deontológico puede reconocer una ponderación de los resultados de la acción. No obstante, en estos casos, se tienen en cuenta las consecuencias de la acción y no el valor propio de la acción, con lo cual parecería que quedaría suspendida la deontología;^[12] aunque, en realidad, éticos deontológicos como el propio Kant consideran también que, aunque no es lícito realizar determinadas acciones (como mentir, en el caso de Kant), sí es posible para lograr un fin mayor el engañar en una situación, por ejemplo, si esta así lo requiere (en este ejemplo, diciendo algo que no sea una mentira directa, como una "media verdad", para lograr el mencionado fin, dejando que sea el otro quien se engañe en este caso salvando así dicha vida).^[13]

Los deontólogos son aquellos que consideran correcta una situación en la que más gente sea fiel a sus convicciones, pero a la vez tiene que juzgar correcto hacer algo que irremisiblemente ocasionará que más personas actúen incorrectamente.^[14]

Las éticas que pertenecen a este grupo se desarrollan a partir de un postulado humanista antropocéntrico; con esto postulan una moral humanista, ilustrada, que actúa sobre la política y el derecho. Esto orienta, presiona y critica; con la finalidad de fomentar una sociedad libre, democrática y abierta.^[15]

Existen dos principales tipos de deontología:^[16]

• Deontología aplicada: nos habla de los deberes de la vida cotidiana, si se debe hacer o no lo correcto en alguna situación.
• Deontología prescriptiva: determina el comportamiento con base en las reglas planteadas o necesarias para la convivencia.

El término fue acuñado por Jeremy Bentham, en su obra Deontología o ciencia de la moral, donde la define como la rama del arte y de la ciencia que tiene como objetivo actuar de forma recta y apropiada, se refiere a la exposición de «lo que es correcto» y «lo que debería ser».^[17] Bentham también considera que la base de este término se sustenta en los principios de libertad y utilitarismo.^[18] Por su parte, Rosmini establece la deontología no del ser, sino del deber-ser, es decir, lo que se debe de ser para poder considerarse perfectos.^[19]

El término surge en el siglo XIX como una nueva forma de llamar a la ética, sin embargo, conforme fue pasando el tiempo se le tomó como la ética aplicada a la profesión específicamente.^[20] Todas las profesiones u oficios pueden contar con su propia deontología que indique cuál es el deber de cada individuo, es por ello que algunas de ellas han desarrollado su propio código deontológico.^[21]

Las normas deontológicas son incomprensibles sin la referencia al contexto o grupo social en el que son obligatorias. La obligación se circunscribe a ese grupo, fuera del cual pierden la obligatoriedad. Bajo el ojo deontológico se considerará correcta una situación en la cual las personas estén siguiendo sus convicciones, pero al mismo tiempo tiene que analizar si lo que hará provocará que más gente tome decisiones incorrectas (hipócritas).^[22]

Entre los éticos deontólogos cabe destacar a Immanuel Kant, William David Ross y Frances Kamm. De acuerdo a Sebastián Kaufmann,^[23] uno de los principios más importantes de la ética normativa es el imperativo categórico propuesto por Immanuel Kant:

«Obra sólo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se convierta en ley universal. Obra como si la máxima de tu acción pudiera convertirse por tu voluntad en una ley universal de la naturaleza» (AA IV:421).

Para dicho imperativo una acción es moralmente buena cuando se funde en un principio con cualidades de ser universalizado. Podemos tomar como ejemplo la acción de mentir, esta actitud es generalmente inmoral pues si todos mintieran la confianza general dentro de las sociedades se arruinaría y por consecuencia no es una máxima universalizable.

Ética de las virtudes

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La ética de las virtudes es la corriente de estudio de la moral que parte en que esta surge de rasgos internos de la persona, las virtudes, en contraposición a la posición de la deontología —la moral surge de reglas— y del consecuencialismo —la moral depende del resultado del acto—. La diferencia entre estos tres enfoques de la moral yace más en la forma en que se abordan los dilemas morales que en las conclusiones a las que se llega.

La ética de virtud es una teoría que se remonta a Platón y, de modo más articulado, a Aristóteles, quien consideraba que una acción es éticamente correcta si hacerla fuera propio de una persona virtuosa.^[24][25] Por ejemplo, si para el utilitarismo hay que ayudar a los necesitados porque eso aumenta el bienestar general, y para la deontología hay que hacerlo porque es nuestro deber, para la ética de virtudes, hay que ayudar a los necesitados porque hacerlo sería caritativo y benevolente.^[24]

Siendo la persona virtuosa aquella que cumple con un rol de manera excelente, por lo que cada individuo desarrolla su propio concepto de virtud. Por ejemplo, una médica es virtuosa por curar a sus pacientes y una diseñadora es virtuosa por su capacidad de crear imágenes plásticas placenteras. Sin embargo, las funciones a realizar se cuentan entre las relativas al hecho de que seamos agentes morales. Las virtudes correspondientes a tales funciones serían, por lo tanto, las virtudes éticas.

La ética de las virtudes busca explicar^[26] la naturaleza de un agente moral como fuerza motriz para el comportamiento ético. Explica que un ser, al realizar sus actos con la virtud propia de su identidad, sentirá satisfacción a la hora de realizar actos. En lugar de reglas (deontología) o consecuencialismo, que se deriva como correcto o incorrecto del resultado del acto en sí mismo.

Por ejemplo, un consecuencialista argumentaría que mentir es malo debido a las consecuencias negativas producidas por mentir, aunque un consecuencialista permitiría que determinadas consecuencias previsibles hicieran aceptable mentir en algunos casos. Un deontólogo argumentaría que la mentira siempre es mala, independientemente de cualquier "bien" potencial que pudiera venir de una mentira. Un partidario de la ética de la virtud, sin embargo, se centraría menos en mentir en una ocasión particular, y en lugar de eso consideraría lo que la decisión de contar o no una mentira nos dice del carácter y la conducta moral de uno. Como tal, la moralidad de mentir se determinaría caso por caso, lo cual se basaría en factores como el beneficio personal, el beneficio del grupo, y las intenciones (en cuanto a si son benévolas o malévolas).

Aristóteles dijo que una virtud es un rasgo del carácter que se muestra en acciones que hacemos de manera habitual. Lo habitual es importante. La virtud de la sinceridad, por ejemplo, no la tiene alguien que dice la verdad solo de vez en cuando o cuando le conviene. Una persona sincera dice la verdad normalmente; sus acciones vienen de un carácter firme y estable.

Esto es un buen comienzo, pero no es suficiente. No diferencia las virtudes de los vicios, porque los vicios también son rasgos del carácter que se ven en acciones repetidas. Edmund L. Pincoffs, un filósofo que enseñó en la Universidad de Texas, hizo una propuesta al respecto. Pincoffs dijo que las virtudes y los vicios son cualidades que mencionamos cuando decidimos si queremos estar cerca de alguien o si preferimos evitarlo.^[27]

Aunque la preocupación por la virtud aparece en varias tradiciones filosóficas, en la Filosofía occidental, la virtud es presente en la obra de Platón y Aristóteles, y aún hoy en día los conceptos clave de la tradición se derivan de la antigua filosofía griega. Estos conceptos incluyen areté (excelencia o virtud), phrónesis (sabiduría práctica o moral), y eudaimonia (felicidad).

En Occidente la ética de la virtud fue el enfoque predominante de pensamiento ético en los períodos antiguo y medieval. La tradición de la ética de las virtudes fue olvidada durante el período moderno, cuando el aristotelismo cayó en desgracia. La teoría de la virtud volvió a la prominencia en el pensamiento filosófico occidental en el siglo XX, y hoy es uno de los tres enfoques dominantes a las teorías normativas (las otras dos son la deontología de Kant y el consecuencialismo o teleologismo; donde podríamos incluir el utilitarismo). Varios filósofos contemporáneos han argumentado a favor de la "ética de las virtudes", entre ellos: Mortimer J. Adler, Richard Clyde Taylor, Martha Nussbaum y Rosalind Hursthouse.^{[28][29][30][31]}

Críticas

Los defensores de la teoría de la virtud a veces argumentan que una característica central de una virtud es su aplicabilidad universal. En otras palabras, cualquier rasgo de carácter definido como una virtud debe ser razonablemente considerado universalmente como una virtud para todas las personas. Según este punto de vista, es incoherente reivindicar, por ejemplo, el servilismo como virtud femenina y, al mismo tiempo, no proponerlo como virtud masculina. ^[32]

Otros defensores de la teoría de la virtud, en particular Alasdair MacIntyre, responden a esta objeción argumentando que cualquier explicación de las virtudes debe, de hecho, generarse a partir de la comunidad en la que se practican esas virtudes: la propia palabra ética implica ethos. Es decir, las virtudes están, y necesariamente deben estar, arraigadas en un tiempo y un lugar concretos. Lo que cuenta como una virtud en siglo IV a. C. Atenas sería una guía ridícula para el comportamiento adecuado en siglo XXI Toronto y viceversa. Adoptar este punto de vista no nos compromete necesariamente con el argumento de que los relatos de las virtudes deben ser, por tanto, estáticos: la actividad moral -es decir, los intentos de contemplar y practicar las virtudes- puede proporcionar los recursos culturales que permitan a la gente cambiar, aunque lentamente, el ethos de sus propias sociedades.

MacIntyre parece adoptar esta postura en su obra seminal sobre la ética de la virtud, After Virtue.

Otra objeción a la teoría de la virtud es que la ética de la virtud no se centra en qué tipos de acciones están moralmente permitidas y cuáles no, sino más bien en qué tipo de cualidades debe fomentar alguien para convertirse en una buena persona. En otras palabras, mientras que algunos teóricos de la virtud pueden no condenar, por ejemplo, el asesinato como un tipo de acción inherentemente inmoral o inadmisible, pueden argumentar que alguien que comete un asesinato carece gravemente de varias virtudes importantes, como la compasión y la equidad. Sin embargo, los antagonistas de la teoría a menudo objetan que esta característica particular de la teoría hace que la ética de la virtud sea inútil como norma universal de conducta aceptable adecuada como base para la legislación. Algunos teóricos de la virtud conceden este punto, pero responden oponiéndose a la noción misma de autoridad legislativa legítima, abogando efectivamente por alguna forma de anarquismo como ideal político. Otros teóricos de la virtud sostienen que las leyes deben ser hechas por legisladores virtuosos, y aún otro grupo sostiene que es posible basar un sistema judicial en la noción moral de virtudes en lugar de reglas. El propio Aristóteles vio su Ética a Nicómaco como una precuela de su Política y sintió que el punto de la política era crear el suelo fértil para que se desarrollara una ciudadanía virtuosa, y que un propósito de la virtud era que te ayuda a contribuir a una polis sana.

Algunos teóricos de la virtud podrían responder a esta objeción general con la noción de que un «acto malo» también es un acto característico del vicio. Es decir, aquellos actos que no apuntan a la virtud, o que se alejan de ella, constituirían nuestra concepción de «mala conducta». Aunque no todos los eticistas de la virtud están de acuerdo con esta noción, ésta es una manera en que el eticista de la virtud puede reintroducir el concepto de lo «moralmente impermisible». Se podría objetar que está cometiendo un argumento desde la ignorancia al postular que lo que no es virtuoso es invirtuoso. En otras palabras, el hecho de que una acción o persona «carezca de evidencia» de virtud no implica, todo lo demás constante, que dicha acción o persona no sea virtuosa.

Confucianismo

Además de la aristotélica, encontramos más posiciones éticas dirigidad al carácter. Una de ellas es la basada en el pensamiento de Kon Qiu, más conocido como Confucio. De hecho, su teoría, el confucianismo es una de las que más gente ha seguido a lo largo de la historia, debido al enorme impacto que ha tenido en la tradición china. No solo es esto sino que la combinación de esta filosofía con ciertas creencias religiosas ha dado lugar a lo largo de los siglos a la religión confuciana. Sin embargo, ni la ética ni la filosofía confuciana en general constituyen en sí una religión, y pueden ser estudiadas desde el punto de vista filosófico sin atender a ningún tipo de consdieración que tenga que ver con creencias en el más allá.

Encontramos varias facetas en el confucianismo acerca del carácter que deberíamos tener para actuar rectamente, esto es, para que se pueda decir que tenemos un dé adecuado, un carácter moral correcto. Una de ellas sería la disposición a proceder de manera que aquello que suceda sea bueno no solamente para quien actúa, sino además para el resto. El ren sería lo que entendemos como benevolencia o altruismo. Otra es la disposición a actuar de manera justa, el yi. Un tercer rasgo importante es la integridad, la disposición a actuar de manera susceptible de confianza, xin.

Además, habría también más facetas del carácter que sin referirse a cómo actuar, serían también prescritas en esta teoría. Esto pasa en el caso de la sabiduría, zhi, y sobre todo, en el de la adecuación ritual, li. Entonces vemos que para el confucianismo hay un ideal encarnado por un individuo que actúa de la manera correcta al poner en práctica los rasgos de carácter mencionados (este individuo sería el junzi, que actúa siempre con correción al dé).

La ética confuciana es conservadora con las relaciones tradicionales. Esto se encuentra en el hecho de que considera una virtud el seguimiento de ritos, lo cual es propio de una moral con apego a la continuidad de los usos del pasado. Otro aspecto es que su idea de que nuestro carácter debe ajustarse a los roles sociales que tenemos en función de cuál sea nuestra posición.

Existe cierta controversia acerca de cómo clasificar esta teoría. La forma probablemente más común consiste en entenderla como una ética de la virtud. Por otra parte se ha llegado a afirmar que podríamos definirla como una ética de "roles", aunque quienes rechacen esto dirán que también otras éticas de la virtud enfatizan la necesidad de obrar con respecto a ciertos roles sociales. Podríamos pensar que su insistencia en los roles podría definirla como una ética deontológica, pero como hace demasiado hincapié en los rasgos de carácter que debemos tener parece más plausible definirla como parte de las éticas del carácter.

Motivación de la moralidad

La perspectiva del imperativo categórico sugiere que la razón adecuada siempre conduce a un comportamiento moral particular. Como se mencionó anteriormente, Foot en cambio cree que los seres humanos están realmente motivados por deseos. La razón adecuada, desde este punto de vista, permite a los humanos descubrir acciones que les dan lo que quieren (es decir, imperativo hipotéticos) - no necesariamente acciones que son morales.

La estructura social y la motivación pueden hacer que la moralidad sea vinculante en cierto sentido, pero sólo porque hace que las normas morales se sientan ineludibles, según Foot.^[34]

John Stuart Mill añade que las presiones externas, para complacer a los demás, por ejemplo, también influyen en esta fuerza vinculante sentida, que él denomina "conciencia humana". Mill dice que los seres humanos deben primero razonar sobre lo que es moral, y luego tratar de alinear los sentimientos de nuestra conciencia con nuestra razón.^[35] Al mismo tiempo, Mill dice que un buen sistema moral (en su caso, el utilitarismo) apela en última instancia a aspectos de la naturaleza humana-que, a su vez, deben ser alimentados durante la crianza. Mill explica:

Esta base firme es la de los sentimientos sociales de la humanidad; el deseo de estar en unidad con nuestros semejantes, que ya es un principio poderoso en la naturaleza humana, y felizmente uno de los que tienden a fortalecerse, incluso sin inculcación expresa, por las influencias del avance de la civilización.

Mill cree, por tanto, que es importante apreciar que son los sentimientos los que impulsan el comportamiento moral, pero también que pueden no estar presentes en algunas personas (por ejemplo, psicópatas). Mill describe a continuación los factores que contribuyen a que las personas desarrollen una conciencia y se comporten moralmente.

Textos populares como The Science of Morality: The Individual, Community, and Future Generations (1998) de Joseph Daleiden describen cómo las sociedades pueden utilizar la ciencia para averiguar cómo hacer que las personas tengan más probabilidades de ser buenas.