Acta india
Ley del Parlamento canadiense de 1876
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La Ley sobre los Indios (en inglés: Indian Act; en francés: Loi sur les Indiens) es una ley del Parlamento de Canadá que concierne a los indígenas registrados, sus bandas y el sistema de reservas indígenas. [2] Aprobada por primera vez en 1876 y aún vigente con enmiendas, es el documento principal que define cómo el Gobierno de Canadá interactúa con las 614 bandas de las Primeras Naciones en Canadá y sus miembros. A lo largo de su extensa historia, la ley ha sido objeto de controversia y ha sido interpretada de diversas maneras tanto por los canadienses indígenas como por los no indígenas. La legislación ha sido enmendada en numerosas ocasiones, incluidos «más de cinco cambios importantes» realizados en 2002.[3][4]
Canadá| Acta india | ||
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| Título largo | Ley relativa a los indios | |
| Cita | RSC 1985, c I-5 | |
| Extensión territorial |
Canadá | |
| Legislado por | Parlamento de Canadá | |
| Resumen | ||
| La Ley sobre los Indios es el principal instrumento para el ejercicio de la jurisdicción federal sobre los «indios con estatus» y rige la mayoría de los aspectos de sus vidas.[1] | ||
| Publicación | 1876 | |
La ley tiene un alcance muy amplio, abarcando la gobernanza, los derechos de la tierra, la atención sanitaria, la educación y otros aspectos en las reservas indígenas. En particular, la Ley sobre los Indios original define dos elementos que afectan a todos los canadienses indígenas:
En primer lugar, establece cómo pueden operar las reservas y las bandas. La ley fija las normas para gobernar las reservas indígenas, define cómo pueden crearse las bandas y define los poderes de los «consejos de banda». Las bandas no necesitan tener tierras de reserva para operar bajo la ley.[5]
En segundo lugar, define quién es y quién no es reconocido como «indio»; es decir, quién tiene estatus indígena. La ley define los tipos de personas indígenas que no son reconocidas como «registradas» o con «estatus», a quienes por lo tanto se les niega la membresía en las bandas.[5] En los matrimonios mixtos (entre alguien con estatus indígena y alguien sin él), el estatus de cada cónyuge y sus hijos se resolvía en términos patrilineales. La ley es considerada como históricamente discriminatoria contra las mujeres, ya que su derecho al estatus y su registro no se realizaban en los mismos términos que los hombres. Por ejemplo, las mujeres que se casaban con un hombre no indígena perdían su estatus indígena, pero los hombres que se casaban con mujeres no indígenas no lo perdían. Esto fue enmendado a finales del siglo xx.
La ley fue aprobada porque la corona britántica mantiene una relación diferente con las Primeras Naciones (históricamente llamadas «indios») que con otros grupos étnicos, debido a su historia previa en el territorio. Cuando Canadá se confederó en 1867, el nuevo estado heredó responsabilidades legales de los períodos coloniales bajo Francia y Gran Bretaña, sobre todo la Proclamación Real de 1763, que hacía ilegal que los súbditos británicos compraran tierras directamente de las naciones indígenas, ya que solo la Corona podía añadir tierras al Imperio británico de otras naciones soberanas mediante tratados. Esto condujo a los primeros tratados entre Gran Bretaña y naciones que los británicos aún reconocían como soberanas, como los «Tratados de Paz y Amistad» con los Mi'kmaq y los tratados del Alto Canadá. Durante las negociaciones en torno a la confederación canadiense, los redactores de la constitución de Canadá quisieron que el nuevo gobierno federal heredara el antiguo papel de Gran Bretaña en la elaboración de tratados y la adquisición de tierras, y asignaron específicamente la responsabilidad sobre «los indios y las tierras reservadas para los indios» al gobierno federal (en lugar de a las provincias), mediante los términos del Artículo 91(24) de la Ley Constitucional de 1867. La Ley sobre los Indios reemplazó cualquier legislación sobre el tema aprobada por una legislatura local antes de que una provincia se uniera a la confederación canadiense, creando una política nacional definitiva.
La ley no es un tratado; es la respuesta legal de Canadá a los tratados. La naturaleza unilateral de la ley fue impuesta a los pueblos indígenas tras su aprobación por el gobierno canadiense, en contraste con los tratados, que fueron negociados. Este aspecto fue resentido y resistido por muchos pueblos indígenas de Canadá. Según el historiador John Milloy, con la aprobación del Artículo 91(24) de la Ley Constitucional de 1867 y de la propia Ley sobre los Indios, «el gobierno federal quedó equipado para funcionar como un poder imperial», trazando para las Primeras Naciones un camino separado, «despojado del poder de autodeterminación, separado de la vida provincial y nacional y existente en comunidades cuya colonización fue profunda e inmutable».[6] Como señala el portal Indigenous Foundations de la Universidad de Columbia Británica, «cualquier cambio en la Ley sobre los Indios a lo largo de la historia ha sido históricamente propuesto o establecido unilateralmente por el gobierno», y los líderes aborígenes coinciden ampliamente en que si se ha de elaborar una relación política alternativa, «las Primeras Naciones tendrán que ser participantes activos en su establecimiento».[7]
La ley fue redactada y aprobada íntegramente por legisladores no indígenas, sin consulta ni participación alguna de los pueblos a los que se aplicaba.[8] Las personas indígenas no podían siquiera votar en las elecciones federales canadienses sin renunciar previamente a su estatus indígena, una exclusión que perduró hasta 1960.[9] Milloy señaló que con la creación de un estatus indígena certificable, «el Parlamento dio otro paso colonizador gigante, negando a los pueblos de las Primeras Naciones el poder de determinar, por sí mismos, quiénes pertenecían a sus comunidades», mediante una definición legal «impuesta por Ottawa, casi sin referencia alguna a las costumbres y experiencias indígenas».[6] La Enciclopedia Canadiense resume este carácter señalando que la ley «consolidó una serie de leyes coloniales anteriores que buscaban controlar y asimilar a los pueblos indígenas en la cultura eurocanadiense».[10]
Terminología y denominación de la ley
El uso de la palabra «indio» (Indian) en el título de la ley ha sido objeto de críticas desde diversas perspectivas. El término se origina en el error geográfico de Cristóbal Colón, quien en 1492 creyó haber llegado a las Indias Orientales al arribar a las Antillas, y llamó «indios» a los pueblos que encontró.[11] Según el portal Indigenous Foundations de la Universidad de Columbia Británica, fuera de su contexto legal específico, el término «indio» en Canadá «se considera anticuado y puede ser considerado ofensivo debido a su uso colonial complejo y a menudo idiosincrásico para gobernar la identidad»; la terminología «puede ser una palabra cargada, utilizada como un método poderoso para dividir a los pueblos, tergiversarlos y controlar su identidad, como se puede ver hoy en Canadá con los "indios con estatus" y los "indios sin estatus"».[11] El propio Gobierno de Canadá señala que el término «indio» se usa en la actualidad sobre todo en un sentido legal y que la mayoría de los demás usos se desaconsejan y se consideran ofensivos.[12]
La escritora métis Chelsea Vowel documentó en su libro Indigenous Writes (2016) cómo la terminología referida a los pueblos indígenas ha evolucionado a lo largo del tiempo: en 1982 el término «aborigen» reemplazó a «indio» como denominación apropiada, y en 2016 el gobierno federal adoptó «indígena» como término preferido para todas las comunicaciones gubernamentales.[13] Por su parte, el académico cree Gregory Younging señaló que «el proceso de descolonización del lenguaje en torno a los pueblos indígenas no ha terminado» y que la terminología continuará evolucionando.[14]
No obstante, la cuestión terminológica no es unánime entre los propios pueblos indígenas. Cuando en 1969 el gobierno de Pierre Trudeau propuso abolir la Ley sobre los Indios mediante el llamado «Libro Blanco», la propuesta fue rechazada abrumadoramente por los pueblos aborígenes, que querían mantener una distinción legal como «pueblos indios»; activistas como Harold Cardinal y George Manuel fundaron ese mismo año la Hermandad Nacional India para oponerse a la abolición. [9] Algunos indígenas continúan autoidentificándose deliberadamente como «indios» como un acto de posicionamiento frente a la legislación federal que los define.[11]
Paralelos coloniales en otras jurisdicciones
El problema terminológico de la Ley sobre los Indios no es exclusivo de Canadá. Según el filósofo de la educación Michael Peters, los nombres colectivos impuestos a los pueblos originarios del mundo —«aborigen», «indio», «indígena» o «Primeras Naciones»— «a menudo son ofensivos para los grupos tribales, especialmente cuando se utilizan de manera internacional, totalizadora y universal para definir grupos radicalmente diferentes, porque tienen el efecto de homogeneizar a los pueblos de maneras en que la antropología imperial temprana creó "otros"».[15] Peters señala que en Nueva Zelanda, el término colectivo «maorí» fue introducido, según el académico John Rangihau, «para destruir la heterogeneidad de las tribus indígenas» del país, y que en Australia el término «aborigen» arrastra connotaciones de la era colonial y se considera anticuado.[15]
En los Estados Unidos, la legislación federal incorporó el término «indio» de manera análoga a Canadá: la Oficina de Asuntos Indígenas (Bureau of Indian Affairs), establecida en 1824, y la Ley de Reorganización India de 1934 consolidaron el término «indio americano» en el léxico oficial.[15] En Australia, la Aboriginal Protection Act de 1869 empleó el término «aborigen» con fines de control administrativo y legal, y la doctrina de terra nullius (tierra de nadie) no fue rechazada judicialmente hasta la decisión de Mabo contra Queensland (1992).[16] En todos estos casos, la terminología colonial quedó cristalizada en instrumentos jurídicos que siguen vigentes, creando una tensión entre el lenguaje heredado de la era imperial y las demandas contemporáneas de autodeterminación y reconocimiento de los pueblos originarios.
Desde la perspectiva del derecho comparado, la nomenclatura colonial incrustada en la legislación tiene implicaciones prácticas significativas: en Canadá, solo los «indios» definidos por la Ley sobre los Indios tienen acceso a los derechos y beneficios de los tratados, lo que excluye a los métis y los inuit; en Estados Unidos, el reconocimiento federal como «tribu india» determina el acceso a servicios de salud, educación y soberanía tribal; y en Australia, la demostración de una conexión continua con la tierra bajo el sistema de native title sigue siendo un requisito derivado de categorías coloniales.[15][16]
Fundamento y propósito original
La ley fue introducida en 1875 por el gobierno liberal de Alexander Mackenzie como una consolidación de diversas leyes relativas a los pueblos indígenas promulgadas por las colonias separadas de América del Norte británica antes de la Confederación, sobre todo la Ley de Civilización Gradual, aprobada por el Parlamento de la Provincia de Canadá en 1857, y la Ley de Emancipación Gradual de 1869.[9] La ley fue aprobada por el Parlamento de Canadá bajo las disposiciones del Artículo 91(24) de la Ley Constitucional de 1867, que otorga al gobierno federal de Canadá autoridad exclusiva para gobernar en relación con «los indios y las tierras reservadas para los indios». Fue un intento de codificar los derechos prometidos a los pueblos indígenas por el rey Jorge III en la Proclamación Real de 1763, al mismo tiempo que se imponían estándares eurocanadienses de «civilización». [17] El propósito de la ley, según lo declarado por sus redactores, era administrar los asuntos indígenas de tal manera que los pueblos indígenas se sintieran obligados a renunciar a su estatus indígena y unirse a la civilización canadiense como miembros plenos: un proceso llamado emancipación (enfranchisement). [18]
La idea de la emancipación es anterior a la versión de 1876 de la ley y sobrevivió de alguna forma hasta 1985. Desde la introducción en 1857 por la administración Taché-Macdonald de la Ley de Civilización Gradual hasta 1961, el proceso de emancipación era opcional para hombres mayores de 21 años capaces de leer y escribir en inglés o francés.[19]
Las reservas, bajo esta legislación, eran islas dentro de Canadá a las que estaba vinculado un conjunto diferente de derechos indígenas. La «emancipación» deriva de la idea de «franquicia», que gradualmente se ha reducido al significado de «voto». Los indígenas con la franquicia se convertían en ciudadanos oficiales de Canadá (o súbditos británicos antes de 1947), tenían permitido votar por representantes, se esperaba que pagaran impuestos y vivían «fuera de la reserva». Por el contrario, los grupos de personas que vivían en una reserva estaban sujetos a un conjunto diferente de derechos y obligaciones. Era necesario descender de un indígena para tener permiso de vivir en una reserva.
La tenencia de la tierra en una reserva estaba limitada al colectivo o tribu en virtud de un protectorado de la Corona. Las interacciones entre los ciudadanos emancipados y los indígenas estaban sujetas a controles estrictos; por ejemplo, a los emancipados les estaba prohibido por la Proclamación Real de 1763 traficar con alcohol o tierras con los indígenas. La Corona (en este caso el Departamento de Asuntos Indios) esperaba, por medio del deber fiduciario que asumió voluntariamente, preservar la identidad indígena. Pero más tarde el gobierno de la Provincia de Canadá concibió el esquema de emancipación obligatoria de la Ley de Civilización Gradual. La enmienda de 1985 a la Ley sobre los Indios extinguió la idea de la emancipación, aunque para entonces los indios con estatus eran ciudadanos canadienses por nacimiento.
Definiciones
«Reserva»
Bajo la sección titulada «Reservas» en la Ley sobre los Indios, se establece que las reservas «serán mantenidas para uso y beneficio de los indios».[5]
El artículo 18(1) establece que, sujetas a esta ley, las reservas son mantenidas por Su Majestad para el uso y beneficio de las respectivas bandas para las cuales fueron separadas, y sujetas a esta ley y a los términos de cualquier tratado o cesión, el Gobernador en Consejo puede determinar si cualquier propósito para el cual se usan o se van a usar las tierras en una reserva es para el uso y beneficio de la banda.[20][5]
El artículo 18(2) establece que el Ministro puede autorizar el uso de tierras en una reserva para el propósito de escuelas indígenas, la administración de asuntos indígenas, cementerios indígenas, proyectos de salud indígena o, con el consentimiento del consejo de la banda, para cualquier otro propósito para el bienestar general de la banda, y puede tomar cualquier tierra en una reserva requerida para esos propósitos. Cuando un indígena individual tenía derecho a la posesión de esas tierras inmediatamente antes de la toma, se pagará una compensación al indígena en la cantidad que se acuerde entre el indígena y el Ministro.[20]
«Banda»
En la Ley sobre los Indios, actualizada a abril de 2013, el término «banda» significa un cuerpo de indios (a) para cuyo uso y beneficio en común, tierras cuyo título legal está investido en Su Majestad han sido separadas antes, en o después del 4 de septiembre de 1951; (b) para cuyo uso y beneficio en común, fondos son mantenidos por Su Majestad; o (c) declarados por el Gobernador en Consejo como una banda para los propósitos de esta ley.[5]
«Indio»
Fundamental para la capacidad de Canadá de interactuar con los pueblos de las Primeras Naciones es la cuestión de definir quiénes son (por ejemplo, quiénes son los «indios» de la Ley sobre los Indios), y este aspecto de la legislación ha sido una fuente continua de controversia a lo largo de su historia. No todas las personas que se autoidentifican como «aborígenes» son consideradas «indios» bajo los términos de la ley. Solo aquellos en el Registro Indio oficial mantenido por el gobierno federal (o una «lista de banda» local en algunos casos) son indios con estatus, sujetos a los plenos beneficios y restricciones legales de la ley. Esto excluye a los Métis, los Inuit y los llamados indios sin estatus. Diversas enmiendas y decisiones judiciales han alterado repetidamente las reglas sobre quién es elegible para el estatus indígena. Muchas bandas mantienen sus propias listas de banda.
La exclusión de los inuit de la ley es explícita: el artículo 4(1) establece que «una referencia en esta ley a un indio no incluye a ninguna persona de la raza de aborígenes comúnmente conocidos como inuit».[21] Sin embargo, la Corte Suprema de Canadá determinó en Re Eskimos (1939) que los inuit son «indios» en el sentido del Artículo 91(24) de la Ley Constitucional de 1867, colocándolos bajo jurisdicción federal sin someterlos a la Ley sobre los Indios.[22] Según el informe del conciliador federal, «Canadá no estableció reservas para los inuit, quienes sin embargo fueron considerados, aunque extraoficialmente, pupilos del gobierno federal, pero no fueron incorporados bajo la Ley sobre los Indios».[22] Esta paradoja —jurisdicción constitucional federal sin cobertura legislativa— dejó a los inuit en un vacío legal durante décadas. La relación entre los inuit y la Corona se rige, en cambio, por cinco tratados modernos (acuerdos de reclamaciones territoriales), entre ellos el Acuerdo de Reclamaciones Territoriales de Nunavut de 1993, el mayor acuerdo de reclamaciones territoriales aborígenes en la historia de Canadá, que otorgó a los inuit título sobre aproximadamente 350.000 km² de tierras, derechos de cosecha de vida silvestre, juntas de cogestión y una compensación financiera de más de mil millones de dólares.[23] Los propios inuit rechazaron explícitamente el modelo de reservas de la Ley sobre los Indios: según la guía en lenguaje sencillo del acuerdo, «los inuit dijeron que no querían reservas bajo la Ley sobre los Indios».[24]
Los Métis, por su parte, tampoco están definidos ni cubiertos por la Ley sobre los Indios, pero a diferencia de los inuit, no cuentan siquiera con una exclusión explícita: simplemente no figuran en el marco legislativo de la ley. Durante décadas, tanto el gobierno federal como los provinciales negaron tener jurisdicción sobre ellos, lo que la Corte Suprema de Canadá describió como un «páramo jurisdiccional».[25] En Daniels contra Canadá (2016), la Corte Suprema dictaminó por unanimidad que los métis y los indios sin estatus son «indios» en el sentido del Artículo 91(24) de la Ley Constitucional de 1867 y por lo tanto están bajo jurisdicción federal, pero aclaró que esto no los somete a la Ley sobre los Indios ni les otorga estatus indígena registrado.[25] Según la Enciclopedia Canadiense, «el reconocimiento como indios bajo esta sección de la ley no equivale al estatus indígena, que es definido por la Ley sobre los Indios. Por lo tanto, la decisión Daniels no otorga estatus indígena a los métis o a las personas sin estatus».[25] Históricamente, los derechos territoriales de los métis fueron abordados no mediante el sistema de reservas de la Ley sobre los Indios, sino mediante el sistema de «scrip» (certificados canjeables por tierras o dinero) implementado tras la Ley de Manitoba de 1870, un sistema ampliamente considerado como explotador de los intereses métis.[26]
Pérdida de estatus antes de las enmiendas de 1985
Antes de 1985, las personas indígenas podían perder su estatus bajo la ley de diversas maneras, incluyendo las siguientes: casarse con un hombre que no fuera indio con estatus; la emancipación (hasta 1947 las personas indígenas no podían tener simultáneamente estatus indígena y ciudadanía canadiense);[27] tener un padre o esposo que se emancipara; tener a la edad de 21 años una madre y abuela paterna que no tuvieran estatus antes del matrimonio; o haber nacido fuera del matrimonio de una madre con estatus y un padre sin estatus.
Además de las disposiciones relacionadas con el matrimonio y la filiación, la ley contenía otras causales de pérdida de estatus. Según el portal Indigenous Foundations de la Universidad de Columbia Británica, «todo indio que obtuviera un título universitario o se convirtiera en un profesional como médico o abogado perdía automáticamente su estatus», así como «cualquier indio que sirviera en las fuerzas armadas».[28] Un indígena que viviera fuera de Canadá durante más de cinco años sin permiso del departamento también era emancipado de forma involuntaria.[29] La disposición sobre la educación universitaria estuvo vigente de 1876 a 1920, cuando fue derogada.[29] Cuando un hombre era emancipado, su esposa e hijos también eran emancipados involuntariamente, sin su consentimiento.[30] Estas disposiciones creaban una contradicción interna en la ley: su propósito declarado era la asimilación y la «civilización» de los pueblos indígenas, pero el acto mismo de educarse o integrarse en la sociedad canadiense resultaba en la extinción legal de la identidad indígena.[28]
Estas disposiciones interferían con las culturas matrilineales de muchas Primeras Naciones, en las que los hijos nacían en el clan de la madre y las personas obtenían su pertenencia al clan a través de la familia de ella. A menudo, la propiedad y el liderazgo hereditario se transmitían por línea materna. Además, la Ley sobre los Indios de 1876 establecía que las mujeres indígenas con estatus que se casaran con hombres indígenas con estatus, en caso de divorcio, no podrían recuperar su estatus en la banda en la que estaban registradas originalmente.[31] Esto ocurrió como resultado de la imposición por parte de la ley del principio de descendencia patrilineal, requerido para determinar la elegibilidad de un individuo para el estatus indígena.[31] Como individuos, las mujeres indígenas no eran elegibles para el estatus ni podían transferirlo a sus hijos por derecho propio. El estatus indígena solo podía readquirirse o transferirse legalmente mediante la prueba de un padre indígena o a través del matrimonio con un esposo con estatus.[31]
En Fiscal General de Canadá contra Lavell (1974), estas leyes fueron confirmadas a pesar de los argumentos formulados bajo la Declaración Canadiense de Derechos. La ley fue enmendada en 1985 (Proyecto de Ley C-31)[5] para restaurar el estatus a las personas que lo habían perdido de alguna de estas maneras, y a sus hijos. Aunque las personas aceptadas en la membresía de banda bajo las reglas de la banda pueden no ser indios con estatus, el Proyecto de Ley C-31 aclaró que varias secciones de la Ley sobre los Indios se aplicarían a dichos miembros. Las secciones en cuestión son las relativas a la vida comunitaria (por ejemplo, las tenencias de tierras). Las secciones relativas a los indígenas como individuos (en este caso, testamentos e impuestos sobre la propiedad personal) no fueron incluidas.
Cuestiones discriminatorias de definición
La escritora canadiense Bonita Lawrence analiza una posición feminista sobre la relación entre la definición federal y la identidad indígena en Canadá.[32] Hasta 1985, el subpárrafo 12(1)(b) de la ley «discriminaba a las mujeres indígenas al despojarlas a ellas y a sus descendientes de su estatus indígena si se casaban con un hombre sin estatus indígena».[32] Bajo el subpárrafo 12(2) de la ley, los hijos «ilegítimos» de mujeres indígenas con estatus también podían perder su estatus si se sabía que el presunto padre no era un indio con estatus y si el estatus del hijo como indio era «protestado» por el agente indígena. Además, el subpárrafo 12(1)(a)(iv), que Lawrence denomina la cláusula de la «doble madre», «retiraba el estatus de los hijos cuando alcanzaban la edad de 21 años si su madre y abuela paterna no tenían estatus antes del matrimonio».[32] Gran parte de la discriminación proviene de las enmiendas y modificaciones a la Ley sobre los Indios de 1951.
Lawrence analiza las luchas de Jeannette Corbiere Lavell e Yvonne Bédard a principios de la década de 1970, dos mujeres indígenas que habían perdido su estatus indígena por casarse con hombres blancos. Lavell, cuyo activismo contribuyó a crear la Asociación de Mujeres Nativas de Ontario y que también ocupó el cargo de vicepresidenta de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá, y otras mujeres indígenas fueron actoras clave en la generación de conciencia pública sobre la discriminación de género en la legislación canadiense y en la preparación del camino para enmiendas posteriores a la Ley sobre los Indios que permitieron a algunas mujeres y sus hijos recuperar u obtener estatus bajo el Proyecto de Ley C-31.[33] Mientras tanto, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que la Ley sobre los Indios no era discriminatoria, ya que la pareja adquirió los derechos legales de las mujeres blancas al mismo tiempo que perdía el estatus de mujeres indígenas, en un paralelo con R. contra Drybones. En 1981, Sandra Lovelace, una mujer maliseet del oeste de Nuevo Brunswick, forzó la cuestión llevando su caso ante el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, sosteniendo que no debía perder su propio estatus por su matrimonio. La legislación canadiense fue enmendada en 1985.[32]
La ley y los pueblos indígenas fronterizos
La Ley sobre los Indios define el estatus indígena exclusivamente dentro de las fronteras canadienses, sin reconocer que los territorios tradicionales de muchas Primeras Naciones preceden y atraviesan la frontera internacional con los Estados Unidos. Según la Asamblea de las Primeras Naciones, «varias naciones como los ojibway, los pies negros y los mohawk han sido divididas por la frontera».[34] El Tratado Jay de 1794, firmado entre Gran Bretaña y los Estados Unidos, incluía una disposición para el libre paso de los pueblos indígenas y sus bienes personales a través de lo que es la actual frontera entre Canadá y Estados Unidos.[35]
Los Estados Unidos codificaron este derecho en la Sección 289 de la Ley de Inmigración y Nacionalidad (1952), que permite a las personas nacidas en Canadá con al menos un 50 % de sangre indígena americana entrar, residir y trabajar en los Estados Unidos sin restricciones migratorias.[36] Canadá, sin embargo, no tiene una disposición legislativa recíproca: según CBC, «Canadá no reconoce el Tratado Jay; lo considera anulado por la Guerra de 1812 y nunca fue codificado en la legislación canadiense».[37] Esta asimetría afecta particularmente a comunidades como Akwesasne, cuyo territorio mohawk se extiende por Ontario, Quebec y el estado de Nueva York, y cuyos residentes deben cruzar la frontera internacional para actividades cotidianas. En febrero de 2026, el Consejo Mohawk de Akwesasne reafirmó que «estos derechos preceden la creación de la frontera entre Canadá y los Estados Unidos» y que «ningún aviso de viaje puede anular los derechos de los akwesasronon a moverse libremente dentro de su territorio».[38] El silencio de la Ley sobre los Indios sobre esta cuestión refleja su concepción de la identidad indígena como un constructo puramente doméstico, desconectado de las realidades territoriales de naciones cuyos vínculos de parentesco y territorio son anteriores a la propia frontera.
Políticas promulgadas a través de la Ley sobre los Indios
Discriminación de género
El gobierno canadiense aplicó requisitos de sesgo de género al estatus legal de los pueblos aborígenes en Canadá. Aprobada inicialmente como parte de la Ley de Emancipación Gradual, una mujer indígena con estatus que se casara con un hombre que no fuera indio con estatus se convertía en persona sin estatus.[39] Sin estatus legal, las mujeres aborígenes no podían acceder a los beneficios de los tratados, practicar derechos inherentes para vivir en su reserva, heredar propiedad familiar o ser enterradas en la reserva con sus antepasados.[9] Restringidas en el acceso a su comunidad nativa, las mujeres aborígenes sin estatus legal no podían participar en ceremonias y rituales en su tierra tradicional. Estas condiciones no se aplicaban a los hombres indígenas con estatus que se casaran con mujeres sin estatus; estos hombres podían mantener su estatus.[9] La Sección 12, párrafo 1(b) de la ley, funcionaba en desventaja de la posición de las mujeres aborígenes y puede considerarse un intento de demoler las familias aborígenes y alienar a las mujeres aborígenes de su tierra. Al imponer leyes discriminatorias de género, el gobierno canadiense marginalizó y perjudicó a las mujeres aborígenes. La Sección 12 atrajo la atención de los movimientos de mujeres, contribuyendo a diversas propuestas de reforma.[40] Enmendada en 1985 mediante el Proyecto de Ley C-31, la Sección 12 fue eliminada y el estatus fue restituido a los afectados. Las enmiendas de 1985 llevaron a la repatriación del estatus de muchas mujeres indígenas y sus hijos, pero no garantizaron la aceptación en una banda indígena.[41] Una década después, cerca de 100.000 personas habían recuperado su estatus, mientras que las bandas obtuvieron el control de las responsabilidades de membresía que anteriormente eran administradas por el Departamento de Asuntos Indígenas.[41] En consecuencia, la realidad de la escasez de acceso a servicios esenciales y recursos entre las comunidades indígenas se convirtió en un factor primario que impulsaba el proceso de membresía y sus resultados.[41]
Ley de Enmienda a la Ley sobre los Indios (Proyecto de Ley C-31)
Según lo establecido en el Proyecto de Ley C-31, las mujeres que perdieron su estatus como resultado de casarse con un hombre que no era indio con estatus pueden solicitar la restitución y recuperar el estatus bajo el subpárrafo 6(1).[42] Los hijos de mujeres restituidas están sujetos a registro bajo el subpárrafo 6(2).[40] Las personas aborígenes registradas bajo la sección 6(2) no pueden transmitir el estatus a las generaciones futuras.[42] Así, al restituir a las mujeres bajo la sección 6 de la ley, el gobierno canadiense no logró eliminar completamente la discriminación de género de su legislación, ya que los hijos de mujeres restituidas tienen restricciones en su estatus, y los hombres indígenas con estatus continúan teniendo una calidad de estatus mayor que las mujeres. Bajo el Proyecto de Ley C-31, este sistema se conoció como el corte de segunda generación.[41] Las enmiendas del Proyecto de Ley C-31 crearon un nuevo sistema para clasificar a los indios con estatus que mantiene la discriminación de género.[42] Los movimientos de mujeres indígenas expresaron que el Proyecto de Ley C-31 no logró eliminar toda la discriminación de género de la Ley sobre los Indios, y en 2010 el gobierno canadiense introdujo el Proyecto de Ley C-3 (la Ley para Promover la Igualdad de Género en el Registro Indígena).[42]
El Proyecto de Ley C-31 intenta reconocer la decisión del Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en el caso Sandra Lovelace y cuestiones de cumplimiento de la Carta. Bajo el Proyecto de Ley C-31, una mujer que recupera el estatus queda bajo el apartado 6(1) y sus hijos bajo el estatus 6(1). No obstante, cualquier persona que pierda y recupere el estatus no debido al matrimonio queda bajo el apartado 6(2) y no puede obtener estatus como el 6(1).[43] Esta acción violó el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas a través de las prácticas discriminatorias de la Ley sobre los Indios;[44] esta ley discrimina a las mujeres indígenas y sus descendientes en su derecho a expresar su cultura. Además, esta decisión también se basó en el caso de 2007 de la Corte Suprema de Columbia Británica de Sharon McIvor y su hijo, Jacob Grisner, que habían estado esperando más de una década un veredicto de su caso.[45]
La decisión del Comité de Derechos Humanos de la ONU determinó que el Proyecto de Ley C-31 había violado los artículos 3 y 26 del Pacto Internacional, en concordancia con el artículo 27. Asimismo, en el artículo 2(3)(a) de la decisión, el Gobierno de Canadá debe proporcionar un remedio efectivo.[46]
Bajo el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas, se requiere al Gobierno de Canadá que en 180 días cumpla estos requisitos: asegurar que el párrafo 6(1)(a) de la Ley sobre los Indios se entienda de una manera que permita el registro de quienes no estaban previamente registrados bajo la distinción del párrafo 6(1)(a) sobre la base de sexo y género, dar cuenta de la discriminación continua de los pueblos indígenas en Canadá por género y sexo en la Ley sobre los Indios, y evitar la discriminación futura similar a este proyecto de ley.[46]
Ley de Equidad de Género en el Registro Indígena (Proyecto de Ley C-3)
Las enmiendas del Proyecto de Ley C-3 a la ley (Ley de Equidad de Género en el Registro Indígena—GEIRA) permitieron a las mujeres aborígenes restituidas bajo el subpárrafo 6(2) ser elegibles para el estatus 6(1).[47] Al crear el registro del párrafo 6(1)(c.1), las mujeres aborígenes restituidas solo podían ser elegibles para el registro bajo 6(1) si tenían hijos sin estatus.[47] Dado que eran los hijos de mujeres aborígenes quienes habían sido afectados por las restricciones bajo el registro legal del subpárrafo 6(2), solo las mujeres que tenían hijos eran elegibles para ser registradas bajo el subpárrafo 6(1) de la ley. Al continuar imponiendo restricciones al estatus de las mujeres restituidas, el Proyecto de Ley C-3 no eliminó todas las disposiciones de sesgo de género de la ley.
Ley de Enmienda a la Ley sobre los Indios (Proyecto de Ley S-3)
El Proyecto de Ley S-3, Ley de Enmienda a la Ley sobre los Indios en respuesta a la decisión del Tribunal Superior de Quebec en Descheneaux c. Canadá (Procureur général), aborda las desigualdades basadas en género en la Ley sobre los Indios. El Proyecto de Ley S-3 recibió la sanción real en diciembre de 2017 y entró en pleno efecto en agosto de 2019.[48] Con él, «la mayoría de las desigualdades de sexo han sido eliminadas de la Ley sobre los Indios». Pero «aún queda otra discriminación en vigor [...] relacionada con la emancipación y la adopción».[49]
Escuelas residenciales
En 1894, las enmiendas a la Ley sobre los Indios hicieron obligatoria la asistencia escolar para los niños indígenas de entre 7 y 16 años de edad. Los cambios incluían una serie de exenciones relativas a la ubicación de la escuela, la salud de los niños y su finalización previa de los exámenes escolares.[50] El sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses sometió a los niños a conversiones forzadas, enfermedades, abusos y lo que ha sido descrito como un intento de genocidio cultural por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación.[51][52][53] El sistema de escuelas residenciales rompió los lazos familiares y disminuyó la transmisión de la cultura tradicional, en un intento de asimilar a los pueblos indígenas en la sociedad canadiense más amplia; el 11 de junio de 2008, el gobierno de Canadá se disculpó por ello.[54][55]
En junio de 2015, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación publicó su informe final junto con 94 «llamados a la acción» (Calls to Action) dirigidos a todos los niveles de gobierno para reparar el legado de las escuelas residenciales y avanzar en la reconciliación.[56] Varios de estos llamados abordan directamente ámbitos regulados por la Ley sobre los Indios o su legado. En materia de bienestar infantil, el llamado n.º 1 demanda la reducción del número de niños aborígenes bajo tutela estatal, y el n.º 4 exige una legislación federal de bienestar infantil aborigen que afirme el derecho de los gobiernos aborígenes a establecer y mantener sus propias agencias, lo que condujo a la aprobación en 2020 de la Ley respecto a los niños, jóvenes y familias de las Primeras Naciones, inuit y métis.[57] En materia de educación, el llamado n.º 10 exige que toda nueva legislación educativa aborigen sea redactada «con la plena participación y el consentimiento informado de los pueblos aborígenes», un lenguaje que implícitamente constituye una crítica al carácter unilateral de la propia Ley sobre los Indios.[56] En materia de lenguas y cultura, los llamados n.º 13 y 14 demandan el reconocimiento de los derechos lingüísticos aborígenes y la aprobación de una ley de lenguas aborígenes, lo que se concretó en la Ley de Lenguas Indígenas de 2019.[57] El llamado n.º 43 exige la adopción plena de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas como marco para la reconciliación, cuyo principio de consentimiento libre, previo e informado contradice directamente el carácter unilateral de la Ley sobre los Indios; Canadá lo implementó en 2021 mediante la Ley de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.[3]
Según el Yellowhead Institute, un centro de investigación dirigido por las Primeras Naciones con sede en la Universidad Metropolitana de Toronto, en cinco años de seguimiento anual solo cinco de los 94 llamados a la acción fueron completados en su totalidad, a pesar de la promesa del gobierno liberal en 2015 de implementarlos íntegramente.[58] Eva Jewell, directora de investigación del Yellowhead Institute, señaló que «no se oye lo suficiente sobre cómo Canadá se compromete a poner fin a las instituciones de daño, como el bienestar infantil, la educación crónicamente infrafinanciada o la marginación continua de la Ley sobre los Indios».[59] Los llamados relativos a los ámbitos «heredados» (Legacy) — bienestar infantil, educación, salud y justicia — son los que menos avance registran, según el Yellowhead Institute, que suspendió sus informes anuales en 2024 al considerar que «reportar sobre la falta de progreso, año tras año, resultaba fútil sin un esfuerzo significativo por parte de Canadá».[58]
Prohibiciones de ceremonias religiosas («Ley del Potlatch»)
En 1885, una enmienda a la ley prohibió la ceremonia del potlatch de los pueblos de la costa oeste.[50] La prohibición del potlatch llevó las ceremonias tradicionales a la clandestinidad. Una enmienda similar en 1895 prohibió la Danza del Sol de los pueblos de las llanuras, prohibición que no fue levantada hasta 1951. Aunque levantada en 1951, la represión de las prácticas espirituales indígenas continuó en las prisiones canadienses hasta la década de 1980, ya que los directores de prisiones a menudo negaban a los indígenas el acceso a materiales utilizados para la oración.[60]
Restricción de acceso a los tribunales
Desde principios del siglo xx, la Primera Nación Nisga'a inició o intentó iniciar varios procedimientos legales para tomar el control de su territorio tradicional.[61] Una serie de intentos fueron denegados por el gobierno de Columbia Británica o no fueron perseguidos por el gobierno canadiense. Una enmienda de 1927 (Sección 141) prohibió a cualquier Primera Nación o banda contratar a un abogado con el propósito de presentar una reclamación contra Canadá, y además les prohibió recaudar fondos para contratar a un abogado, bajo pena de encarcelamiento. [9][62]
Exención fiscal
La Sección 87 exime a los indios de pagar impuestos sobre dos tipos de propiedad: (a) el interés de un indio o una banda en tierras de reserva o tierras cedidas; y (b) la propiedad personal de un indio o una banda situada en una reserva.[63]
Régimen territorial y desposesión de tierras
La Ley sobre los Indios estableció un régimen de tierras que confinó a las Primeras Naciones a reservas que representaban una fracción de sus territorios tradicionales, mientras que las vastas extensiones fuera de los límites de las reservas quedaron disponibles para los colonos y para la Corona.[64] Dado que las reservas se mantienen «en fideicomiso» por la Corona bajo los términos de la ley, las personas que viven en ellas no poseen la tierra en sentido jurídico; el acceso a recursos como la pesca y la madera está estrictamente regulado, y el gobierno mantiene la propiedad de los recursos minerales y del subsuelo.[64] La enmienda de 1911 a la ley permitió a los municipios y empresas expropiar porciones de reservas sin cesión formal para la construcción de carreteras, ferrocarriles y otras obras públicas, y autorizó a un juez a trasladar una reserva entera si se consideraba «conveniente».[9]
El régimen territorial de la ley también facilitó la desposesión de tierras indígenas mediante la creación de parques nacionales y reservas de caza. Según los historiadores Theodore Binnema y Melanie Niemi, los pueblos aborígenes fueron excluidos de los parques nacionales en Canadá en función de la conservación de la caza mayor, la caza deportiva, el turismo y la asimilación indígena.[65] La creación del primer parque nacional de Canadá, el Parque Nacional Banff (1885), prohibió a la Primera Nación Stoney Nakoda el acceso a los territorios donde habían cazado y viajado durante generaciones; asimismo, con la creación del Parque Nacional Jasper en 1907, familias métis que habían vivido en la zona fueron declaradas «ocupantes ilegales».[65] Estas expulsiones se efectuaron dentro del marco jurídico más amplio de la Ley sobre los Indios y la Ley del Parque de las Montañas Rocosas de 1887, que proporcionaron los mecanismos legales para reubicar o excluir a las poblaciones indígenas de territorios que la Corona reclasificaba como tierras públicas.[66]
De forma paralela, el sistema de pases impuesto por el Departamento de Asuntos Indios a partir de 1885 restringió la movilidad de las personas indígenas fuera de las reservas, exigiendo un permiso escrito del agente indígena para cazar, visitar a familiares o comerciar.[10] La combinación de estas restricciones — la ley que confinaba a los pueblos a las reservas, las expropiaciones que reducían aún más sus tierras, y las prohibiciones que criminalizaban actividades tradicionales de caza, pesca y recolección — constituyó, según la abogada Kate Gunn, un sistema en el que «la creación de parques nacionales fue de la mano con iniciativas legislativas y políticas que retiraron a los pueblos indígenas de sus tierras ancestrales y criminalizaron sus actividades tradicionales, incluidas la caza y la pesca, en nombre de la conservación».[66] Según el portal Indigenous Foundations de la UBC, el sistema de reservas fue, «en un nivel fundamental, un desplazamiento de las Primeras Naciones sancionado por el gobierno» que «dividió no solo las tierras, sino los pueblos y naciones que habían existido durante cientos, si no miles, de años».[64]
Debate sobre la asimilación y la abolición de la ley
La Ley sobre los Indios ha sido objeto de un debate persistente entre quienes abogan por su abolición —argumentando que los pueblos indígenas deberían integrarse en la sociedad canadiense como ciudadanos iguales— y quienes advierten que dicha abolición, sin un marco alternativo negociado, equivaldría a una nueva forma de asimilación. El politólogo Thomas Flanagan, de la Universidad de Calgary, sostuvo en su libro First Nations, Second Thoughts (2000) que la asimilación es «históricamente inevitable, está ya en gran medida consumada, y seguirá siendo la base de la sociedad canadiense».[67] En una obra posterior, Beyond the Indian Act (2010), Flanagan describió lo que denominó «el curso de acción preferido por la mayoría canadiense»: «derogar la Ley sobre los Indios, hacer un arreglo definitivo de las obligaciones de los tratados, cerrar las reservas y fomentar la educación, la participación en la fuerza laboral, la adquisición de vivienda propia y otros atributos de la ciudadanía canadiense moderna».[68]
Este enfoque ha sido adoptado en distintos grados por gobiernos sucesivos. El gobierno conservador de Stephen Harper aprobó en 2014 la Ley de Enmienda y Reemplazo de la Ley sobre los Indios (Proyecto de Ley C-428), que obligaba al ministro a informar sobre los avances para derogar y reemplazar la ley, pese a que el propio Harper había declarado en 2012 que «nuestro gobierno no tiene ningún gran plan para derogar o reescribir unilateralmente la Ley sobre los Indios».[69] En su discurso de disculpa de 2008 por las escuelas residenciales, Harper afirmó que «esta política de asimilación fue errónea, ha causado un gran daño y no tiene lugar en nuestro país», pero su gobierno rechazó la implementación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, calificándola de meramente «aspiracional».[70] Justin Trudeau, por su parte, se distanció del Libro Blanco de 1969 de su padre y declaró durante la campaña de 2015 que «no hay relación más importante para mí que la que mantenemos con los pueblos indígenas», pero según la abogada mi'kmaq Pamela Palmater, «una vez elegido, su gobierno retomó los llamados a realizar la transición fuera de la Ley sobre los Indios».[71]
Desde la perspectiva indígena, el rechazo a la abolición unilateral tiene profundas raíces históricas. Cuando Pierre Trudeau propuso en 1969 su Libro Blanco sobre la política indígena para abolir la ley, privatizar las reservas y poner fin a los tratados, los pueblos indígenas lo rechazaron masivamente, considerándolo «un ataque a sus derechos y un intento de acelerar el trabajo de asimilación».[72] Harold Cardinal, líder cree que encabezó la oposición al Libro Blanco, escribió: «No queremos que se mantenga la Ley sobre los Indios porque sea una buena pieza legislativa. No lo es. Es discriminatoria de principio a fin. Pero es una palanca en nuestras manos y una vergüenza para el gobierno, como debería ser».[73] Palmater argumentó que la defensa de la abolición es en sí misma una continuación de la política asimilacionista: «El objetivo de la política india siempre ha sido el mismo: primero, adquirir las tierras y los recursos indígenas, y segundo, reducir las obligaciones financieras adquiridas a través de tratados».[71] David Newhouse, director de la Escuela Chanie Wenjack de Estudios Indígenas en la Universidad Trent, advirtió que la ley «proporciona la estructura para la gobernanza comunitaria local y la vida comunitaria. Reformar la ley de un solo golpe sería enormemente disruptivo para las Primeras Naciones».[72] El movimiento Idle No More (2012-2013), que movilizó protestas masivas a lo largo de Canadá, surgió en gran medida como respuesta a la agenda legislativa del gobierno Harper, percibida como un intento de desmantelar los derechos de las Primeras Naciones.[71]
