Artefactos aborígenes australianos

Los pueblos aborígenes utilizaban varios tipos de armas, incluyendo escudos (también conocidos como hielaman), lanzas, lanzadores de lanzas, bumeránes y mazas. Los pueblos de diferentes regiones usaban armas distintas.^[1] Por ejemplo, algunos pueblos luchaban con bumeranes y escudos, mientras que en otras regiones usaban mazas. Las armas podían emplearse tanto para cazar como en conflictos bélicos.^[2]

Las armas tenían estilos diferentes según la región. Por ejemplo, un escudo de Australia Central es muy diferente a uno de Queensland del Norte.^[3]

Los pueblos aborígenes usaban lanzas para diversos fines, como cazar, pescar, recolectar frutas, combatir, castigar, en ceremonias, como bienes de intercambio y como marcadores simbólicos de masculinidad.^[4][5][6] Las lanzas se utilizaban lanzándolas hábilmente con la mano, pero con los avances en las tecnologías de lanzas durante el Holoceno medio, podían arrojarse más lejos y con mayor precisión gracias a los lanzadores de lanzas.^[4][5] Las lanzas podían fabricarse con diversos materiales, como madera blanda, bambú (Bambusa arnhemica), caña y junco.^[4] Las puntas de proyectil también podían hacerse de materiales como piedra lascada, conchas, madera, hueso de canguro o ualabí, garras de langosta, espinas de mantarraya, dientes de pescado y, más recientemente, hierro, vidrio y cerámica.^[4][5][6][7] Estas puntas podían fijarse a la lanza con mástiques, colas, goma, cuerdas, fibra vegetal y tendones.^[4][5][7]

Una maza aborigen, también conocida como waddy o nulla-nulla, podía usarse para diversos fines, como cazar, pescar, cavar, tallar herramientas, combatir y en ceremonias.^[8][9] Una maza de combate, llamada «Lil-lil», podía romper una pierna, costilla o cráneo con un golpe fuerte. Las mazas que podían causar traumatismos severos se fabricaban con maderas extremadamente duras como acacias, incluyendo madera de hierro y mitji.^[10] Muchas mazas eran endurecidas al fuego y otras tenían cuarzo afilado unido al mango con resina de spinifex.^[8]

El bumerán es reconocido por muchos como un símbolo cultural significativo de Australia.^[11][12] El término «bumerán de retorno» se usa para distinguir entre los bumeranes ordinarios y el pequeño porcentaje que, al ser arrojado, regresa a su lanzador.^[13][14] El artefacto de bumerán de madera más antiguo conocido en Australia, excavado en el pantano de Wyrie, Australia Meridional en 1973, se estima que tiene 9,500 años.^[11]

Los bumeranes podían usarse:

• Como armas de caza o combate.^[15]
• Cavar.
• Como cuchillos de corte.^[16]
• Hacer fuego por fricción.^[15]
• Como instrumentos de percusión para hacer música.^[17]

Los escudos eran utilizados principalmente por los guerreros aborígenes para defenderse en batallas por disputas, a menudo por bienes como territorios. Un escudo que no había perdido una batalla se consideraba inherentemente poderoso y era un bien preciado. Los escudos se fabricaban de madera o corteza y solían tener marcas talladas o diseños pintados. También podían usarse en ceremonias como los «corroborees».^[18]

Los escudos aborígenes se dividen en dos tipos principales: escudos anchos y escudos de parada. Los escudos de parada desvían golpes de una maza, mientras que los escudos anchos bloquean lanzas. Los escudos de parada son gruesos, fuertes y estrechos, mientras que los escudos anchos son amplios pero delgados. Los escudos aborígenes se fabricaban con diferentes materiales según la región, como raíces de contrafuerte, madera de mulga y corteza. Se les añadía un mango tallado o adherido en la parte trasera y a menudo se pintaban con patrones rojos y blancos. Los escudos Arragong y Tawarrang eran tallados en madera, a menudo con una capa externa de corteza. Los escudos Tawarrang eran notablemente estrechos y largos, con patrones tallados en los lados. Esta categoría de escudos también podía usarse como instrumento musical al ser golpeada con una maza, además de su uso como arma.^[19][20]

El escudo Elemong está hecho de corteza y es ovalado. Se le añade un mango en la parte trasera y a menudo se pinta con patrones rojos y blancos. Los escudos Arragong y Tawarrang eran tallados en madera, a menudo con una capa externa de corteza. Los escudos Tawarrang eran notablemente estrechos y largos, con patrones tallados en los lados. Esta categoría de escudos también podía usarse como instrumento musical al ser golpeada con una maza, además de su uso como arma.^[19][20]

Los escudos provenientes de la región de la selva tropical de Queensland del Norte son muy valorados por los coleccionistas debido a sus elaborados diseños decorativos pintados. Estos escudos se fabricaban con raíces de contrafuerte de higueras (Ficus) de la selva tropical. Se pintaban con rojo, amarillo, blanco y negro usando materiales naturales como ocre, arcilla, carbón y sangre humana. Los escudos de la era poscontacto pueden, en algunos casos, incluir el color azul. Se insertaba una caña de abogado (Calamus australis) por la nariz del propietario del escudo para causar sangrado. La sangre se aplicaba al escudo, simbolizando que la vida del propietario se compartía con el objeto. Los diseños en cada escudo eran originales y representaban las afiliaciones totémicas y el país del propietario. Esto podía lograrse mediante simbolismo, composición y otros medios de representación visual. En el último día de la ceremonia de iniciación de un joven aborigen, se le entregaba un escudo en blanco para que creara su propio diseño. Se creía que el escudo albergaba el poder y la protección del tótem y los espíritus ancestrales del propietario.^[21]

El escudo es una forma de conocimiento encarnado que actúa como sustituto del cuerpo humano: un símbolo no sólo de la persona en su totalidad, sino también de su yo expandido, es decir, de sus relaciones con los demás. El escudo cubre todo el cuerpo, protege el cuerpo, está pintado por y con el cuerpo (sangre) y vincula el cuerpo (a través del diseño totémico) al clan.

John Hayward, Dos representaciones raras de escudos de la región de arte rupestre de Burrungkuy en la Tierra de Arnhem occidental, Australia", Australian Archaeology (2020, 17 de agosto).

Colecciones de Museos

Museo Australiano

El Museo Australiano posee un escudo de madera proveniente del pueblo Kuku Yalanji de la Selva de Daintree en Cabo York (Queensland).[22]

Museo Británico

Uno de los artefactos de escudo aborigen australiano más significativos y antiguos que se conservan se cree que fue recolectado por el Capitán Cook en 1770 durante su primera expedición (1768–71) a Australia. Conocido como el escudo Gweagal, mide 0,97 m (3 pies 2 pulgadas) de largo y 0,29 m (11 pulgadas) de ancho, y la corteza tiene indentaciones en la superficie, notablemente un agujero evidente en el centro.[19] Imágenes radiográficas y estudios científicos revelan que esto no fue resultado de ocurrencias naturales. Se cree, aunque no está probado, que el agujero fue causado por un arma de fuego durante el intento de Cook de llegar a la costa en abril de 1770.[20] El artefacto fue transportado a Inglaterra y ahora se exhibe en el Museo Británico en el Gabinete 96 de la Galería de la Ilustración como Oc1978, Q.839.[20][23] Es considerado un objeto raro que tiene un profundo significado histórico, científico y social para los pueblos indígenas y no indígenas. Por esta razón, el escudo forma parte del proyecto Una historia del mundo en 100 objetos como Objeto 89.[20]

Los tipos de embarcaciones variaban entre las comunidades aborígenes, destacando las canoas de corteza y las canoas excavadas, que se construían y usaban de diferentes maneras.^[24] Los métodos de construcción de canoas se transmitían oralmente en las comunidades aborígenes, no por escrito ni dibujados. Las canoas se usaban para pescar, cazar y como medio de transporte.^[25]

Las canoas de corteza se fabricaban principalmente con especies de Eucalyptus, como la corteza del roble de los pantanos Casuarina glauca, Eucalyptus botryoides, stringybark y Eucalyptus acmenoides.^[26] La corteza solo podía extraerse con éxito en el momento adecuado de la temporada de lluvias para limitar el daño al crecimiento del árbol y para que fuera lo suficientemente flexible. La corteza se cortaba con hachas y se desprendía del árbol. A veces se usaba más de una pieza de corteza.^[25] Los «árboles de canoa» pueden distinguirse hoy por sus cicatrices distintivas.^[26] La forma se lograba combinando calentamiento con fuego y remojo con agua.^[25] Los extremos de la canoa de corteza se ataban con cuerdas de fibra vegetal, con la proa (frente de la canoa) fijada a un punto.^[26] Se podían usar ramas para reforzar las uniones; y arcilla, barro u otra resina para sellarlas.^[24] Debido al pequeño calado y la ligereza de las canoas de corteza, se usaban en aguas más tranquilas como billabongs, ríos, lagos, estuarios y bahías.^[27] Los hombres aborígenes arrojaban lanzas para pescar desde la canoa, mientras que las mujeres usaban anzuelos y líneas. Se podían usar remos de corteza para propulsar la canoa^[26] y ramas frondosas se sostenían para atrapar el viento.^[27]

Las canoas excavadas fueron un gran avance en la tecnología de embarcaciones y eran adecuadas para el mar abierto y condiciones más duras. Podían usarse para cazar dugones y tortugas marinas.^[27]

Las herramientas de corte de piedra y las piedras de molienda o trituración también eran utilizadas como objetos cotidianos por los pueblos aborígenes.^[28][29] Las herramientas de corte se fabricaban golpeando una piedra núcleo para crear lascas.^[29][30] Las piedras de molienda podían incluir muela de molinos y manos de mortero.^[31] El cuarcita era uno de los principales materiales usados por los aborígenes para crear lascas, pero también se usaban pizarra y otros materiales de piedra dura.^[29][32][33] Las lascas podían usarse para crear puntas de lanza y cuchillas o cuchillos.^[29] Las piedras de molienda se usaban contra semillas de hierba para hacer harina para pan y para producir médula ósea de huesos.^[31]

Los artefactos de piedra no solo se usaban para actividades necesarias como la caza, sino que también tenían un significado espiritual especial.^[34] Los aborígenes australianos describen un artefacto de piedra como portador del espíritu de un ancestro que alguna vez lo poseyó.^[34] Se han encontrado piedras de molienda de 30 000 años en Cuddie Springs (Nueva Gales del Sur).^[31] Las cuchillas Leilira de Tierra de Arnhem fueron recolectadas entre 1931 y 1948 y desde 2021 se conservan en el Museo Australiano.^[32]

Los coolamons son recipientes aborígenes, generalmente usados para transportar agua, alimentos y acunar bebés.^[35] Los coolamons podían fabricarse con diversos materiales, incluyendo madera, corteza, piel de animal, tallos, tallos de semillas, estolones, hojas y pelo.^[36] Cuando se viajaban largas distancias, los coolamons se llevaban en la cabeza. Se colocaba un akartne debajo del coolamon para soportar su peso. Podían hacerse de pelo de zarigüeya, plumas o hierba trenzada.^[35]

Colecciones de Museos

Museo Australiano

El Museo Australiano posee un recipiente de agua de corteza proveniente de Isla Flinders (Queensland) en 1905. Este coolamon está hecho de la corteza de un tronco de eucalipto que ha sido quemado y alisado con piedra y conchas para contener y almacenar agua. Una bolsa de agua hecha de piel de canguro fue adquirida por el Museo Australiano en 1893. Proviene del pueblo Urania del noroeste de Queensland.[35]

Museo de Australia Meridional

El Museo de Australia Meridional posee un coolamon de madera recolectado en 1971 por Robert Edwards. El Museo Británico tiene un recipiente de agua de corteza proveniente del pueblo Worrorra en Kimberley (Australia Noroccidental).[36]

Los palos de mensaje, también conocidos como «palos parlantes», se usaban en las comunidades aborígenes para comunicar invitaciones, declaraciones de guerra, noticias de fallecimientos, entre otros.^[37][38] Estaban hechos de madera y solían ser planos con motivos grabados en todos los lados para expresar un mensaje. El tipo de madera y la forma del palo de mensaje podían ser parte del mensaje. Los mensajeros especiales llevaban los palos a largas distancias y podían viajar a través de fronteras tribales sin sufrir daños. Después de que se recibía el mensaje, generalmente el palo de mensaje se quemaba.^[39]

Colecciones de Museos

Museo Australiano	El Museo Australiano posee 230 palos de mensaje en su colección.[37]
Museo de Australia Meridional	El Museo de Australia Meridional tiene 283 palos de mensaje en su colección.[37]
Museo Británico	El Museo Británico tiene 74 palos de mensaje en su colección.[37]
Museo Nacional de Australia	El Museo Nacional de Australia tiene 53 palos de mensaje en su colección.[37]
Museo Pitt Rivers	El Museo Pitt Rivers posee un palo de mensaje del siglo XIX hecho de Acacia omalophylla que proviene de Queensland. Enviado originalmente por un hombre Yagalingu a un hombre Wadjalang, es una invitación para cazar emu y ualabí. Los símbolos en zigzag tallados en la madera representan ‘emu’ y el rayado cruzado representa ‘ualabí’. El Museo Británico tiene un palo de mensaje Kalkatungu, recolectado por Charles Handley en 1900, creado para comunicar la muerte de tres niños a través de una combinación de grabados en forma de diamante.[37]

Algunos pueblos aborígenes usaban materiales como dientes y huesos para hacer objetos ornamentales como collares y diademas.^[40]

Los ornamentos de dientes más comunes consistían en incisivos inferiores de macrópodos como canguros o ualabíes. Uno de los descubrimientos más fascinantes fue un collar hecho de 178 dientes de demonio de Tasmania (Sarcophilus harrisii) recuperado de Lake Nitchie en Nueva Gales del Sur en 1969. También se han encontrado ornamentos de frente que usaban dientes de marsopa y delfín del Golfo de Carpentaria. Los dientes de cocodrilo se usaban principalmente en Tierra de Arnhem.^[40]

Los huesos se usaban a menudo para fines ornamentales, especialmente collares y colgantes. Estos solían llevarse en asociación con rituales o estatus de edad, pero también podían usarse de manera casual. Los ornamentos de hueso encontrados en Boulia en el centro oeste de Queensland estaban hechos de falanges de canguros y dingos. Los rayos branquiostegales de anguilas del río Tully eran usados como unidades de colgante por el pueblo Gulngay. En el oeste de Victoria, se ensartaban púas de equidna (Tachyglossus aculeatus) como collares. Se descubrió un colgante hecho de plumón de ganso, conchas, un pico de pato y el pico superior de un cisne negro en el río Murray en Australia Meridional. Las garras de águilas se incorporaban a ornamentos entre los Arrernte de Australia Central. Se conocen collares de garra de wómbat (Vombatus ursinus) de Victoria.^[40] Se han encontrado collares de vértebras pintadas de tiburón réquiem en el oeste de Tierra de Arnhem.^[41]

Los Riji son conchas de perla tradicionalmente usadas por hombres aborígenes en la parte noroeste de Australia, alrededor de la actual Broome. La palabra riji proviene del idioma Bardi. Otra palabra para ello es jakuli. Antes de ser decorada, la concha de perla se conoce como guwan. Las líneas conocidas como ramu, a menudo en un patrón sagrado o representando una historia tradicional, se tallan en el guwan, momento en el cual se convierte en un riji. A veces se aplica ocre a las incisiones para dar color. Los riji están asociados con el agua, así como con poderes espirituales o curativos, y la vida.^[42]

El Kopi es un tocado de luto hecho de arcilla, usado principalmente por mujeres de algunos pueblos aborígenes, hasta seis meses después de la muerte de un ser querido. Tras cortarse el cabello, tejían una red con tendones de emu, la colocaban en la cabeza y la cubrían con capas de yeso, un tipo de arcilla blanca obtenida de los ríos. Podían ser pesados [hasta 7 kilogramos (15 libras)], y a veces los usaban los hombres.^[43] Cuando terminaba el período de luto, el Kopi se colocaba en la tumba de la persona fallecida.^[44]

Otros nombres para el Kopi eran gorro de viuda, korno, mulya, mung-warro, pa-ta y yúgarda.^[44]

Los juguetes infantiles hechos por los pueblos aborígenes no solo servían para entretener, sino también para educar.^[45] Los juguetes se fabricaban con diferentes materiales según la ubicación y los materiales disponibles.^[46]

Las «muñecas» podían hacerse de cassia nemophila, con sus ramas ensambladas con cuerdas y hierba. A menudo se pintaban con arcilla para representar un bebé.^[47] Las muñecas hechas de Xanthorrhoea se llaman muñecas Kamma y provienen de Isla Keppel. Las muñecas de concha también podían hacerse de conchas cónicas y a menudo se envolvían en tela para distinguir edad o estatus.^[48][40]

Las sonajas podían hacerse de diversos materiales dependiendo de la accesibilidad geográfica. Por ejemplo, podían estar hechas de conchas de caracol terrestre, conchas de caracol marino (Haliotis asinina), valvas de vieira (Annachlamys flabellata), semillas de nogal o conchas de oliva que se ensartaban con cuerdas o pelo y a menudo se pintaban.^[47][49][40]

En Tierra de Arnhem, la región del Golfo de Queensland y Cabo York, las bolsas y cestas infantiles se hacían de cordel de fibra.^[47]

Las lanzas de juego, que a menudo eran lanzas de madera romas, eran usadas por los niños en batallas simuladas y juegos de lanzamiento.^[50]

Los artefactos considerados a veces como objetos sagrados o usados en ceremonias incluyen rombo, didgeridoos y tablas talladas llamadas churinga.

• Arte

La mayoría del arte aborigen no se considera artefacto, pero a menudo los diseños en el arte aborigen son similares a los que originalmente estaban en artefactos sagrados.^[51][52]

Un Lugar de Custodia (generalmente con mayúsculas) es un lugar gestionado por la comunidad aborigen para la custodia de material cultural repatriado^[53] o elementos de patrimonio cultural local, artefactos culturales, arte y/o conocimiento.^[54][55] El Krowathunkooloong Keeping Place en Gippsland (Victoria), es un ejemplo de un Lugar de Custodia.^[56] En Australia Occidental existe un sistema en línea desarrollado y gestionado colaborativamente para manejar el patrimonio cultural conocido como The Keeping Place Project.^[57]