Cultura aborigen australiana

Las tradiciones culturales y creencias, así como los relatos históricos de eventos reales, se transmiten en la tradición oral aborigen, también conocida vagamente como historia oral (aunque esta última tiene una definición más específica). Algunas de las historias tienen muchos miles de años. En un estudio publicado en febrero de 2020, nuevas evidencias producidas usando datación radiométrica mostraron que tanto los volcanes Budj Bim como Torre Hill entraron en erupción hace al menos 34 000 años.^[1] Significativamente, esto es una «restricción de edad mínima para la presencia humana en Victoria», y también podría interpretarse como evidencia para las historias orales Gunditjmara que cuentan de erupciones volcánicas siendo algunas de las tradiciones orales más antiguas en existencia.^[2] Un hacha encontrada debajo de ceniza volcánica en 1947 también fue prueba de que los humanos habitaban la región antes de la erupción de Torre Hill.^[1]

El arte aborigen australiano tiene una historia que abarca miles de años. Los artistas aborígenes continúan estas tradiciones usando tanto materiales modernos como tradicionales en sus obras de arte. El arte aborigen es la forma de arte australiano más reconocible internacionalmente. Varios estilos de arte aborigen se han desarrollado en tiempos modernos, incluyendo las pinturas en acuarela de Albert Namatjira, la Escuela de Hermannsburg, y el movimiento acrílico de «arte de puntos» Papunya Tula. La pintura es una gran fuente de ingresos para algunas comunidades de Australia Central como en Yuendumu.

El tejido de cestas ha sido practicado tradicionalmente por las mujeres de muchos pueblos aborígenes a lo largo del continente durante siglos.^[3][4][5][6]

Para muchas culturas aborígenes, el cielo nocturno es un repositorio de historias y leyes. Las líneas de canto pueden rastrearse a través del cielo y la tierra. Historias y canciones relacionadas con el cielo en muchas culturas.^[7]

La tradición oral y los valores espirituales de los aborígenes australianos se construyen sobre la reverencia por la tierra y en una creencia en el Tiempo del Sueño, o Sueño. El Sueño se considera tanto el tiempo antiguo de la creación como la realidad actual del Sueño. Describe la cosmología aborigen, e incluye las historias ancestrales sobre los seres creadores sobrenaturales y cómo crearon lugares. Cada historia puede llamarse un «Sueño», con todo el continente cruzado por Sueños o pistas ancestrales, también representadas por líneas de canto.^[8]

Hay muchos grupos diferentes, cada uno con su propia cultura individual, estructura de creencias y lengua.

• La Serpiente Arcoíris es un ser ancestral mayor para muchos pueblos aborígenes a lo largo de Australia.
• Baiame o Bunjil se consideran los espíritus creadores primarios en el Sureste de Australia.
• El Sueño del Dingo es un ancestro significativo en las regiones interiores de Bandiyan, ya que el Dingo formó las líneas de canto que cruzan el continente de norte a sur y de este a oeste.^[9]
• El Yowie y el Bunyip tienen sus raíces en la mitología aborigen.

Para los aborígenes, algunos lugares son sagrados, debido a su lugar central en la mitología de la gente local.^[10]

Las palabras «ley» y «tradición» se usan comúnmente de manera intercambiable: «ley» fue introducida por los británicos, mientras que «tradición» se relaciona con las costumbres y relatos del Tiempo del Sueño, que se han transmitido a través de innumerables generaciones mediante líneas de canto, historias y danza. Aprendida desde la infancia, la tradición dicta las reglas sobre cómo interactuar con la tierra, el parentesco y la comunidad.^[11]

Kurdaitcha (o hombre kurdaitcha, y también escrito kurdaitcha, gadaidja, cadiche, kadaitcha, o karadji)^[12] es un tipo de chamán entre el pueblo Arrernte, un grupo aborigen en Australia Central. El kurdaitcha puede ser traído para castigar a una parte culpable con la muerte. La palabra también puede relacionarse con el ritual en el que la muerte es deseada por el hombre kurdaitcha, conocido también como señalamiento de hueso.

La expectativa de que la muerte resultaría de tener un hueso apuntado a una víctima no está sin fundamento. Otros rituales similares que causan la muerte han sido registrados en todo el mundo.^[13] Las víctimas se vuelven apáticas y letárgicas, usualmente rechazando comida o agua con la muerte ocurriendo a menudo dentro de días de ser «maldecidas». Cuando las víctimas sobreviven, se asume que el ritual fue defectuoso en su ejecución. El fenómeno se reconoce como psicosomático en que la muerte es causada por una respuesta emocional (a menudo miedo) a alguna fuerza externa sugerida y se conoce como «muerte vudú». Como este término se refiere a una religión específica, el establecimiento médico ha sugerido que «muerte autoinducida», o «síndrome de señalamiento de hueso» es más apropiado.^[14][15] En Australia, la práctica aún es lo suficientemente común como para que los hospitales y el personal de enfermería estén capacitados para manejar enfermedades causadas por «malos espíritus» y señalamiento de hueso.^[16]

El sistema completo de ley consuetudinaria Yolngu es el «Madayin», que encarna los derechos y responsabilidades de los dueños de la ley, o ciudadanos (rom watangu walal, o simplemente rom). Madayin incluye el rom, así como los objetos que simbolizan la ley, reglas orales, nombres y ciclos de canciones, y los lugares sagrados que se usan para mantener, desarrollar y proporcionar educación en la ley.^[17] Rom puede traducirse aproximadamente como «ley» o «cultura», pero encarna más que cualquiera de estas palabras.^[18] Galarrwuy Yunupingu ha descrito Rom watangu como la ley suprema de la tierra, que es «duradera y viva... mi espina dorsal».^[19]

Abarca la propiedad de tierra y aguas y los recursos dentro de esta región; controla el comercio de producción; e incluye leyes sociales, religiosas y éticas. Estas incluyen leyes para la conservación y cultivo de flora y fauna. La observancia de Madayin crea un estado de equilibrio, paz y verdadera justicia, conocido como Magaya.^[17]

Rom incluye artesanías del monte como tejido de cestas y fabricación de esteras, así como historias que enseñan historia, caza, fabricación de lanzas, recolectar comida, construir refugios y balsas, varios rituales, y cuidar de otros.^[20]

«Rom» es una palabra y concepto compartido por al menos uno de los pueblos cercanos, los Anbarra, quienes también realizan una ceremonia Rom.^[21][22]

Las ceremonias aborígenes han sido parte de la cultura aborigen desde el principio, y aún juegan un papel vital en la sociedad.^[23] Se realizan a menudo, por muchas razones diferentes, todas las cuales se basan en las creencias espirituales y prácticas culturales de la comunidad.^[24] Incluyen historias del Sueño, eventos secretos en sitios sagrados, regresos a casa, nacimientos y muertes.^[25] Aún juegan un papel muy importante en las vidas y cultura de los pueblos aborígenes. Se realizan en Tierra de Arnhem y Australia Central con el objetivo de asegurar un suministro abundante de alimentos; en muchas regiones juegan un papel importante en la educación de los niños, transmitiendo el saber de su pueblo, creencias espirituales y habilidades de supervivencia; algunas ceremonias son un rito de paso para adolescentes; otras ceremonias son alrededor del matrimonio, muerte o entierro. La mayoría incluyen danza, canción, rituales y elaborada decoración corporal o disfraz. El antiguo arte rupestre aborigen muestra ceremonias y tradiciones que aún se continúan hoy.^[26]

Las ceremonias proporcionan un tiempo y lugar para que todos en el grupo y comunidad trabajen juntos para asegurar la supervivencia continua de las creencias espirituales y culturales. Ciertas historias son «propiedad» individual de un grupo, y en algunos casos las danzas, decoración corporal y símbolos en una ceremonia transmiten estas historias solo dentro del grupo, por lo que es vital que estas ceremonias se recuerden y realicen correctamente. Hombres y mujeres tienen roles diferentes, y a veces se designan como guardianes de un sitio sagrado, cuyo rol es cuidar el sitio y los seres espirituales que viven allí, logrado en parte mediante la realización de ceremonias. Los términos «negocios de hombres» y «negocios de mujeres» se usan a veces; ninguno tiene mayores necesidades o responsabilidades espirituales que el otro, pero conjuntamente aseguran que las prácticas sagradas se transmitan. Los hombres a menudo conducen ceremonias, pero las mujeres también son guardianas de conocimiento especial, poseen gran poder espiritual dentro de un grupo, y conducen ceremonias. La participación en ceremonias puede restringirse por edad, grupo familiar, grupo de lenguaje, pero a veces están abiertas a todos, dependiendo del propósito de la ceremonia.^[24]

El derecho de acceso a canciones y danzas pertenecientes a una ceremonia específica pertenecen a un grupo definido cierto (conocido como manikay por los pueblos Yolngu del noreste de Tierra de Arnhem, o canciones de clan^[27]); algunas pueden compartirse con gente fuera de la comunidad, pero algunas nunca se comparten. Hay una amplia gama de canciones, danzas, música, ornamentación corporal, disfraz, y simbolismo, diseñados para conectar el cuerpo con el mundo espiritual de los ancestros. Las ceremonias ayudan a sostener la identidad aborigen así como la conexión con el país del grupo y la familia.^[24]

• Un bora es una ceremonia de iniciación en la que los chicos jóvenes (Kippas)^[28] se convierten en hombres.
• Bunggul es una danza ceremonial tradicional del pueblo Yolngu de la Tierra de Arnhem Oriental.^[29][30]
• La fiesta bunya celebrada en el interior de la Sunshine Coast de Queensland es bien conocida. Representantes de muchos grupos diferentes de todo el sur de Queensland y norte de Nueva Gales del Sur se reunían para discutir temas importantes relacionados con el medio ambiente, relaciones sociales, política y saber del Sueño, festejando y compartiendo ceremonias de danza. Muchos conflictos se resolvían en este evento, y se discutían las consecuencias por incumplimientos de leyes.^[24]
• Las prácticas de entierro difieren de grupo a grupo. En partes del norte de Australia, hay dos etapas de entierro. Después de que el cuerpo ha estado en una plataforma elevada, cubierto con hojas y ramas, el tiempo suficiente para que la carne se pudra lejos de los huesos, los huesos se recolectan, se pintan con ocre, y se dispersan de varias maneras.^[23]
• Un corroboree es un encuentro ceremonial para gente aborigen australiana, interactuando con el Sueño y acompañado por canción y danza. Difieren de grupo a grupo, y pueden ser sagrados y privados.^[8]
• Un ilma es tanto una ceremonia o actuación pública de los Pueblo Bardi, y los objetos sostenidos en la mano usados en estas ceremonias.
• El inma es una ceremonia cultural de mujeres aṉangu de Australia Central, involucrando canción y danza y encarnando las historias y diseños del tjukurrpa (Ley Ancestral, o Tiempo del Sueño). La ceremonia lleva camaradería, alegría, juguetona, y seriedad, y puede durar horas. Hay muchos inma diferentes, todos profundamente significativos para la cultura.^[31][32][33]
• El Mamurrng es una ceremonia de la Tierra de Arnhem Occidental en la que dos comunidades de lenguajes diferentes se reúnen para comercio y diplomacia.^[34]
• La Ceremonia de la Estrella Matutina es una ceremonia mortuoria de la mitad Dhuwa.^[35][36]
• El ngarra es uno de los rituales regionales mayores realizados en el noreste de Tierra de Arnhem, comenzado por el clan Rirratjingu del pueblo Yolŋu de Arnhem Oriental. El primer ngarra fue realizado por ancestros de la creación llamados Djang'kawu en el sitio sagrado de Balma, en Yalangbara, después de dar a luz al primero del clan Rirratjingu.^[37]
• Un Pukamani, o Pukumani, es una ceremonia de entierro de las Islas Tiwi, que dura varios días alrededor de la tumba del fallecido aproximadamente seis meses después de su muerte. Postes funerarios elaborados conocidos como tutini se erigen alrededor de la tumba antes de la ceremonia, y danzantes bailan y cantan alrededor de los postes.^[38][39]
• La ceremonia ROM (o Rom - ver sección anterior) que incluye canciones, danzas, y artefactos, que involucran presentar otras comunidades vecinas con postes totémicos decorados, con la intención de establecer o re-establecer términos amistosos con ellos; una forma de diplomacia. El proceso de hacer y decorar los postes puede extenderse por semanas, e involucra sesiones sucesivas de canción y danza, culminando en la ceremonia donde se intercambian regalos.^[22][40] En abril de 2017, un festival de cuatro días para marcar la ceremonia Rom fue asistido por aproximadamente 500 personas en la Escuela Gapuwiyak, en el noreste de Tierra de Arnhem. Se planeó realizar el evento cada trimestre.^[20] El historiador y escritor Billy Griffiths escribió en su libro galardonado Deep Time Dreaming: Uncovering Ancient Australia (2018), de la ceremonia Rom como una «extensión de amistad» y «ritual de diplomacia», cuyo «pleno significado aún no ha sido apreciado por el público australiano. En el corazón de este acto simbólico hay un regalo: canciones, bailes y conocimientos culturales, pero que conlleva obligaciones. La aceptación de tal regalo enreda a los receptores en un proceso continuo de reciprocidad».^[41]
• Una ceremonia de ahumado es un ritual de limpieza realizado en ocasiones especiales.
• Tjurunga (o churinga) son objetos de significancia religiosa por grupos Arrernte de Australia Central.
• Un Walkabout es un viaje de rito de paso durante la adolescencia, a menudo malinterpretado.
• Una bienvenida al país es un ritual ahora realizado en muchos eventos celebrados en Australia, destinado a resaltar la importancia cultural del área circundante para un grupo aborigen particular. La bienvenida debe ser realizada por un anciano reconocido del grupo. La ceremonia de bienvenida a veces se acompaña por una ceremonia de ahumado, música o danza.

El didyeridú se originó en el norte de Australia, pero ahora se usa en todo el continente. Palos de percusión, sonajeros de semillas y objetos como piedras o trozos de madera; en algunas zonas, las mujeres tocan un tambor fabricado con piel de goanna, serpiente, canguro o emú.^[24]

Los alimentos autóctonos de origen animal incluyen canguro, emú, gusanos witchetty y cocodrilo, y los alimentos vegetales incluyen frutas como quandong, kutjera, especias como mirto limón y vegetales como verdolagas australianas, bananas y varios ñames nativos. Desde los años 1970, ha habido reconocimiento del valor nutricional y gurmé de los alimentos nativos por australianos no indígenas, y la industria de alimentos silvestres ha crecido enormemente.^[42]

Pituri es una mezcla de hojas y ceniza de madera tradicionalmente masticada como un estimulante (o, después de uso extendido, un depresivo) por aborígenes australianos ampliamente a lo largo del continente. Las hojas se recolectan de cualquiera de varias especies de tabaco nativo (Nicotiana) o de al menos una población distinta de la especie Duboisia hopwoodii. Varias especies de Acacia, Grevillea y Eucalyptus se queman para producir la ceniza. Los curanderos tradicionales (conocidos como Ngangkari en las áreas desérticas occidentales de Australia Central) son hombres y mujeres altamente respetados que no solo actuaban como curanderos o doctores, sino también generalmente servían como custodios de importantes historias del Sueño.^[43]

La quema cultural, identificada por el arqueólogo australiano Rhys Jones en 1969, es la práctica de quemar regular y sistemáticamente parches de vegetación usada en el centro al norte de Australia para facilitar la caza, reducir la frecuencia de grandes incendios forestales, y cambiar la composición de plantas y animales especies en un área. Esta «agricultura con fuego», o «quema», reduce la carga de combustible para un potencial gran incendio forestal, mientras fertiliza el suelo y aumenta el número de plantas jóvenes, proporcionando comida adicional para canguros y otra fauna cazada por carne. Se considera como buen manejo y «cuidar la tierra» por la gente aborigen del Territorio del Norte.^[44]

Las lenguas aborígenes australianas consisten en alrededor de 290–363^[45] lenguas pertenecientes a un estimado de 28 familias lingüísticas y aisladas, habladas por aborígenes australianos del continente Australia y unas pocas islas cercanas.^[46] Las relaciones entre estas lenguas no están claras en la actualidad. Muchas culturas aborígenes australianas tienen o tradicionalmente tenían un lenguaje codificado manualmente, un equivalente lenguaje de señas de su lenguaje oral. Esto parece conectado con varios tabúes del habla entre ciertos parientes o en tiempos particulares, como durante un período de duelo para mujeres o durante ceremonias de iniciación para hombres.

La evitación del habla en lenguas aborígenes australianas está estrechamente ligada a elaborados sistemas de parentesco tribal en los que ciertos parientes se consideran tabú. Las relaciones de evitación difieren de tribu a tribu en términos de estrictez y a quién aplican. Típicamente, hay una relación de evitación entre un hombre y su suegra, usualmente entre una mujer y su suegro, y a veces entre cualquier persona y su suegro del mismo sexo. Para algunas tribus, las relaciones de evitación se extienden a otros miembros familiares, como el hermano de la suegra en Warlpiri o primos cruzados en Dyirbal. Todas las relaciones son clasificatorias (más personas pueden caer en la categoría «suegra» que solo la madre de la esposa de un hombre).^[47]

El inglés aborigen australiano es un dialecto del inglés australiano usado por una gran sección de la población indígena australiana (aborígenes australianos y isleños del Estrecho de Torres). El kriol australiano es un criollo basado en inglés que se desarrolló de un pidgin usado en los primeros días de colonización europea. El pidgin se extinguió en la mayoría de las partes del país, excepto en el Territorio del Norte, que ha mantenido un uso vibrante del lenguaje, hablado por aproximadamente 30 000 personas. Es distinto del criollo del Estrecho de Torres.

En el punto de la primera colonización, los indígenas australianos no habían desarrollado un sistema de escritura, por lo que los primeros relatos literarios de la gente aborigen vienen de los diarios de tempranos exploradores europeos, que contienen descripciones de primer contacto.^[48]

Una carta al Gobernador Arthur Phillip escrita por Bennelong en 1796 es la primera obra conocida escrita en inglés por una persona aborigen.^[49]

Mientras su padre, James Unaipon (c. 1835–1907), contribuyó a relatos de mitología Ngarrindjeri escritos por el misionero George Taplin en Australia del Sur,^[50] David Unaipon (1872–1967) proporcionó los primeros relatos de mitología aborigen escritos por una persona aborigen, Legendary Tales of the Australian Aborigines (1924–25), y fue el primer autor aborigen en ser publicado.

Las Peticiones de corteza de Yirrkala de 1963 son el primer documento aborigen tradicional reconocido por el Parlamento de Australia.^[51]

Oodgeroo Noonuccal (1920–1993) fue una famosa poeta aborigen, escritora y activista de derechos acreditada con publicar el primer libro de verso aborigen: We Are Going (1964).^[52]

El memoir de Sally Morgan My Place de 1987 trajo historias indígenas a mayor atención.

Líderes activistas aborígenes Marcia Langton (serie de TV documental First Australians, 2008) y Noel Pearson (Up from the Mission, 2009) son contribuyentes contemporáneos a la no ficción australiana. Otras voces de aborígenes australianos incluyen al dramaturgo Jack Davis y Kevin Gilbert.

Escritores que ganan prominencia en el siglo XXI incluyen Kim Scott, Alexis Wright, Kate Howarth, Tara June Winch, Yvette Holt y Anita Heiss. Autores indígenas que han ganado el Miles Franklin Award de Australia incluyen Kim Scott, quien fue ganador conjunto (con Thea Astley) en 2000 por Benang y nuevamente en 2011 por That Deadman Dance. Alexis Wright ganó el premio en 2007 por su novela Carpentaria. Melissa Lucashenko ganó el Premio Miles Franklin en 2019 por su novela Too Much Lip.^[53]

La gente aborigen ha desarrollado instrumentos musicales únicos y estilos folclóricos. El didyeridú a menudo se considera el instrumento nacional de los aborígenes australianos; sin embargo, fue jugado tradicionalmente por pueblos del Norte de Australia, y solo por los hombres. Posiblemente ha sido usado por la gente de la región de Kakadu por 1500 años.

Los palos de percusión son probablemente el instrumento musical más ubicuo, especialmente porque ayudan a mantener el ritmo. Más recientemente, músicos aborígenes se han ramificado en rock and roll, hip hop y reggae. Bandas como No Fixed Address y Yothu Yindi fueron dos de las primeras bandas aborígenes en ganar un seguimiento popular entre australianos de todas las culturas.

En 1997 los Gobiernos Estatal y Federal establecieron el Aboriginal Centre for the Performing Arts para preservar y nutrir la música y talento aborigen a través de todos los estilos y géneros desde tradicional a contemporáneo.

Woggabaliri es un tradicional «juego de voleo cooperativo de patadas» indígena australiano.^[54] Los indígenas de las zonas de Nueva Gales del Sur y sus alrededores practicaban un juego de pelota llamado woggabaliri. La pelota usualmente se hacía de piel de zarigüeya, y se jugaba en un grupo de cuatro a seis jugadores en círculo. Era un juego de patadas cooperativo para ver por cuánto tiempo la pelota podía mantenerse en el aire antes de tocar el suelo.^[55]

El pueblo Djab Wurrung y Jardwadjali del oeste de Victoria una vez participaron en el juego tradicional de Marn Grook, un tipo de fútbol jugado con piel de zarigüeya. El juego se cree por algunos comentaristas, incluyendo Martin Flanagan,^[56] Jim Poulter y Col Hutchinson, haber inspirado a Tom Wills, inventor del código de fútbol australiano.

La similitud entre Marn Grook y el fútbol australiano incluye saltar para atrapar la pelota o alto «marcado», lo que resulta en un tiro libre. El uso de la palabra «mark» en el juego puede estar influenciado por la palabra Marn Grook mumarki, que significa «atrapar».^[57] Sin embargo, esto es probablemente una etimología falsa; el término «mark» se usa tradicionalmente en Rugby y otros juegos que preceden al Australian Football League (AFL) para describir un tiro libre resultante de una captura,^[58] en referencia al jugador haciendo una marca en el suelo desde la cual tomar un tiro libre, en lugar de continuar jugando.^[59]

Hay muchos jugadores indígenas de la AFL a nivel profesional, y aproximadamente uno de cada diez jugadores es de origen indígena desde 2007.^[60][61] La contribución de los aborígenes al juego se reconoce en el partido anual de la AFL «Dreamtime at the 'G», que se celebra en el Melbourne Cricket Ground entre los clubes de fútbol Essendon y Richmond (los colores de los dos clubes se combinan para formar los colores de la bandera aborigen).

Testificando esta abundancia de talento indígena, los All-Stars Aborígenes, un lado de fútbol todo-aborigen a nivel AFL compite contra cualquiera de los actuales equipos de fútbol de la Liga Australiana de Fútbol. La Clontarf Foundation y academia de fútbol es solo una organización destinada a desarrollar aún más el talento de fútbol aborigen. Los Tiwi Bombers comenzaron a jugar en la Northern Territory Football League y se convirtieron en el primer lado todo-aborigen en competir en una competición australiana mayor.

Coreeda es un estilo de lucha folclórica practicado en Australia y se basa en deportes de combate aborígenes que existían en el período precolonial antes del siglo XIX.^[62] Combinando los movimientos de la danza tradicional del canguro como ritual de calentamiento, con un estilo de lucha que utiliza un círculo amarillo de 4,5 metros de diámetro que tiene bordes negros y rojos (similar a la bandera aborigen), Coreeda a menudo se compara con deportes tan diversos como capoeira y sumo.^[63]

Un juego infantil popular en algunas partes de Australia es weet weet, o lanzar el palo de juego. El ganador lanza el weet weet más lejos o más precisamente.^[64]

• Arte indígena australiano
• Artefactos aborígenes australianos