Asclepeion de Pérgamo
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| Asclepeion | ||
|---|---|---|
| Ασκληπιείον | ||
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Restos. | ||
| Ubicación | ||
| País |
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| Provincia | Esmirna | |
| Municipio | Bergama | |
| Ubicación | Pérgamo | |
| Coordenadas | 39°07′08″N 27°09′56″E / 39.118857, 27.165475 | |
| Características | ||
| Tipo | Asclepeion | |
| Estilo | Corintio/jónico | |
| Historia | ||
| Construcción | C. 400 a. C.,117-138 d. C. | |
| Período histórico | Griego romano | |
| Mapa de localización | ||
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Ubicación en Turquía | ||
El Asclepieion (en griego antiguo: Ασκληπιείον, romanizado: Asklēpieion, en latín: Aesculapium) o Santuario de Asclepio fue un santuario dedicado a Asclepio en Pérgamo, en Asia Menor, Turquía. Su yacimiento arqueológico se encuentra en Musala Mezarlik, al oeste de la actual ciudad de Bergama. Forma parte de la del Patrimonio de la Humanidad de la Unesco de Pérgamo y su paisaje cultural de estratos múltiples.[1][2]
Fue creado en la época clásica alrededor del año 400 a. C., originalmente como santuario privado.[2] Se dice que fue fundado por Arquías, uno de los notables de la ciudad, que se había recuperado en el Asclepeion de Epidauro tras un accidente de caza. Entonces fundó también un Asclepeion en su ciudad natal.[3]
El santuario adquirió carácter oficial en la ciudad durante el período helenístico a finales del año 200 a. C. Fue reconstruido como monumento en el período romano bajo el emperador Adriano en 117-138 d. C. Se convirtió en el segundo Asclepeion más importante del mundo antiguo, justo después del Asclepeion de Epidauro, y fue considerado uno de los santuarios más importantes de todo el Imperio romano.[1][2][4]


El culto del santuario era típico de los cultos a Asclepio: los peregrinos acudían al santuario para pasar la noche, con la esperanza de ver presagios que favorecieran la curación. El santuario fue también el centro de la escuela de medicina de Galeno, que era oriundo de la ciudad y allí recibió su primera educación.[2][4] Elio Arístides pasó largas temporadas en el santuario a principios del siglo I d. C. para curarse, y escribió sobre él en su obra Discursos sagrados (Hieroi logoi). Esta obra es una de las fuentes más importantes para comprender el funcionamiento y el significado del santuario en aquella época.[2][5] El santuario siguió utilizándose como sanatorio hasta bien entrado el período cristiano.

