Bautismo de deseo
From Wikipedia, the free encyclopedia
En la teología cristiana, el bautismo de deseo (en latín: baptismus flaminis, lit. 'bautismo del aliento'), también llamado bautismo por el deseo es una doctrina según la cual una persona puede alcanzar la gracia de la justificación mediante la fe, la contrición perfecta y el deseo del bautismo, sin haber recibido todavía el bautismo de agua.
Catolicismo romano
En la Iglesia católica, el bautismo de deseo "sustituye al bautismo sacramental en lo que se refiere a la comunicación de la gracia, pero no efectúa la incorporación a la Iglesia, ya que no confiere el carácter sacramental por el que una persona se vincula formalmente a la Iglesia".[1]
La Iglesia católica enseña en el Catecismo de la Iglesia católica que "el bautismo es necesario para la salvación". También afirma que el deseo del bautismo "produce los frutos del Bautismo sin ser un sacramento". Afirma además que "[p]ara los catecúmenos que mueren antes de su Bautismo, su deseo explícito de recibirlo, junto con el arrepentimiento de sus pecados y la caridad, les asegura la salvación que no pudieron recibir por el sacramento". Por último, añade: "Todo hombre ignorante del Evangelio de Cristo y de su Iglesia, pero que busca la verdad y hace la voluntad de Dios de acuerdo con su comprensión del mismo, puede salvarse. Cabe suponer que tales personas habrían deseado explícitamente el Bautismo si hubieran conocido su necesidad".[2]
El apologista católico Jimmy Akin señala un canon en el Concilio de Trento que, según él, define el bautismo de deseo como un dogma:[3]
Si alguien dijere que los sacramentos de la Nueva Ley no son necesarios para la salvación, sino superfluos, y que, aunque no todos son necesarios para cada individuo, sin ellos o sin desearlos por la sola fe los hombres obtienen de Dios la gracia de la justificación; sea anatema.[4]
Feeneyismo
La doctrina del Feeneyismo está asociada a la postura de Leonard Feeney sobre la doctrina extra Ecclesiam nulla salus ("fuera de la Iglesia no hay salvación"). La interpretación que hace el feeneyismo de la doctrina extra Ecclesiam nulla salus es que sólo la católicos pueden ir al cielo y que sólo los bautizados con agua pueden ir al cielo. El feeneyismo se opone a las doctrinas del bautismo de deseo y del bautismo de sangre, así como a la opinión de que los no católicos pueden ir al cielo.[5][6][7]
Luteranismo
El luteranismo afirma que el bautismo es normalmente necesario para la salvación. Sin embargo, citando la enseñanza de la Iglesia primitiva, los luteranos reconocen un bautismo de deseo en el que una persona desea el bautismo pero no puede recibirlo.[8][9][10] Dimas, el ladrón arrepentido en la cruz, es citado como ejemplo de un individuo que confió en Jesús pero no tuvo la oportunidad de bautizarse.[9] Como tal, "aunque Dios ordinariamente se ata a los medios del sacramento, si uno desea el bautismo pero no puede recibirlo antes de la muerte, Dios cuenta el deseo de uno como suficiente para la gracia dada."[9]
Referencias
- ↑ Ott, Ludwig (n.d.). «Libro cuarto - Parte 2 - Capítulo 5 - §19 - 3.». En Bastible, James, ed. Fundamentos del dogma católico. Fort Collins, Colorado: Libros Católicos Romanos. p. 311. ISBN 978-1-929291-85-4.
- ↑ Catecismo de la Iglesia católica. p. 1257-60.
- ↑ «Bautismo de deseo». Catholic Answers. Consultado el 25 de febrero de 2020.
- ↑ «Denzinger EN 1583». www.clerus.org. Consultado el 26 de febrero de 2020.
- ↑ Mick, Lawrence E. (2007). id=mIUTJ-2Cwk0C&dq=feeney+baptism+of+blood&pg=PA7 «Baptism - Call to Carry On the Mission». Baptism (en inglés). Liturgical Press. p. 7. ISBN 978-0-8146-3188-1.
- ↑ Feldberg, Michael (2012). «Hereje americano: The Rise and Fall of Father Leonard Feeney, S.J.». American Catholic Studies 123 (2): 109-115. ISSN 2161-8542. JSTOR 44195416.
- ↑ Carey, Patrick (2007). «Avery Dulles, St. Benedict's Center, and No Salvation outside the Church, 1940-1953». The Catholic Historical Review 93 (3): 553-575. ISSN 0008-8080. JSTOR 25164314.
- ↑ «La necesidad del santo bautismo». Asociación Americana de Iglesias Luteranas. 17 de enero de 2017. Consultado el 12 de abril de 2022. «Aunque el Bautismo es necesario, tanto la Escritura como la Historia de la Iglesia han ofrecido algunas excepciones especiales. Por esta razón, la Iglesia a través de los tiempos ha delineado entre lo que puede llamarse práctica normativa y práctica absoluta. Aunque es normativo que el cristiano sea bautizado, no es absolutamente necesario. Aunque es normativo que las personas que llegan a la fe sean bautizadas inmediatamente, hay excepciones. Los primeros cristianos reconocían el martirio como una excepción especial a la regla del bautismo en agua. Otra excepción era para quien tenía el deseo de ser bautizado, pero se lo impedían. Algunos teólogos hacían una excepción para los niños que morían antes del octavo día, en el que habrían sido bautizados. Además, se reconocía que existía una relación especial entre la fe y el Santo Bautismo. Cuando uno recibía la fe, el primer acto de obediencia a la Palabra de Dios era ser bautizado. Por el contrario, si uno era bautizado de niño, recibía a Cristo y la salvación, y por lo tanto había recibido la fe.»
- 1 2 3 Cooper, Jordan (27 de agosto de 2015). La gran división: Una evaluación luterana de la teología reformada. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-2424-6. «Aunque la tradición luterana ha identificado el bautismo como una necesidad relativa para la salvación, no es una necesidad absoluta. Dado que Dios obra tanto a través de la palabra como del sacramento, la palabra es suficiente para regenerar y salvar. Sin embargo, el abandono de la recepción del don de Dios es el rechazo del evangelio mismo, y por lo tanto es condenatorio. Si uno se niega a recibir el bautismo, es evidencia de incredulidad y rechazo de los mandamientos de Dios. La fe verdadera siempre resultará en el bautismo si es posible. Que el bautismo no conlleva una necesidad absoluta lo demuestra el ladrón en la cruz. Sin la oportunidad de recibir el bautismo, se le prometió la entrada al paraíso en base a su fe. Este es el único ejemplo de tal escenario en el Nuevo Testamento porque todos los demás que se convierten en creyentes tienen la oportunidad de recibir el bautismo. Bernardo de Claraval distingue entre un bautismo con agua y un bautismo de deseo. Aunque Dios se vincula ordinariamente a los medios del sacramento, si uno desea el bautismo pero es incapaz de recibirlo antes de la muerte, Dios cuenta el deseo de uno como suficiente para la gracia dada.»
- ↑ Brownson, James V. (2007). La promesa del bautismo: An Introduction to Baptism in Scripture and the Reformed Tradition. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 148. ISBN 978-0-8028-3307-5. «En este sentido, la teología reformada difiere de la teología católica romana, así como de algunas corrientes de la teología luterana y anglicana, que ven el bautismo como algo necesario para la salvación. ... La mayoría de los sistemas teológicos que postulan la necesidad del bautismo para la salvación también proponen una serie de excepciones para circunstancias inusuales, apelando a un "bautismo de deseo", o más generalmente a la misericordia de Dios.»
Bibliografía
- Baum, Gregory (1968–1970). «Baptism - Baptism of Desire». En Rahner, Karl, ed. Sacramentum Mundi Online (en inglés). doi:10.1163/2468-483x_smuo_com_000402 – via Brill.
| Control de autoridades |
|
|---|
Datos: Q814321