Brujería en Ghana
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La brujería está profundamente arraigada en muchos países y comunidades africanas del África subsahariana.[1] Ha sido especialmente relevante para la cultura, las creencias y el estilo de vida de Ghana. Sigue moldeando la vidas cotidiana y ha promovido la tradición, el miedo, la violencia y las creencias espirituales. La percepción sobre la brujería varía de una región a otra dentro de Ghana, así como en otros países de África.[2] Tienen en común que los rumores se extienden rápidamente. Las medidas adoptadas por los autoridades locales y el gobierno hacia la brujería y la violencia relacionada con ella también varían entre las regiones de Ghana. Las religiones africanas tradicionales han representado el universo como una multitud de espíritus que pueden ser utilizados para el bien o el mal a través de la religión.[3]
Historia y cultura
Las creencias en la brujería están profundamente arraigadas en la cultura ghanesa y se remontan a cientos de años antes incluso de la llegada de las potencias coloniales al país. Un estudio superficial de la sociedad ghanesa ilustra lo extendidas que están las creencias en la brujería en Ghana. Las historias sobre creencias en brujas y la vida nocturna de estas se describen en cartas y periódicos locales de todo el país. Las acusaciones de brujería son habituales en diversos medios de comunicación, como la televisión, los periódicos y las revistas.[4] Shelagh Roxburgh concluyó, tras una investigación de campo, que no existe una definición clara de lo que es exactamente la brujería, pero el factor común en la percepción que tienen los civiles es que causa daño. En Ghana, se suele hacer referencia a las brujas mediante el término "espíritus", y muchas pierden su condición de seres humanos al interactuar con ellos. Las brujas se distinguen de los curanderos porque estos utilizan sus poderes para ayudar en lugar de para hacer "el mal".[5]
Entre las prácticas famosas precoloniales en Ghana se encontraban la prueba del veneno odum y el "transporte de cadáveres", una práctica en la que las personas transportaban un cadáver que señalaba al individuo responsable de la muerte mediante brujería. Estas prácticas conducían a condenas por brujería, desde el uso de medicina hasta ejecuciones públicas e incluso la venta de individuos como esclavos.[6] La Ordenanza de Administración Nativa (NAO) otorgó a los Tribunales de la Costa de Oro la autoridad para tratar casos de brujería en 1927.
Música
El tema de la brujería suele aparecer en las canciones y está presente en la cultura musical de Ghana. Escuchar sobre este tema a través de la música aumenta su relevancia en la cultura. Cantadas en akan, la lengua no inglesa dominante en Ghana, las canciones populares hacen referencia a la brujería como explicación de fenómenos como la infertilidad, el alcoholismo y la muerte.[4]
Religión
El «Índice de Religión y Ateísmo» de WIN-Gallup International de 2012 afirmaba que Ghana es el país más religioso del mundo, con un 96 % de su población que se identifica como religiosa.[7] Las religiones populares en Ghana, como el cristianismo y el islam, coexisten con las creencias en los espíritus, el mal y la brujería que se reflejan en las creencias tradicionales. Existe una intersección entre la religión traída por la colonización y las creencias precoloniales existentes relacionadas con la brujería. En las comunidades predominantemente cristianas, es común encontrar artículos y noticias sobre lo que los "buenos" cristianos pueden hacer para combatir las fuerzas malignas de la brujería.[4]
La misión católica romana en Ghana prohibió a todos los miembros de la iglesia participar en actividades relacionadas con el oráculo. El padre superior, K. Strebler, de la misión de la Costa de Oro, expresó su malestar por el hecho de que se acusara a los miembros de ser brujos. Amenazó a los miembros de la iglesia con castigos severos si practicaban el sahumerio, donde los médicos determinaban si había poderes mágicos en la vida de una persona, e insistió en que los miembros acusados buscaran protección. Los líderes protestantes y musulmanes también expresaron su malestar, pero no actuaron directamente contra las tradiciones del oráculo.[6]
Grupos étnicos
El pueblo Kwahu de Ghana, que vive en la meseta de arenisca de Kwahu, no muestra el tema de la brujería abiertamente. Lo que se hace es difundir rumores y acusaciones ocultándolos del ojo público directo.[8]
Niños espirituales
En Ghana, un "niño espíritu" es un niño con discapacidad al que se le atribuyen poderes mágicos que pueden causar desgracias.[9] La discapacidad en Ghana está muy estigmatizada y la única forma aceptable de abordar el problema es matar al niño.[10] En el distrito de Kasena-Nankana, en el norte de Ghana, a los niños espíritu se les conoce como chichuru o kinkiriko.[11] Estos niños provienen principalmente de zonas rurales pobres.[12] Sin embargo, si se sabe que un niño espíritu es "bueno", no se castiga ni al niño ni a su familia.[11]
Violencia contra la mujer
Como resultado de las acusaciones de magia y brujería, los informes de mujeres linchadas, quemadas y golpeadas son numerosos.[13] Muchas mujeres viven con el temor de ser acusadas y no recibir explicaciones. La existencia de campamentos de brujas y las intervenciones gubernamentales han sido parte de la respuesta local y nacional a la violencia derivada de las acusaciones de brujería.
Campamentos de brujas
Un campamento de brujas es un lugar donde las mujeres buscan refugio para no ser asesinadas por sus vecinos y donde pueden alcanzar una sensación de seguridad. Han estado activos por más de 100 años.[14] El gobierno de Ghana ha condenado los campamentos de brujas, pero rara vez ha abordado la violencia relacionada con el tema de la brujería a través de acciones directas y protocolos.
Intervenciones
Un caso famoso de 1930, reportado por The Gold Coast Times, trataba sobre una mujer en la ciudad de Winneba, Ghana, a quien su tribu local le ordenó someterse a una prueba a través del oráculo.[6] El oráculo estaba en un santuario ubicado en el estado akan de Akyem Abukwa, comúnmente utilizado para determinar la inocencia de una mujer acusada de brujería. La práctica consistía en que un sacerdote tongo apuñalara un ave y la arrojara al suelo. La forma en que caía el ave determinaba si la mujer era inocente o culpable de prácticas de brujería. Si el ave caía boca abajo, era inocente.[5]
Si la mujer era declarada culpable por el oráculo, se le administraba un tratamiento médico para eliminar los poderes de brujería, conocidos como bayi por el pueblo akan. Como la mujer detenida en este caso era cristiana, su familia protestó y denunció que era habitual que las mujeres fueran maltratadas y golpeadas cuando se las llevaba al oráculo de Tongo para someterlas a pruebas de brujería. Las disputas sobre el oráculo de Tongo llevaron al gobierno colonial de la Costa de Oro a revocar el poder de los tribunales nativos para juzgar los casos de brujería.[5]
La caza de brujas se prohibió tras este caso en 1930, pero revisiones posteriores en 1932 permitieron la participación voluntaria. En la actualidad, la existencia de ONG como Go Home ayuda a las mujeres acusadas a reconciliarse con su aldea y a alcanzar la paz con sus vecinos y familiares.[5]
En julio de 2023, el Parlamento de Ghana aprobó un proyecto de ley para prohibir las acusaciones de brujería y que penaliza la práctica de acusar o etiquetar a personas como brujas.[15][16][17]
Sin embargo, en abril de 2024, el presidente ghanés aún no había dado su aprobación a este proyecto de ley.[18]
