Dasain
Dasain (दशैं) es un festival religioso nacional en Nepal que se extiende durante 15 días. Es el festival más largo y más auspicioso del calendario anual de Nepal, es celebrado por los nepalíes de todas las castas sin importar el país en el que se encuentren. El festival se festeja hacia septiembre–octubre, comenzando en el cuarto creciente y finalizando el día de la luna llena. El Dasain también es denominado Bada Dasain, Dashera y Vijaya Dashami. A lo largo del país la diosa Durga es adorada en todas sus manifestaciones con puyás, múltiples ofrendas y miles de sacrificios de animales para el ritual del baño sagrado, empapando en sangre a la diosa durante muchos días. Este festival es conocido por su énfasis en los encuentros familiares, como así mismo por renovar los vínculos de la comunidad. Muchas personas viajan de regreso a Nepal para celebrar el festival junto con sus seres queridos. Todas las oficinas gubernamentales, instituciones educativas y otras oficinas permanecen cerradas durante el festival.
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Dasain (दशैं) es un festival religioso nacional en Nepal que se extiende durante 15 días.[1] Es el festival más largo y más auspicioso del calendario anual de Nepal, es celebrado por los nepalíes de todas las castas sin importar el país en el que se encuentren. El festival se festeja hacia septiembre–octubre, comenzando en el cuarto creciente y finalizando el día de la luna llena. El Dasain también es denominado Bada Dasain, Dashera y Vijaya Dashami.
A lo largo del país la diosa Durga es adorada en todas sus manifestaciones con puyás, múltiples ofrendas y miles de sacrificios de animales para el ritual del baño sagrado, empapando en sangre a la diosa durante muchos días. Este festival es conocido por su énfasis en los encuentros familiares, como así mismo por renovar los vínculos de la comunidad.[1] Muchas personas viajan de regreso a Nepal para celebrar el festival junto con sus seres queridos.[1] Todas las oficinas gubernamentales, instituciones educativas y otras oficinas permanecen cerradas durante el festival.
Día 1: Ghatasthapana dashain
El Dasain conmemora las victorias del dios y las diosas sobre los demonios. Una de las razones de su celebración es porque durante esta época el Señor Ram mató a Ravana el rey de los demonios. Se cree que el señor Ram solo fue capaz de ganar la batalla porque contó con la bendición de la diosa Durga. Sin embargo la celebración principal simboliza la victoria del bien sobre el mal. Mahishasura, un demonio, había impuesto el terror en dev-lok (el mundo de los dioses). Todos los dioses y santos oraban al Adi-Shakti para que matara a Mahishasura, pero nada sucedía, la diosa Durga finalmente emergió y masacró al demonio salvando así a todos del terror.[2][3][4]
Durante el festival las personas rinden culto a las diversas formas de la diosa suprema, Durga. El festival es importante ya que le recuerda a todos los principios universales de verdad, justicia y virtud que deben prevalecer sobre el engaño, la injusticia y la maldad. Se cree que si ella es adorada en forma adecuada y congraciada entonces se tendrá buena suerte. Sin embargo, si la diosa se enoja a causa de la falta de atención entonces se cree que se tendrá malafortuna.
Dashain es el festival más importante de los hindúes. Los seguidores del culto Shakta lo consideran el día en que el demonio Mahishasur fue vencido por la diosa Durga. Para los hindúes que no son Shakta, el festival simboliza la victoria de Rama sobre Ravana, los personajes de Ramayana una historia épica. Los budistas recuerdan este día como el día en que el Emperador Ashoka del subcontinente Indio abandonó la violencia y comenzó a transitar la senda del budismo.
En el valle de Katmandú, en el pueblo Newar, el festival es denominado "Mohanee", con algunas leves diferencias en sus rituales y significado, por lo que se lo confunde a menudo con el Dasain.[5][6][7]
Los primeros nueve días de Dashain simbolizan la batalla que tuvo lugar entre las diferentes manifestaciones de Durga y Mahishasura. El décimo día es el día en que Durga finalmente lo derrotó. Para otros hindúes, este festival simboliza la victoria de Ram sobre Ravan como se relata en el Ramayana .
'Ghaṭasthāpanā' (घटस्थापना "sembrando Jamara ") marca el comienzo de Dashain.[8][9] Literalmente, significa colocar un kalasha o una olla, que simboliza a la diosa Durga. Ghaṭasthāpanā cae el primer día del festival. En este día, el Kalash se llena con agua bendita y luego se cose con semillas de cebada. Luego, el Kalash se coloca en el centro de un bloque de arena rectangular. El lecho de arena restante también se siembra con granos. Luego, el sacerdote comienza la puja pidiéndole a Durga que bendiga la vasija con su presencia. Este ritual se realiza en un momento propicio determinado por los astrólogos.[10] Se cree que la diosa reside en el barco durante Navratri.[11]
La sala donde se hace todo esto se conoce como Dasain Ghar. Tradicionalmente, a los extraños no se les permite ingresar. Un miembro de la familia adora al Kalash dos veces al día, una por la mañana y luego por la noche. El Kalash se mantiene alejado de la luz solar directa[12] y se le ofrece agua bendita todos los días, de modo que para el décimo día del festival la semilla habrá crecido a cinco o seis pulgadas de largo amarillo césped. Esta hierba sagrada se conoce como jamara . Estos rituales continúan hasta el séptimo día.
Día 7: Phulpati
Phulpati es una celebración importante que ocurre el séptimo día de Dashain.shain
Tradicionalmente, en este día, el Kalash real, los tallos de plátano, Jamara y la caña de azúcar atados con tela roja es traído por Brahmin s de Gorkha, una caminata de tres días aproximadamente, lejos del valle de Katmandú. Cientos de funcionarios gubernamentales se reúnen en los terrenos de Tundikhel con vestimenta formal convencional para presenciar el evento. La rey solía observar la ceremonia en Tundikhel mientras el desfile de Phulpati se dirigía hacia el palacio real Hanuman Dhoka. Luego hay una exhibición majestuosa del Ejército de Nepal junto con un disparo de celebración de armas que continúa durante diez a quince minutos en honor a Phulpati. El Phulpati es llevado al Palacio Real Hanuman Dhoka cuando la ocasión termina en Tundikhel, donde se celebra un desfile.[13]
Desde 2008, cuando la familia real fue derrocada, la tradición de dos siglos de antigüedad cambia para que la ofrenda sagrada de Phulpati vaya a la residencia del presidente. El presidente asumió los roles sociales y religiosos del rey después de la caída del gobierno real.
Día 8: Maha Asthami
El octavo día se llama 'Maha Asthami'. Este es el día en que la manifestación más feroz de la Diosa Durga, la sedienta de sangre Kali, se aplaca a través del sacrificio de búfalos, cabras, gallinas y patos en los templos de toda la nación. La sangre, simbólica por su fertilidad, se ofrece a las Diosas. Apropiadamente, la noche de este día se llama Kal Ratri (Noche Negra). También es la norma que los búfalos se sacrifiquen en los patios de todas las oficinas de ingresos de tierras en el país en este día. El antiguo palacio en Basantapur Hanuman Dhoka está activo durante toda la noche con adoraciones y sacrificios en casi todos los patios. En la medianoche del mismo día, el Dasain Ghar, un total de 54 búfalos y 54 cabras son sacrificados en cumplimiento de los ritos. Después de la ofrenda de sangre, la carne se lleva a casa y se cocina como "prasad", o comida bendecida por la divinidad. Esta comida se ofrece en pequeños platos a los Dioses del hogar, luego se distribuye entre la familia. Comer esta comida se cree que es auspicioso. Mientras se lleva a cabo la puja, se celebran grandes fiestas en los hogares de la gente común. En este día, la comunidad de Newar tiene un evento llamado "Khadga Puja" donde hacen puja de sus armas.
Día 9: Maha Navami
El noveno día de dashain se llama Mahanavami , "el gran noveno día". Este es el último día de Navaratri. Ceremonias y rituales alcanzan el pico en este día. En este día, se realizan sacrificios rituales militares oficiales en uno de los palacios reales de Hanuman Dhoka, el patio Kot. En esta ocasión, el estado ofrece los sacrificios de búfalos bajo los saludos de disparos. Este día también se conoce como el día de la caza del demonio porque los miembros del ejército de demonios derrotados intentan salvarse escondiéndose en los cuerpos de animales y aves.
En Mahanavami, Vishvakarman, el dios de la creación, es adorado ya que cree que todas las cosas que nos ayudan a ganarnos la vida deben mantenerse felices. Los artesanos, artesanos, comerciantes y mecánicos adoran y ofrecen sangre de animales y aves a sus herramientas, equipos y vehículos. Además, dado que se cree que adorar a los vehículos en este día evita accidentes durante el año, todos los vehículos de bicicletas, autos y camiones son adorados en este día.
Las puertas del Templo de Taleju se abren al público en general solo este día del año. Miles de devotos van y rinden homenaje a la diosa en este día. El templo está lleno de devotos durante todo el día.[14]
Día 10: Bijaya Dashami o Vijaya Dashami
El décimo día del festival es el 'Bijayadashmi'. En este día, se prepara una mezcla de arroz, yogur y bermellón. Esta preparación se conoce como "tika". A menudo, el tiempo dashain tika[15] es diferente cada año. Los ancianos pusieron este tika y jamara que se siembra en Ghatasthapana en la frente de parientes más jóvenes para bendecirlos con abundancia en los próximos años. El rojo también simboliza la sangre que une a la familia. Los ancianos dan "Dakshina", o una pequeña cantidad de dinero, a los parientes más jóvenes en este momento junto con las bendiciones. Esto se sigue observando durante cinco días hasta la luna llena, período durante el cual las familias y los familiares se visitan para intercambiar regalos y saludos. Este ritual de tomar tika de todos los parientes mayores (incluso los parientes lejanos) ayuda en la renovación de los lazos de la comunidad en gran medida. Esta es una razón por la cual el festival se celebra con tanto vigor y entusiasmo.
Día 15: Kojagrat Purnima
El último día del festival que se celebra el día de luna llena se llama 'Kojagrat' Purnima. El significado literal de Kojagrat es "quién está despierto". En este día, se adora a la Diosa Laxmi, que se cree que es la diosa de la riqueza, ya que cree que la Diosa Laxmi desciende sobre la tierra y baña al que está despierto toda la noche con riqueza y prosperidad. La gente disfruta de la noche jugando a las cartas y mucho más.
Los sacrificios de animales son a menudo las normas durante este tiempo, ya que el festival conmemora las míticas batallas sangrientas entre los poderes "divinos" y "demoníacos". Los defensores del sacrificio de animales interpretan que este acto de sacrificio es el sacrificio simbólico de nuestras cualidades animales, pero aquellos que se oponen al sacrificio de animales enfatizan que el acto de sacrificio no es más que una excusa para satisfacer el apetito por comida / carne.[16]
