El sublime objeto de la ideología
El sublime objeto de la ideología es un libro publicado en 1989 por el filósofo y teórico cultural esloveno Slavoj Žižek. El trabajo es ampliamente considerado su obra maestra.
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| El sublime objeto de la ideología | ||
|---|---|---|
| de Slavoj Žižek | ||
| Género | Filosofía y ensayo | |
| Tema(s) | Ideología | |
| Título original | The Sublime Object of Ideology | |
| Editorial | Libros Versō | |
| País | Reino Unido | |
| Fecha de publicación | Diciembre de 1989 | |
El sublime objeto de la ideología (en inglés: The Sublime Object of Ideology) es un libro publicado en 1989 por el filósofo y teórico cultural esloveno Slavoj Žižek. El trabajo es ampliamente considerado su obra maestra.[1]
Žižek tematiza la noción kantiana de lo sublime para comparar la ideología con la experiencia de algo que es absolutamente vasto y poderoso más allá de toda percepción e inteligibilidad objetiva. Žižek proporciona un análisis de "¿Cómo inventó Marx el síntoma?", en el que compara las formas en que la noción de síntoma atraviesa el trabajo de Karl Marx y Sigmund Freud. Žižek se opone a cualquier lectura simplista de los dos pensadores, a quienes se les muestra haber descubierto el "núcleo" del significado oculto dentro de las "formas" aparentemente desconectadas de las mercancías (Marx) y los sueños (Freud). El núcleo del contenido de una mercancía es el trabajo y su significado latente es el sueño. Žižek piensa que es más importante preguntar por qué el contenido latente toma una forma particular. Por lo tanto, Žižek argumenta que, según Freud y Marx, el trabajo onírico y la forma de la mercancía requieren análisis.
Recepción
Žižek cree que El sublime objeto de la ideología es uno de sus mejores libros,[2] mientras que el psicólogo Ian Parker escribe en la Encyclopædia Britannica que es "ampliamente considerado su obra maestra".[1] Anthony Elliott escribe que el trabajo es "una reconstrucción provocativa de la teoría crítica de Marx a Althusser, reinterpretada a través del marco del psicoanálisis lacaniano".[3]
