Escuela de Cambridge (historia intelectual)
En el ámbito de la historia intelectual y de la historia del pensamiento político, la Escuela de Cambridge se constituye como un movimiento historiográfico dinámico y metodológicamente sofisticado, tradicionalmente vinculado a la Universidad de Cambridge. Este enfoque ha sido representado y desarrollado por académicos que han ocupado, o continúan desempeñándose, en posiciones académicas en dicha institución, entre ellos Quentin Skinner, J. G. A. Pocock, Peter Laslett, John Dunn, James Tully, David Runciman y Raymond Geuss.
From Wikipedia, the free encyclopedia
En el ámbito de la historia intelectual y de la historia del pensamiento político, la Escuela de Cambridge se constituye como un movimiento historiográfico dinámico y metodológicamente sofisticado, tradicionalmente vinculado a la Universidad de Cambridge. Este enfoque ha sido representado y desarrollado por académicos que han ocupado, o continúan desempeñándose, en posiciones académicas en dicha institución, entre ellos Quentin Skinner, J. G. A. Pocock, Peter Laslett, John Dunn, James Tully, David Runciman y Raymond Geuss.
La Escuela de Cambridge puede caracterizarse de manera amplia como un modo de interpretación historicista o contextualista, poniendo un énfasis primario en las condiciones históricas y el contexto intelectual del discurso de una era histórica dada, y oponiéndose al anacronismo percibido de los métodos convencionales de interpretación, los cuales, según la escuela, distorsionan frecuentemente el significado de los textos e ideas al leerlos en términos de entendimientos modernamente distintivos de la vida social y política. En estos términos, la Escuela de Cambridge es «idealista» en el sentido de que acepta las ideas como elementos constitutivos de la historia humana por sí mismas, y por lo tanto, contradice el positivismo de las ciencias sociales en la historiografía.[1]
El texto frecuentemente considerado como la declaración original de los principios de la escuela[2] es el artículo de Quentin Skinner de 1969 titulado Meaning and Understanding in the History of Ideas.[3] En este artículo, Skinner ataca lo que describe como dos «ortodoxias»: el «perennalismo», la idea de que los filósofos siempre han debatido las mismas preguntas fundamentales, y la noción de que el contexto es irrelevante para una comprensión histórica de los textos, que pueden leerse como material autónomo. En palabras de Mark Bevir, Skinner y sus colegas «defendieron la historia de la teoría política contra tanto los reduccionistas que desestimaban las ideas como meros fenómenos secundarios, como los teóricos canónicos que abordaban los textos como obras filosóficas intemporales».[4]
La escuela ha sido criticada desde varios frentes. Por un lado, los historiadores que trabajan en contextos más materialistas, como la historia social, han criticado el enfoque de la escuela en las ideas.[2] Christopher Goto-Jones ha argumentado que la escuela se ha desarrollado en una dirección orientalista al descuidar las contribuciones no occidentales a la historia intelectual.[5]
Michael Oakeshott: debates sobre influencia
La discordancia interna parece manifestarse en la historia de la idea de la Escuela de Cambridge, especialmente en lo que respecta al llamamiento dialéctico de J.G.A. Pocock a un «contextualismo global», así como a un examen crítico de las diversas iteraciones del «multiculturalismo» y los contornos subjetivos, si no potencialmente relativos, de tal contextualismo.[6] El contextualismo de Pocock ha sido vinculado con Michael Oakeshott, especialmente tras la publicación en 1968 de un ensayo crítico sobre las lecciones de la lingüística socio-histórica defendida por el filósofo liberal-conservador. Pocock ya había argumentado de manera sincera en un ensayo de 1958 (publicado en 1962) que, a pesar de paralelizar un comentario oakeshottiano sobre las inevitables influencias de la sociedad pasada sobre los enunciados humanos, gran parte de la metodología contextualista en expansión derivaba de las enseñanzas y esfuerzos de Peter Laslett.[7] En una respuesta reciente a un artículo sobre la historia de la idea de la Escuela de Cambridge, Pocock fue más políticamente explícito: «...en Cambridge, durante esos años [1956-58], me atrajo mucho, aunque nunca me convertí completamente, el conservadurismo estético de la afirmación de Oakeshott de que las categorías del discurso generadas por una sociedad humana son... tan numerosas que son incomparables y sus insinuaciones mutuas están más allá del control analítico.»[8]
J.G.A. Pocock mencionó a Michael Oakeshott en un pasaje final del artículo de 1965 Machiavelli, Harrington y las ideologías políticas inglesas en el siglo XVIII. El pasaje advertía en contra de una clasificación sincrónica generalizada de los neo-harringtonianos en The Machiavellian Moment como «reaccionarios» y sus opositores como «conservadores», incluso en estudios diacrónicos. El pasaje consistía en argumentos resumidos de un artículo que Pocock había publicado el año anterior, Ritual, Lenguaje, Poder: Un ensayo sobre los significados políticos aparentes de la filosofía china antigua para la editorial Political Science. Pocock reflexionó que los lectores considerarían «extraño» encontrar al «partido conservador repudiando [la interpretación de 'manual escolar' de los neo-harringtonianos] de la historia, y la oposición apelando a ella... Cuando el adversario con el que se enfrenta [el miembro del partido conservador] es un reaccionario fundamentalista, que aboga por un regreso a las cosas tal como (él dice) fueron, no es sorprendente que el conservador argumente, primero, que las cosas en el pasado no eran como el adversario supone, y segundo, que la idea misma de apelar al pasado está fuera de lugar. Puede lograr lo primero mediante la crítica histórica, que es igualmente probable que sea una técnica conservadora que radical. Lo segundo puede lograrlo de dos maneras. Como Hooker y Burke, puede apelar a la tradición... o puede recurrir a un empirismo pragmático, que rechaza toda la noción de la historia como un tribunal de apelación... Estos dos argumentos no son tan diferentes como podrían parecer. El filósofo chino antiguo Xun Zi trató de unificarlos, y en esa isla de Albion de Oakeshott, por supuesto, se encuentran en muchas combinaciones.»[9]
En una nota relacionada, en su respuesta de 2019 al artículo de la Escuela de Cambridge, Pocock aludió además a su The Machiavellian Moment de 1975 como un «tratado 'Cambridge' [escrito] en un contexto estadounidense (sugerido por Bernard Bailyn y Caroline Robbins).» Esta sugerencia de Bailyn probablemente derivaba de los comentarios editoriales de WMQ sobre el artículo de Pocock de 1965, pero cualquier impulso relacionado con Bailyn para el estudio seminal de Pocock sigue siendo un tema de investigación académica.[10]
