Espiritualidad cisterciense

El objetivo claramente definido de la espiritualidad cisterciense es estar permanentemente atentos a la palabra de Dios e impregnarse de ella. Así se explica la elección del desierto: los cistercienses se instalaron en enclaves aislado (pero beneficiándose de un buen potencial de irrigación, que pusieron en valor).^[3] Esto es la fuga mundi, la huida del mundo, que ha caracterizado a los monjes desde los Padres del Desierto (siglo IV). El desierto, liberando al monje de muchas preocupaciones innecesarias, le permite consagrarse a lo esencial: la búsqueda de Dios.

Al ingresar al monasterio, el monje lo deja todo atrás; su vida se acompasa por la liturgia. Nada debe perturbar su vida interior. La función del monasterio es fomentar este aspecto de la espiritualidad cisterciense. Por ello, los ritos cistercienses están precisamente codificados en la Ecclesiastica officia, y por ello la arquitectura de los monasterios, que debe responder ante todo a esta función, siguiendo las instrucciones exactas de Bernardo de Claraval. Antes de ser una mística, la espiritualidad cisterciense es una espiritualidad encarnada: que la vida cotidiana sea con naturalidad es la condición sine qua non de la paz interior y del silencio, propicia en la relación con Dios. Todo debe conducir a ella y nada debe distraer de ella.^[3] Así, la arquitectura, el arte o los manuscritos cistercienses adoptan un estilo puro y austero.

Esta es también la razón por la que los trapenses limitan mucho su tiempo de palabra. Si no hacen «voto de silencio» (como afirma una leyenda fantasiosa pero tenaz), es cierto que reservan la palabra para comunicaciones útiles a su trabajo, para diálogos comunitarios y para conversaciones personales con el superior y el director espiritual. La conversación espontánea se reserva para ocasiones especiales. Los trapenses, siguiendo a los Padres del Desierto y a San Benito, creen que hablar poco permite profundizar en la vida interior; por lo tanto, el silencio forma parte de su espiritualidad. Lo importante para ellos es de una parte no distraerse con palabras inútiles que alteran la disponibilidad del hombre a hablar en su corazón con Dios; por otra parte, desean que lo que cada uno tenga de importante que contar pueda ser dicho y escuchado: de ahí la importancia de la «vocación de los hermanos al consejo»^[a] y al acompañamiento espiritual personalizado.

Buscando un mejor conocimiento del hombre y sus relaciones con Dios, los cistercienses desarrollaron una teología de la vida mística. Bernardo de Claraval —en su tratado Del amor de Dios— o Guillermo de Saint-Thierry, abad benedictino y posteriormente monje cisterciense del siglo XII son la fuente de una verdadera escuela espiritual al dar un paso decisivo en la literatura descriptiva de los estados místicos.^[4] Desarrollaron un ascetismo extremo de austeridad, muy visible desde el punto de vista artístico. La liturgia desarrolló las refinadas melodías plenamente al servicio de la Palabra divina para revelar toda la riqueza y el misterio ahí contenido. Es crucial entonces que la escucha no sea perturbada por otras señales, de ahí la búsqueda del silencio. No hay verdadera escucha sin la actitud fundamental de obediencia (ob-audire) y humildad (actitud ya definida como característica del monje por el legislador de la vida monástica en Occidente y, como tal, inspiración para los cistercienses: San Benito de Nursia).

Para Bernardo de Claraval, «la humildad es una virtud por la cual el hombre se vuelve despreciable a sus propios ojos porque se conoce mejor a sí mismo». Este auténtico conocimiento de sí mismo solo se alcanza mediante la vuelta sobre sí. Para el conocimiento de su propensión al pecado, el monje debe ejercer, como Dios, la misericordia y la caridad hacia todos. Al aceptarse tal como es, mediante este proceso de humildad y trabajo interior, la persona, consciente de su propia miseria, se vuelve capaz de compadecerse de la de los demás.

Según Bernardo de Claraval, se debe entonces llegar a amar a Dios por amor en sí mismo y no por Él. La comprensión de ser un don de Dios nos abre al amor por todo lo que le pertenece. Este amor es, para San Bernardo, el único camino que permite amar al prójimo como se debe, pues permite amarlo en Dios. Finalmente, tras este viaje interior, se alcanza la etapa suprema del amor, que consiste en amar a Dios por Dios mismo y no por uno mismo.^[5] Se puede alcanzar el conocimiento último de la verdad, es decir, el conocimiento de la verdad conocida en sí misma. Es necesario vaciarse de uno mismo para amarse solo por Dios. No hay otro modo de lograrlo sino mediante la perseverancia y la penitencia, sostenidas por la gracia divina.

Para Bernardo de Claraval, gracias a su libre albedrío, el hombre tiene la posibilidad de elegir sin coacción alguna pecar o seguir el camino que conduce a la unión con Dios. Mediante el amor de Dios, le es posible no pecar y alcanzar la cumbre de la vida mística deseando solo a Dios, es decir, liberándose de toda posibilidad de pecado y siendo completamente libre.

El pensamiento de Guillermo de Saint-Thierry coincide con el de San Bernardo, quien creía que el amor es el único camino para vencer el asco a uno mismo. Al llegar al final de este viaje interior, la humanidad se reforma a imagen de Dios, es decir, como estaba previsto antes de la división causada por el pecado original.^[6] Lo que motiva el deseo de los cistercienses de abandonar el mundo es la unión amorosa entre la criatura y el Creador. Esta unión se encarna a la perfección en la Virgen María, quien es el modelo ejemplar de la vida espiritual cisterciense. Por ello, los monjes cistercienses le profesan una devoción especial.^[6]

La espiritualidad cisterciense es una espiritualidad benedictina con una observancia más rigurosa en ciertos puntos. Se revaloriza el trabajo manual mediante el cultivo directo de la tierra y la propiedad. Esta elección no se debe a consideraciones económicas, sino a razones espirituales y teológicas: la Sagrada Escritura valora la subsistencia de cada persona a través de su propio trabajo,^[b] los Padres del Desierto trabajaban con sus manos, y san Benito insiste: solo entonces serán verdaderamente monjes, cuando vivan del trabajo de sus manos, siguiendo el ejemplo de nuestros padres y los apóstoles.^[7] Para el legislador de la vida monástica en Occidente, la ociosidad es enemiga del alma, y los hermanos deben ocuparse en ciertos momentos con el trabajo manual.^[c] Según los cistercienses, a este papel central del trabajo manual en el monacato se sumó otra motivación: la gran riqueza de varias abadías de la época hacía que sus monjes fueran prósperos (y a veces incluso verdaderos señores feudales), muy alejados de la pobreza evangélica que parecía necesaria para que los primeros monjes buscaran a Dios con un corazón puro.^[d] En consecuencia, este documento de los primeros cistercienses, el Pequeño Exordio de Cîteaux, define al monje, a diferencia de quien recibe diezmos, como aquel que posee tierras y obtiene su sustento de ellas mediante su propio trabajo y el de su ganado. Naturalmente, los cistercienses se esforzaron por mejorar constantemente los resultados de su trabajo, y dado que también disfrutaban de ventajas no siempre disponibles para otros campesinos de la época (mano de obra y capital para llevar a cabo grandes obras de drenaje e irrigación, libertad de movimiento, la posibilidad de tener depósitos de venta en las grandes ciudades, construcción de caminos y fortificaciones, etc.), adquirieron rápidamente un dominio técnico y tecnológico considerable, que contribuyó significativamente a sus éxitos económicos en el siglo XII.

Los trapenses han conservado su pericia técnica a la vez que se mantienen vigilantes ante los efectos negativos que los éxitos económicos de los cistercienses han tenido a lo largo de la historia. Por ello, por ejemplo, los beneficios de las reconocidas cervezas trapenses se reinvierten en obras de caridad.

La espiritualidad cisterciense es, de hecho, tan vasta como los autores que la moldearon: «Amor a las letras y deseo de Dios».^[e] Si San Bernardo es el más célebre (Tratado del amor de Dios, los espléndidos Sermones sobre el Cantar de los Cantares, los Sermones para las diversas fiestas litúrgicas; el Precepto y la dispensación, donde descubrimos a un San Bernardo muy alejado del rigorismo que a veces se le ha atribuido; Sobre la consideración, en la que el abad de Claraval escribe a uno de sus hijos espirituales cistercienses, que llegó a ser el papa Eugenio III; y los grados de humildad y orgullo, una reelaboración de los grados de humildad descritos por San Benito con una perspicacia psicológica a veces ingeniosa; etc.)^[f] También conocemos bien a Guillermo de Saint-Thierry, cuya Carta a los Cartujos de Mont-Dieu (la Carta Dorada)^[8] es un monumento de la espiritualidad medieval. Sus Oraciones Meditativas^[9] presentan también su reflexión y oración cuando, como abad benedictino de Saint-Thierry, aspiró a renunciar a su cargo (algo poco común en aquella época) para convertirse en un simple cisterciense y así poder dedicarse a lo único que le importaba: la búsqueda de Dios (que finalmente llevaría a cabo a pesar de la opinión contraria de su amigo Bernardo de Claraval). Al mismo tiempo, Elredo, abad de Rieval (Inglaterra), escribió su gran obra sobre la Amistad Espiritual; la preocupación por un amor fraterno verdadero, concreto y auténtico también se refleja en su Espejo de la Caridad. Tras Bernardo de Claraval, Gilberto de Hoyland continuó sus sermones sobre el Cantar de los Cantares, describiendo el viaje del alma hacia Dios. Balduino de Forde, Guerrico de Igny e Isaac de Stella siguieron sus pasos. En Sajonia, Gertrudis de Helfta (un monasterio que seguía las costumbres cistercienses sin estar afiliado legalmente a la Orden) fue una de las primeras monjas en plasmar su experiencia por escrito en el Heraldo del Amor Divino.^[10]