Estambul 2461

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"El poema de amor más antiguo" disponible en el museu.

Estambul #2461 (también conocida como Ni 2461[1] o L.2461) es una antigua tablilla cuneiforme sumeria. Ha sido llamada por algunos autores como el poema de amor más antiguo del mundo.[2][3] La tablilla se exhibe en el Museo Arqueológico de Estambul (Sala Mesopotamia).[3]

Se trata de un poema erótico dirigido al rey Shu-Sin (que reinó hacia el siglo XX o XXI a. C.) por una hablante anónima. Se cree que el poema podría estar relacionado con un «matrimonio sagrado» entre el rey y una sacerdotisa de Inanna.

La tablilla fue desenterrada en Nippur, en la Baja Mesopotamia (en la actual Irak). Se trata de una de los miles de tablillas sumerias encontradas por arqueólogos durante excavaciones realizadas entre 1889 y 1900.[1]

La tablilla fue identificada entre otras 74.000 y traducida por el orientalista Samuel Kramer en 1951, durante sus años de estudios en el Museo de Estambul.[3] Kramer estaba en el proceso de decidir qué obras traducir a continuación cuando encontró la tablilla en el cajón del museo. Describe el momento en su libro History begins at Sumer (lit. La historia comienza en Sumer):

La pequeña tablilla numerada 2461 yacía en uno de los cajones, rodeada de otros fragmentos. Cuando la vi por primera vez, lo que más me llamó la atención fue su excelente estado de conservación. Pronto me di cuenta de que estaba leyendo un poema, dividido en varias estrofas, que celebraba la belleza y el amor, una novia jubilosa y un rey llamado Shu-Sin… Al leerlo una y otra vez, no cabía duda de su contenido. Lo que tenía en mis manos era una de las canciones de amor más antiguas escritas por la mano del hombre.  

Contenido

La tablilla contiene un balbale (una especie de poema sumerio) que es conocido por los títulos de «Novio, pasa la noche en nuestra casa hasta el amanecer» o «Una canción de amor de Shu-Suen (Shu-Suen B)». Compuesto por 29 versos, este poema es un monólogo dirigido al rey Shu-Sin (que reinó entre 1972 y 1964 a. C. en cronología corta, o entre 2037 y 2029 a. C. en cronología larga). En un lenguaje erótico, la narradora del poema expresa sus ardientes deseos y anhelos por Shu-Sin, recurriendo en gran medida a imágenes relacionadas con la miel y la dulzura.[1]

A continuación se lee el comienzo del poema (en la traducción de Kramer):[4]

Novio, amado de mi corazón,
Hermosa es tu belleza, dulce como la miel,
León, amado de mi corazón,
Hermosa es tu belleza, dulce como la miel.

Continúa:

Novio, déjame acariciarte,
Mi preciosa caricia es más dulce que la miel,
En la alcoba, llena de miel,
Déjame disfrutar de tu hermosa belleza,
León, déjame acariciarte,
Mi preciosa caricia es más dulce que la miel.
Novio, has disfrutado de mí,
Dile a mi madre, ella te dará manjares,
Mi padre, él te dará regalos.
.....................
Tú, porque me amas,
Concede a mi oración de tus caricias,
Mi señor dios, mi señor protector,
Mi SHU-SIN, que alegra el corazón de ENLIL,
Concede a mi oración de tus caricias.

Los tres últimos versos del poema parecen contener una invitación a un encuentro sexual, pero en un lenguaje que no nos resulta del todo claro.[1][5]

El texto es uno de los poemas líricos más antiguos de los que se tenga conocimiento.[2]

Interpretaciones

Se cree que el poema es un libreto para el «matrimonio sagrado» anual, un rito en el que el rey se casaba simbólicamente con la diosa Inanna, copulaba con ella y aseguraba la fertilidad y la prosperidad para el año venidero. Una sacerdotisa probablemente representaba a Inanna, la diosa sumeria de la fertilidad, y el rey Shu-Sin representaba Dumuzi (Tammuz), el dios de los pastores, en vísperas de su unión.[3]

Es posible que se hayan cantado variantes del poema durante ceremonias rituales que conmemoraban el matrimonio divino entre los dos dioses a lo largo del antiguo Cercano Oriente, particularmente en Egipto.[2] La traducción de esta tablilla arrojó luz sobre el Cantar de los Cantares en el Antiguo Testamento, en tanto algunas frases de este son similares a los poemas cantados durante tales fiestas de fertilidad, así como en las bodas sumerias.[3]

Algunas interpretaciones académicas modernas sugieren que este poema presenta una experiencia femenina única de sexualidad y erotismo.[2] La ausencia de mención al embarazo o a cualquier producto de la intimidad sexual, así como de referencia alguna a la fertilidad, brinda evidencia posible de interpretaciones que podrían alinearse con la sexualidad femenina y la intimidad centrada en el placer, difíciles de encontrar en otros poemas y literatura sumerios.[2]

Bibliografía

Referencias

Enlaces externos

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