Fitra

Fitra es una palabra árabe que suele traducirse al castellano como "disposición original", "constitución natural" o "naturaleza innata".^[2] La raíz verbal F-Ṭ-R significa dividir o hender, y también se encuentra en iftar (ruptura del ayuno), Eid al-Fitr y en el capítulo 82 del Corán (sura Al-Infitar - La escisión). Los lexicógrafos árabes también la relacionan con "crear".^[3] Fatir suele traducirse como "originador" o "creador", y por tanto también se considera que fitra se refiere al "estado de la creación".^[3]

Según The Study Quran, la fiṭrah o naturaleza primordial mencionada en el Corán (30:30) se refiere al reconocimiento inherente y natural de la unicidad de Dios que existe en cada ser humano. Este reconocimiento representa la esencia de lo que significa ser humano en la tradición islámica.^[4]

En la sura 30 del Corán, la palabra fitra se usa en el contexto de la siguiente aleya:

«Vuelve tu rostro a la religión como hanif, conforme a la naturaleza primordial de Dios según la cual Él originó a la humanidad; no hay alteración en la creación de Dios; esa es la religión recta, pero la mayoría de la gente no lo sabe».^[5]

La aleya anterior (30:30) vincula la fitra con el concepto de hanif, que:

"la mayoría entiende en el sentido de una manera recta e íntegra, sin inclinarse ni adherirse a religiones pasadas que han sido alteradas o abrogadas".^[5]

En el Corán, el término hanif se usa a menudo en relación con Abraham, pero en un sentido más amplio se refiere a alguien que se aparta del extravío y abraza en su lugar la fe en la unidad de Dios.^[5] Si el término fitra se entiende con el sentido de "dividir", podría significar que Dios separa Su creación en creyentes e incrédulos por medio de la "verdadera religión".^[3]

Según Seyyed Hossein Nasr, el islam considera que los seres humanos poseen de manera inherente una naturaleza primordial conocida como al-fitrah. A pesar de su existencia, esta naturaleza puede quedar oscurecida y profundamente enterrada en los individuos como resultado de la negligencia y el olvido. El Corán reconoce que los seres humanos fueron creados en la mejor forma posible (ahsan altaqwim) (95:4), con la inteligencia necesaria para reconocer y conocer a Dios.^[6] El mensaje islámico se dirige, por tanto, a esta naturaleza fundamental de la humanidad, buscando en último término revivirla y rejuvenecerla.^[6]

[El mensaje del islam] es una llamada al recuerdo, a la rememoración de un conocimiento amasado en la misma sustancia de nuestro ser incluso antes de nuestra llegada a este mundo. En una famosa aleya que define la relación entre los seres humanos y Dios, el Corán, al referirse a la existencia precósmica del hombre, dice: «“¿Acaso no soy Yo vuestro Señor?” Dijeron: “Sí, damos testimonio”» (7:172). El «ellos» se refiere a todos los hijos de Adán, hombres y mujeres, y el «sí» confirma nuestra afirmación de la Unicidad de Dios en nuestra realidad ontológica preeterna. Hombres y mujeres siguen llevando el eco de ese «sí» en lo profundo de sus almas, y la llamada del islam se dirige precisamente a esta naturaleza primordial, la que pronunció el «sí» incluso antes de la creación de los cielos y de la tierra. La llamada del islam concierne, por tanto, ante todo a la rememoración de un conocimiento profundamente incrustado en nuestro ser, la confirmación de un conocimiento que salva, de ahí la función soteriológica del conocimiento en el islam.^[6]

Según Corán 7:172-173, Dios llamó a todas las almas a dar testimonio de Su señorío antes de ser enviadas al mundo, para que nadie pudiera alegar ignorancia en el Día del Juicio.

"No sea que digáis el Día de la Resurrección: “En verdad, nosotros estábamos desatentos a esto”, o que digáis: “Nuestros padres asociaron a otros con Dios antes que nosotros, y nosotros fuimos su descendencia después de ellos. ¿Vas a destruirnos por lo que hicieron los que seguían la falsedad?”".^[7]

Algunos comentaristas, entre ellos al-Razi, han sostenido que la incapacidad de los seres humanos para recordar el pacto pretemporal mencionado en Corán 7:172-173 implica que es simbólico y, por tanto, no puede constituir la base de la responsabilidad humana. Sin embargo, The Study Quran sugiere que este acontecimiento debe entenderse dentro del contexto más amplio del Corán y de su historia profética. Según The Study Quran:

"este reconocimiento pretemporal del señorío de Dios puede entenderse como la creación de una disposición innata en los seres humanos a reconocer y adorar a Dios durante la vida terrenal y a aceptar a los profetas y los mensajes que traen como “recordatorios” de lo que los seres humanos ya saben interiormente, pero simplemente han olvidado".^[8]

Según esta perspectiva, quienes rechazan a los profetas lo hacen por ignorancia voluntaria y niegan verdades que «deberían resonar, en cualquier alma sincera y moralmente incorrupta, con un conocimiento profundo pero olvidado de Dios que, sin embargo, sigue existiendo en su interior».^[8] Aunque los seres humanos lo hayan olvidado, siguen poseyendo un conocimiento innato de Dios que con frecuencia queda cubierto por su incredulidad. Esto se refleja en el término «kuffār», que significa «incrédulos», pero que etimológicamente también remite a la idea de cubrir la verdad. Se dice que el pacto pretemporal, junto con el hecho de que Dios haya enviado mensajeros a todos los pueblos, sirve de «prueba» contra quienes rechazan los mensajes proféticos. Esto se debe a que están negando algo que ya saben verdadero en lo más profundo de sí mismos y, por tanto, actúan de manera caprichosa o cínica.^[8]

Según William Chittick:

"la fitra es la forma divina que Dios otorgó a Adán cuando lo creó; o es el espíritu divino que, según el Corán, Dios insufló en el barro de Adán para darle vida".^[9]

En el Corán, el espíritu insuflado en Adán por Dios es referido mediante los pronombres «Su» (32:9) y «Mi» (15:29, 38:72).^[10] Este espíritu es conocido como el «espíritu atribuido» (al-ruh al-idafi), lo que implica que posee rasgos tanto divinos como humanos. El espíritu que Dios insufló en Adán posee atributos espirituales y angélicos como luminosidad, sutileza, conciencia y unidad.^[10] La fitra constituye así "el verdadero yo de Adán, a quien Dios “enseñó todos los nombres” (2:31)".^[11] Se considera el fundamento de la sabiduría y del conocimiento humanos, ya que se inclina de manera natural hacia la creencia en la unicidad de Dios, que es la esencia del tauhid. Esta creencia constituye la base de la verdadera comprensión de Dios, del universo y del yo.^[11]

En las tradiciones proféticas (hadith), el término recibe una nueva atención:

"Todo niño nace en un estado de fitrah. Luego sus padres lo convierten en judío, cristiano o mazdeo, del mismo modo que un animal nace íntegro. ¿Veis entre ellos alguno mutilado al nacer?".^[12]

Según un hadiz qudsí, Dios dice:

"Yo creé a Mis siervos como hunafa (es decir, monoteístas), y luego los shayatín los desviaron de su religión".^[13]

En otra tradición, se informa de que el Profeta dijo:

"La fitra son cinco cosas, o cinco cosas forman parte de la fitra: la circuncisión, afeitar el vello del pubis, arrancar el vello de las axilas, cortarse las uñas y recortarse el bigote".^[14]

Los mu'tazilíes sostienen que la ley islámica es racional y está dada a todo niño nacido, por lo que identifican la fitra con el islam. Esta perspectiva fue adoptada también por varias tradiciones canónicas. En otras, sin embargo, la fitra se refiere a la religión preislámica, originada en Adán, antes de que se revelara cualquier obligación religiosa.^[15]

Según William Chittick, el Corán y los hadices sugieren que los seres humanos poseen una capacidad innata para comprender la realidad tal como es, pero su entorno oscurece esta capacidad. La función de los profetas consiste en recordar (dhikr) a las personas el conocimiento que ya poseen, mientras que los seres humanos solo necesitan recordar (dhikr) ese conocimiento. Una vez que lo recuerdan y lo reconocen, pueden volver a conectar con su capacidad innata de comprender la realidad.^[17]

Esta capacidad siempre ha formado parte de ellos, profundamente incrustada en su naturaleza, y nunca ha estado verdaderamente separada de su ser.

Los conceptos de fitra en el islam y de naturaleza de Buda en el budismo muestran similitudes llamativas pese a sus diferentes orígenes. La fitra denota una pureza inherente y una inclinación natural a reconocer y adorar a Alá, subrayando la bondad innata y la brújula moral presentes en cada ser humano. La naturaleza de Buda, destacada en el budismo mahayana, significa el potencial inherente de iluminación en todos los seres sintientes, encarnando conciencia pura, sabiduría y compasión.^[18]

Ambos conceptos destacan un atributo universal: la fitra y la naturaleza de Buda se aplican a todos los seres humanos y a todos los seres sintientes, respectivamente, lo que sugiere un potencial espiritual intrínseco. Ambos reconocen también que esta pureza puede quedar oscurecida —la fitra por el pecado y el extravío, y la naturaleza de Buda por la ignorancia y las impurezas—, pero que puede restaurarse mediante la práctica espiritual y la vida ética.

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