Nombres de Dios en el judaísmo
nombres propios de deidad utilizados en el judaísmo
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Para el judaísmo, el nombre de Dios es más que un título distinguido. Representa la concepción judía de la naturaleza divina, y de la relación de Dios con el pueblo judío. Sobrecogidos por lo sagrado de los nombres de Dios, y como medio de mostrar respeto y reverencia hacia ellos, los escribas de textos sagrados «pausaban antes de copiarlos, y usaban términos de reverencia para mantener oculto el verdadero nombre de Dios». Los diferentes nombres de Dios en el judaísmo representan a Dios tal y como es conocido, así como los aspectos divinos que se le atribuyen.

El judaísmo tiene diferentes nombres dados a Dios, que se consideran sagrados: יהוה (YHWH), אֲדֹנָי (Adonai mi Señor[es]), אֵל (El Dios), אֱלֹהִים (Elohim Dioses/Divinidad),[n 1] שַׁדַּי (Shaddai Todopoderoso), y צְבָאוֹת (Tzevaot [Señor de] los ejércitos); algunos también incluyen Yo soy el que soy.[1] Las primeras autoridades consideraban que otros nombres hebreos eran meros epítetos o descripciones de Dios, y escribieron que tanto ellos como los nombres en otros idiomas podían escribirse y borrarse libremente. [2] Algunos modernos aconsejan tener especial cuidado incluso en estos casos,[3] y muchos judíos ortodoxos han adoptado la chumras de escribir «G-d» en lugar de «God» en inglés o decir Ṭēt- Vav (טו, lit. “9-6”) en lugar de Yōd-Hē (יה, “10-5”, pero también ' Jah') para el número quince o Ṭēt-Zayin (טז, «9-7») en lugar de Yōd-Vav (יו, «10-6») para el número hebreo dieciséis.[4]
Los nombres de Dios han sido una fuente de controversia entre los eruditos del Tanaj. Algunos han esgrimido la diversidad como prueba de que la Torá es obra de varios autores (véase Pentateuco), mientras que otros declaran que los diferentes aspectos de Dios tienen diferentes nombres, dependiendo del papel que Dios representa en el contexto en el cual se le hace referencia y los aspectos específicos que se quiere acentuar.
Los nombres aquí indicados no son necesariamente bíblicos, pero pertenecen a la tradición judía, como por ejemplo Hashem y Memrá.
Los siete nombres de Dios
Los nombres de Dios que, una vez escritos, no pueden borrarse debido a su santidad son:[5] El; El Shaddai; Elohim[n 1];Yo soy el que soy, del que se cree que deriva «Yahveh»;[1] el Tetragrámaton ;Adonái y Sebaot.
Además, el nombre Yah—apócope de Yah·veh—está igualmente protegido.[6] El tanna Jose ben Halafta consideraba «Sebaot» un nombre común en el siglo II[7] y Rabí Ismael consideraba que «Elohim» era uno.[8] Todos los demás nombres, como «Misericordioso», «Clemente» y «Fiel», solo representan atributos que también son comunes a los seres humanos.[9]
Nombres de Dios
El tetragrama


También abreviado como «Jah», el nombre más común de Dios en la Biblia hebrea es el Tetragrammaton, יהוה. La escritura hebrea es un abjad, por lo que a menudo se omiten las vocales al escribir. El Tetragrammaton a veces se escribe con vocales, aunque se desconoce qué vocales se utilizaban originalmente. En la costumbre judía se evita la transcripción directa.[11]
El Tetragrámaton (יהוה) es considerado el nombre de Dios por excelencia, identificándose a así mismo ante Moisés, y ocurre 6828 veces en total en la edición de la Biblia Hebraica Stuttgartensia del texto Masorético.
Debido a que por mucho tiempo los judíos consideraron una blasfemia pronunciar directamente el nombre de Dios, el Tetragrámaton perdió su vocalización tradicional siendo finalmente sustituido por Adonai.
El Tetragrámaton originalmente en paleo-hebreos (![]()
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), y luego en hebreo cuadrado (יהוה), se ha encontrado en registros antiguos de la Septuaginta (traducción del Tanaj al griego) como ![]()
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יהוה ó Iαω,
El significado y etimología del Tetragrámaton son de origen desconocido. La tradición judeocristiana por lo general sigue el pasaje Éxodo 3:14 Yo Soy el que Soy como una interpretación de la naturaleza de Dios.
La cultura judía rabínica moderna prohíbe la pronunciación de este nombre. En las oraciones se sustituye por la palabra אֲדֹנָי (Adonai, Archivo de audio "adoˈnaj" no encontrado Mis Señores, Pluralis majestatis tomado como singular), y en las discusiones por HaShem «El Nombre». Nada en la Torá prohíbe explícitamente pronunciar el nombre[12] y el Libro de Rut muestra que se siguió pronunciando hasta el siglo V a. C. [13][n 2] Mark Sameth sostiene que solo se pronunciaba un seudónimo, las cuatro letras יהוה (YHVH, YHWH) eran un criptograma que los sacerdotes del antiguo Israel leían al revés como huhi, «él-ella», lo que significa una deidad de doble género, como teorizó anteriormente Guillaume Postel (siglo XVI) y Michelangelo Lanci (siglo XIX).[15][16][17][18] Dejó de hablarse en voz alta al menos en el siglo III a. C., durante el judaísmo del Segundo Templo.[19] El Talmud relata, quizás de forma anecdótica, que esto comenzó con la muerte de Simeón el Justo.[20] Las puntos vocálicos comenzaron a añadirse al texto hebreo solo a principios de la Edad Media. El Texto masorético añade al Tetragrámaton los puntos vocálicos de Adonai o Elohim (dependiendo del contexto), indicando que estas son las palabras que deben pronunciarse en lugar del Tetragrámaton (véase Qeri y Ketiv), [21][22] como también se muestra en los cambios de pronunciación cuando se combina con una preposición o una conjunción. Esto contrasta con los judíos caraítas, que tradicionalmente consideraban la pronunciación del Tetragrámaton como una mitzvá porque el nombre aparece unas 6800 veces a lo largo del Tanaj; sin embargo, la mayoría de los caraítas modernos, bajo presión y en busca de la aceptación de los judíos rabínicos mayoritarios, ahora también utilizan el término «Adonai» en su lugar.[23] Los Beta Israel pronuncian el Tetragrammaton como «Yahu», pero también utilizan el término Ge'ez Igziabeher.[24]
El Tetragrammaton aparece en Génesis[25] y aparece un total de 6828 veces en la edición Biblia Hebraica Stuttgartensia del Texto masorético. Se cree que es una forma arcaica de la tercera persona del singular del aspecto imperfectivo[n 3] del verbo «ser» (es decir, «[Él] es/era/será»). Esto concuerda con el pasaje del Éxodo donde Dios se nombra a sí mismo como «Seré lo que seré»[26] utilizando el aspecto imperfectivo en primera persona del singular, abierto a interpretación como presente tiempo («Yo soy lo que soy»), futuro («Yo seré lo que seré») o imperfecto («Yo solía ser lo que solía ser»).[27]
El judaísmo rabínico enseña que el nombre está prohibido para todos excepto para el sumo sacerdote de Israel, quien solo debe pronunciarlo en el Santo de los Santos del Templo de Jerusalén en Yom Kippur. Entonces pronuncia el nombre «tal y como está escrito».[28] A medida que se pronunciaba cada bendición, las personas que se encontraban en el patio debían postrarse completamente al oírla pronunciar en voz alta. Dado que el Templo no se ha reconstruido desde su destrucción en el año 70 d. C., la mayoría de los judíos modernos nunca pronuncian YHWH, sino que leen אֲדֹנָי (Adonai, Archivo de audio "adoˈnaj" no encontrado, Mis Señores, Pluralis majestatis tomado como singular) durante la oración y mientras leen la Torá y como HaShem «El Nombre» en otras ocasiones.[29][30] La mayoría de las traducciones inglesas de la Biblia escriben «el Señor» para YHWH, y «el Señor Dios» o «el Señor DIOS» para Adonai YHWH en lugar de transcribir el nombre. Es posible que la Septuaginta utilizara originalmente las letras hebreas en su texto griego,[31][32] pero no hay consenso académico sobre este punto.
Pronunciación del Tetragrámaton
Al leer la Sagrada Escritura en la sinagoga el Tetragrámaton se pronuncia como Adonai, si Adonai está al lado del Tetragrámaton, entonces en lugar de decir dos veces Adonai, se pronuncia el Tetragrámaton como Elohim. En la temprana Edad Media (alrededor del siglo VII) los judíos agregaron como contraseña forma de puntos (nequdot) al Tetragrámaton, estos puntos indicaba las vocales con las que se leía el texto, es decir, las de Adonai o de Elohim.[33]
Alrededor del año 1100, los eruditos cristianos pensaron que al Tetragrámaton (Yhvh/Jhvh) había que añadirle las vocales de Adonai y así apareció el nombre híbrido "Jehovah", ampliamente aceptado como pronunciación del Tetragrámaton hasta que se estableció el presente consenso académico casi universal que la pronunciación original debe haber sido "Yah-Weh", hispanizado como "Yavé".[34]
La edición 1960 de la Reina-Valera, a pesar de conservar la ortografía "Jehová" de sus orígenes, informa:
JEHOVÁ. Nombre personal de Dios en el Antiguo Testamento. En el hebreo primitivo, que carecía de vocales escritas, las consonantes son YHVH. Por respeto, dejó de pronunciarse, y en su lugar se leía "Adonay" (el Señor). Para recordar esto al lector, los rabinos le pusieron las vocales e, o y a, sólo como contraseña, cuando inventaron un sistema de vocales escritas para el hebreo. En los medios cristianos empezó a leerse desde fines de la Edad Media con esas vocales y así resultó la forma latinizada "Jehovah", de donde viene "Jehová". Los hebraístas han llegado al acuerdo general de que la pronunciación original debe de haber sido Yahveh.[35]
Yah
Yah (en hebreo:יה Yh ⓘ ; en griego: Ια) es el apócope de Yahveh, el Tanaj lo utiliza 50 veces como nombre propio[36] (26 solo y 24 en la expresión «Aleluya»). No puede considerase una forma primitiva que se usara antes de Yahveh. El Tetragrámaton aparece en su forma completa 165 veces en el Génesis; sin embargo, la forma abreviada «Yah» no se encuentra hasta después del Éxodo, a excepción del cántico que aparece en Éxodo 25:2[37] y como metáfora a Israel [Trono de Yah] en Éxodo 17:16.[38]
En el Nuevo Testamento, «Yah» aparece 4 veces en la expresión «Aleluya» en Apocalipsis 19:1-6.
Yo Soy
Según la interpretación del Éxodo 3:14 Yo Soy el que Soy, no solo está presente el nombre de Dios, si no también su significado.
Si ellos me preguntaren: ¿Cuál es su nombre?, ¿qué les responderé?. Y respondió Elohim a Moisés: Yo Soy el que Soy. Y dijo: Así dirás a los hijos de Israel: Yo Soy me envió a vosotros.Éxodo 3:13-14
La frase Yo Soy (en hebreo: אֶהְיֶה, romanizado: Ehyeh) se usa como nombre menos sagrado al Tetragramatón. El teólogo cristiano Teodoreto del siglo IV dice: los samaritanos le llaman Iαβε, mientras los judíos Ἀϊά.[39]
Dios / Señor
Según la ley del Deuteronomio, está prohibido dañar o destruir el nombre de Dios, así que algunos judíos evitan el nombre y en su lugar escriben "G-d" o "L-rd" en inglés, "D-os/Di-s" en español, "G’tt" en alemán.[40] La opinión halájica general es que esto sólo se aplica a los nombres sagrados en hebreo, no a otras referencias eufemísticas;[41] Existe una disputa sobre si la palabra "Dios" en inglés u otros idiomas puede borrarse o si la ley judía y/o la costumbre judía prohíbe hacerlo.[42]
Títulos de Dios
Adonai
Adonai (אֲדֹנָי) literalmente ‘mi Señor’, o ‘mi Amo’. Está en plural mayestático, así que también podría significar «mi gran Amo», «mi Señor de señores». En el Tanaj cuando se llega al Tetragramatón suele leerse Adonai.
אֲדֹנָי (ăḏonāy, Archivo de audio "aðoˈnɔːj" no encontrado, Mis señores, plural mayestático tomado como singular) es la forma posesiva de adon (“Señor”), junto con el pronombre primera persona del singular enclítico.[n 4] Al igual que con Elohim, la forma gramatical de Adonai se explica normalmente como una forma similar al «nosotros real». En la Biblia hebrea, la palabra se utiliza casi siempre para referirse a Dios (aproximadamente 450 ocasiones). Dado que la pronunciación del Tetragrammaton se evitó en el período helenístico, es posible que los judíos comenzaran a omitir el Tetragrammaton cuando se presentaba junto a Adonai y, posteriormente, a ampliarlo para cubrir el Tetragrammaton en las formas de oración hablada y escritura escrita. Debido a la expansión de la chumra, la idea de «construir una valla alrededor de la Torá», la palabra Adonai en sí misma se ha vuelto demasiado sagrada para ser pronunciada por los judíos ortodoxos fuera de la oración, lo que ha llevado a su sustitución por HaShem («El Nombre»).
- Adonai Tzidkeinu (en hebreo: אֲדֹנָי צִדְקֵנוּ)
- Adonai Tzidkeinu significa "Adonai, justicia nuestra" (Jeremías 23:6 y 33:16).
- Adonai Sebaot
- Sebaot (צבאות) literalmente ‘ejércitos’. A partir de los Libros de Samuel, el término "Yahveh/Adonai de los ejércitos" aparece cientos de veces a lo largo de los libros proféticos, en los Salmos y en las Crónicas.
Ēl
En ciertas ocasiones, los israelitas utilizaban la palabra Ēl para referirse a Yahveh, dado que ese era el término genérico con que se denominaba a "Dios” (también en hebreo:הבל el,ilu,il,al "padre de todos los dioses"), quien era el dios supremo que gobernaba el panteon cananeo. En algún momento de Israel, Ēl fue identificado como Yahweh, dejando a Ēl como título "Dios" y Yahweh como nombre propio.
Ēl era representado con un Toro que simbolizaba el poder y la fuerza. Los términos hacia Ēl (Elyon "supremo", poderoso, fuerte, etc) fueron aplicados a Yahweh. Ēl Yahweh/Yahweh Ēl fueron reinterpretados en algunos casos como el poderoso, el fuerte aunque no es frecuente en la prosa de la Torá para designar a Yahweh.
Ēl se encuentra como parte de los nombres teofóricos más antiguos del hombre (Gen 4:18), así como ismaelitas y edomitas (Gen 25:13,36:43) ejemplo el hijo de ismael (ארבאל). Las combinaciones Ēl-Yahweh también se encuentra en nombres como Joel (יואל Yw-Ēl) o como Elías (אליהו Ēl-Yahw).
El aparece en textos ugariticos, fenicios y otros textos de la tardía Edad del Bronce y la Edad del Hierro en el Levante tanto como «dios» genérico como jefe del panteón divino.[43] En la Biblia hebrea, El (אל, ʾel) aparece muy ocasionalmente solo (por ejemplo, Génesis 33:20, el elohei yisrael, «Dios poderoso de Israel»,[44] y Génesis 46:3, ha'el elohei abika, «El, Dios de tu padre»),[45] pero normalmente con algún epíteto o atributo añadido (por ejemplo, El Elyon, «El Altísimo», El Shaddai, El Shaddai, El ʿOlām «El Eterno», El Hai, «El Viviente», El Ro'i «El mi Pastor», y El Gibbor «El de la Fuerza»). En estos casos, puede entenderse como el «dios» genérico. En nombres teóforos como Gabriel («Fuerza de Dios»), Miguel («¿Quién como Dios?»), Rafael («Dios sanó»), Ariel («Mi león es Dios»), Daniel (« Mi juicio es Dios»), Ezekiel («Dios fortalecerá»), Israel («el que ha luchado con Dios»), Immanuel («Dios está con nosotros») e Ishmael («Dios oye/oirá/escucha/escuchará»), suele interpretarse y traducirse como «Dios».
El también aparece en la forma אֱלוֹהַּ (Eloah).
- El Bethel
- Dios de Bethel, antiguo lugar de culto. Beth El significa "La casa de Dios".
- El Olam
- Olam, en hebreo, significa "eterno, tiempo indefinido, mundo, universo", así El-Olam es ‘Dios eterno’ o ‘Dios de la eternidad’.
- El Roi
- ‘Dios me ve’ o ‘Dios cuida de mí’.
- El Shalom
- Dios de paz.
- El Shofet Kol Haaretz
- ‘Dios que juzga a toda la Tierra’.[cita requerida]
- El Shaddai
El Shaddai (אל שדי) generalmente se traduce como "Dios omnipotente", aunque según diversos expertos, la traducción más acertada y literal es " Ēl de la montaña o del desierto". Según Éxodo 6:2-3 así conocían a Yahveh los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob.
Gen 17:1 Tenía Abraham la edad de noventa y nueve años, cuando se le apareció Yahveh y le dijo: Yo soy El Shaddai; anda delante de mí y sé perfecto.
Gen 35:11 También le dijo Elohim: Yo soy El Shaddai: crece y multiplícate; una nación y un conjunto de naciones procederán de ti, y reyes saldrán de tus lomos.
El Shaddai (אל שדי, ʾel šadday, Archivo de audio "ʃaˈdaj" no encontrado) es uno de los nombres de Dios en el judaísmo, cuya etimología proviene de la influencia de la religión ugarítica en el judaísmo moderno. El Shaddai se traduce convencionalmente como «Dios Todopoderoso». Mientras que la traducción de El como «dios» en las lenguas ugaríticas/cananeas es sencilla, el significado literal de Shaddai es objeto de debate.
- El Elyon
- El nombre divino אל עליון o simplemente עליון, a menudo traducido como "Dios Altísimo", significa Supremo/Elevado/Exaltar y se usa también fuera de la esfera de la revelación, por ejemplo en boca de Melquisedec, el sacerdote y rey jebuseo de Génesis 14:18 en su encuentro con Abraham ("Entonces Melquisedec, rey de Salem y sacerdote de El Elyon, sacó pan y vino").
Eloah
Eloah (אלוח) palabra hebrea que significa "Dios" siendo su plural Elohim. Según Fleisher en,[46] Elohah proviene de la raíz árabe Aliha, que significa stupuit, pavore perculusus fuit, esto es, “sorprendido y golpeado por el pavor” y no debe confundirse con alaha, dar honor. Encontramos por tanto un parentesco con el árabe Allah, nombre que se usa en el islam para designar a Dios.
Elohim
Nos encontramos ante un plural muy especial, un plural que se usa unido a un singular, salvo algunas excepciones que se pueden explicar por el contexto de los pasajes como Ex 32:4,8, 1Sam 4:8, 1Reyes 12:28. La mejor explicación a este plural según Dietrich[47] es tratarlo como un plural cuantitativo, que es usado para denotar la ilimitada grandeza en el שמים (cielo) y מים (agua).
El plural Elohim אלהים es peculiar en la Torah; Ya que se refiere al Elohim Yahveh, como a otros dioses del panteón cananeo o egipcio. Es a lo largo de la Torah el nombre genérico de Dios y de hecho es usado con especial énfasis en los salmos Elohísticos, llamados así por su uso. Es usado una vez para nombrar una manifestación supernatural de terror en 1.ª de Samuel 28:13, por lo que también hace referencia a los espíritus o cosas sobrenaturales.
Un nombre común de Dios en la Biblia hebrea es Elohim (אלהים, ʾĕlōhīm), el plural de אֱלוֹהַּ (Eloha). Cuando Elohim se refiere a Dios en la Biblia hebrea, se utilizan verbos en singular. La palabra es idéntica a elohim, que significa «dioses», y es cognada de 'lhm, que se encuentra en Ugaritic, donde se utiliza para referirse al panteón de dioses cananeos, los hijos de El, y se vocaliza convencionalmente como «Elohim», aunque se desconocen las vocales ugaríticas originales. Cuando la Biblia hebrea utiliza elohim sin referirse a Dios, es plural (por ejemplo, Éxodo 20:2). Hay algunos otros usos similares en hebreo, por ejemplo, Behemoth. En hebreo moderno, la palabra singular ba'alim («propietario») parece plural, pero también lleva un verbo singular.
Varios estudiosos han rastreado la etimología hasta la raíz semítica *yl, «ser el primero, poderoso», a pesar de algunas dificultades con esta opinión. [48] Elohim es, por lo tanto, la construcción plural «poderes». La gramática hebrea permite que esta forma signifique «Él es el Poder (singular) sobre los poderes (plural)», al igual que la palabra Ba'alim significa «dueño» (véase más arriba). «Él es señor (singular) incluso sobre cualquiera de las cosas que posee y que son señoriales (plural)».
El Eterno
Bendito sea. Dios Eterno.
Hashem
Hashem (en hebreo: השם "El Nombre") Desde la antigüedad, al leerse el Tanaj, el Tetragranatón fue pronunciado como Adonai o Elohim, dando como resultado que tanto Adonai como Elohim fueran tratados de manera muy especial. Los judíos ortodoxos usan HaShem para así referirse a Dios y evitar los nombre sagrados. El judaísmo rabínico afirmar que el único nombre que identifica realmente a Dios es aquel que ni siquiera lo nombra.
Jehová
Jehová es una latinización de la combinación entre el nombre יהוה (Tetragrámaton) y las vocales de la palabra hebrea Adonai, combinación que aparece unas siete mil veces en el texto masorético de la Biblia hebrea, mientras que la combinación del mismo nombre יהוה con las vocales de la palabra hebrea Elohim, ocurre en el texto masorético trescientas cinco veces.[49][50]
Shejiná
La Shejiná (en hebreo: שכינה ‘presencia de Dios’ o su manifestación). Es un substantivo femenino hebreo y arameo, que procede del verbo ‘residir’, ‘habitar’ o ‘morar’ y significa que Dios habita entre su pueblo. Por lo tanto es ‘Dios para nosotros’ o lo que podemos conocer de Dios, lo que Él nos manifiesta. Se usa cuando Dios se manifiesta físicamente (Levítico 16:2, Éxodo 13:21-22), aunque en el hebreo contemporáneo a partir de la parte final de Isaías 63:10
Memrá
Memrá es un substantivo hebreo y arameo que procede de la raíz ימר y significa 'Palabra'. En el Targum, especialmente en los Targumes del Pentateuco y Profetas (Isaías), aparece como un apelativo o atributo divino, con carácter o apariencias "personalísticas", como 'Shejiná', o 'Ruaj HaKodesh'. Donde el texto bíblico (masorético) dice Dios, (Elohim, o Yahvéh), el Targum dice "El Memrá de Yahveh". Ejemplo: Donde el texto bíblico de Gn 1,3 dice: Dijo Dios "Haya luz", y hubo luz , el Targum Neófiti dice: “Y dijo la Palabra ("Memrá") de Yahweh: Haya luz; y hubo luz según la orden de su Palabra ("Memrá"). (Domingo Muñoz León: Dios Palabra. Memrá en los Targumim del Pentateuco Granada, 1974).
Sar Shalom
Príncipe de paz.
El Santo
Bendito sea.
También en la frase "HaKadosh Baruj Hu": "El Santo Bendito es (o sea) Él.
Un nombre común de Dios en la Biblia hebrea es Elohim (אלהים, ʾĕlōhīm), el plural de אֱלוֹהַּ (Eloha). Cuando Elohim se refiere a Dios en la Biblia hebrea, se utilizan verbos en singular. La palabra es idéntica a elohim, que significa «dioses», y es cognada de 'lhm, que se encuentra en Ugaritic, donde se utiliza para referirse al panteón de dioses cananeos, los hijos de El, y se vocaliza convencionalmente como «Elohim», aunque se desconocen las vocales ugaríticas originales. Cuando la Biblia hebrea utiliza elohim sin referirse a Dios, es plural (por ejemplo, Éxodo 20:2). Hay algunos otros usos similares en hebreo, por ejemplo, “”Behemoth“”. En hebreo moderno, la palabra singular ba'alim («propietario») parece plural, pero también lleva un verbo singular.
Varios estudiosos han rastreado la etimología hasta la raíz semítica *yl, «ser el primero, poderoso», a pesar de algunas dificultades con esta opinión. [48] Elohim es, por lo tanto, la construcción plural «poderes». La gramática hebrea permite que esta forma signifique «Él es el Poder (singular) sobre los poderes (plural)», al igual que la palabra Ba'alim significa «dueño» (véase más arriba). «Él es señor (singular) incluso sobre cualquiera de las cosas que posee y que son señoriales (plural)».
Tzevaot
Tzevaot, Tzevaoth, Tsebaoth o Sabaoth (צבאות, ṣəḇāʾōṯ, Archivo de audio "tsvaot" no encontrado, lit. « Ejércitos»), normalmente traducido como «Huestes», aparece en referencia a ejércitos o huestes armadas de hombres, pero no se utiliza como epíteto divino en la Torá, el Josué o el Jueces. A partir de los Libros de Samuel, el término «Señor de los ejércitos» aparece cientos de veces a lo largo de los libros proféticos, en los Salmos y en los Crónicas.
La palabra hebrea Sabaoth también fue absorbida por el griego antiguo (σαβαωθ, sabaōth) y el latín (Sabaoth, sin declinación). Tertuliano y otros Padres de la Iglesia la utilizaron con el significado de «Ejército de ángeles de Dios».[51]
Ehyeh
Ehyeh asher ehyeh (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה) es la primera de las tres respuestas dadas a Moisés cuando le pregunta por el nombre de Dios en el Libro del Éxodo.[26] La Versión del Rey Jacobo de la Biblia traduce el hebreo como «Yo soy el que soy» y lo utiliza como una forma de describir a Dios.
La palabra ehyeh es la forma primera persona del singular imperfecto de hayah, «ser». El hebreo bíblico no distingue entre grammatical tenses. En su lugar, tiene un sistema aspectual en el que el imperfecto denota cualquier acción que aún no se ha completado,[52][53][54] Por consiguiente, Ehyeh asher ehyeh puede traducirse al inglés no solo como «Yo soy el que soy», sino también como «Seré lo que seré» o «Seré quien seré», o «Demostraré ser lo que demuestre ser» o incluso «Seré porque seré». Otras traducciones incluyen: Leeser, «Seré lo que seré»; Rotherham, «Me convertiré en lo que me plazca», griego, Ego eimi ho on (ἐγώ εἰμι ὁ ὤν), «Yo soy el Ser/el que existe» en la Septuaginta,[55] y Filón,[56][57] y Apocalipsis; [58] Latín, ego sum qui sum, «Yo soy el que soy».|
Otros nombres
"Admirable Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz". Isaías.[59]
Escribir nombres divinos
En la tradición judía, la sacralidad del nombre o los títulos divinos debe ser reconocida por el sofer (escribano) profesional que escribe los rollos de la Torá, o tefilín y mezuzá. Antes de transcribir cualquiera de los títulos o nombres divinos, se preparan mentalmente para santificarlos. Una vez que comienzan a escribir un nombre, no se detienen hasta que lo terminan, y no deben ser interrumpidos mientras lo escriben, ni siquiera para saludar a un rey. Si se comete un error al escribir, no se puede borrar, sino que se debe trazar una línea alrededor para indicar que se ha cancelado, y toda la página debe colocarse en un genizá (lugar de entierro de las escrituras) y comenzar una nueva página.
Nombres poco comunes o esotéricos
- Abir – «El fuerte»[60]
- Adir – «El Grande»[61]
- Adon Olam – «Señor del mundo»
- Aleim – a veces considerado como una transcripción alternativa de Elohim
- Ani Sh'ani - «Yo soy el que soy»: otra forma hebrea moderna de «Ehyeh asher Ehyeh»
- Aravat (o Avarat) – «Padre de la Creación»; mencionado una vez en 2 Enoc, «En el décimo cielo está Dios, en lengua hebrea se le llama Aravat».
- Av Harachamim – «Padre de la misericordia».
- ⓘ – «Nuestro Padre, nuestro Rey».
- ⓘ – «El Creador».
- Bore Olam – «Creador del mundo»
- Dibbura o Dibbera – «La Palabra (La Ley)» – utilizado principalmente en los Targúmenes palestinos del Pentateuco (arameo); por ejemplo, Números 7:89, La Palabra habló a Moisés desde entre los querubines en el lugar santísimo.
- Ehiyeh sh'Ehiyeh – «Yo soy el que soy»: una versión hebrea moderna de «Ehyeh asher Ehyeh»
- Eibishter/Aybishter – «El que está arriba» (אײבערשטער)
- Ein Sof – «Infinito, ilimitado», nombre cabalístico de Dios
- El ha-Gibbor – «Dios el héroe», «Dios el fuerte» y «Dios el guerrero»
- Emet – «Verdad» (el «Sello de Dios».[62][63][64] [Cf.[65]] La palabra se compone de la primera, la segunda y la última letra del alfabeto hebreo. Véase también Alfa y Omega#Judaísmo)
- HaKadosh, Barukh Hu (hebreo); Kudsha, Brikh Hu (arameo) – «El Santo, bendito sea»
- Hayah, Hoveh, v'Yihye – «Era, es y será»
- Kadosh Israel – «Santo de Israel»
- Magen Avraham – «Escudo de Abraham»
- Makom o HaMakom – literalmente «El Lugar», tal vez con el significado de «El Omnipresente» (véase Tzimtzum)
- Malbish Arumim – «El que viste al desnudo»
- Matir Asurim – «El que libera a los cautivos»
- Mechayeh HaKol: «Dador de vida a todos» (versión reformada de Mechayeh Metim).
- Mechayeh Metim: «Dador de vida a los muertos».
- Melech HaMelachim – «El Rey de Reyes» o Melech Malchei HaMelachim «El Rey, Rey de Reyes», para expresar superioridad sobre el título del gobernante terrenal
- Melech HaOlam – «El Rey del Mundo»
- Memra d'Adonai – «La Palabra del SEÑOR» (más variaciones como «Mi Palabra») – restringido a los Targúmenes arameos (el Tetragrámaton escrito se representa de diversas formas, como YYY, YWY, YY, pero se pronuncia como el hebreo Adonai).
- Mi She'amar V'haya Ha`olam – «El que habló, y el mundo fue creado».
- Netzakh Yisrael – «La gloria de Israel» (1 Samuel 15:29)
- Oseh Shalom – «Creador de la paz».
- Pokeach Ivrim – «Abre los ojos ciegos».
- HaRachaman – «El Misericordioso».
- Rachmana – «El Misericordioso». (Arameo)
- Ribon Kol HaOlamim – «Señor de todos los mundos»
- Ribono shel'Olam – «Señor del mundo»
- Ro'eh Yisra'el – «Pastor de Israel»
- Rofeh Cholim – «Sanador de los enfermos»
- Shomer Yisrael – «Guardián de Israel»[66]
- Somech Noflim – «Sustentador de los caídos»
- Tzur Israel – «Roca de Israel»
- YHWH-Yireh (Adonai-jireh) – «El SEÑOR proveerá»[67]
- YHWH-Rapha – «El SEÑOR que sana»[68]
- YHWH-Niss'i (Adonai-Nissi) – «El SEÑOR es nuestra bandera»[69]
- YHWH-Shalom – «El SEÑOR Nuestra Paz'[70]
- YHWH-Tzevaot – «El SEÑOR de los ejércitos»[71]
- YHWH-Ro'i – «El SEÑOR mi pastor»[72]
- YHWH-Tsidkenu – «El SEÑOR nuestra justicia»[73][74]
- YHWH-Shammah (Adonai-shammah) – «El SEÑOR está presente»[75]
- Yotsehr 'Or – «Creador de la luz»
- Zokef kefufim – «Enderezador de lo torcido»
Véase también
- 99 nombres de Dios, son las formas de referirse a Dios en el Islam.
- Santísima Trinidad, dogma central sobre la naturaleza de Dios en la mayoría de las iglesias cristianas.
Notas
- Incluyendo variaciones tales como אֱלוֹהַּ (Eloah, el singular), אֱלהֵי (Elohei, el plural constructivo), אֱלֹהֶיךָ (Elohekha), אֱלֹהֵיכֶם (eloheikhem), etc.
- La traducción de la World English Bible: «He aquí que Booz vino de Belén y dijo a los segadores: «Yahvé sea con vosotros». Ellos le respondieron: «Yahvé te bendiga.'»[14] El libro se atribuye tradicionalmente al profeta Samuel, que vivió en los siglos XI y X a. C.; pero entre los partidarios de la hipótesis documental sobre el desarrollo del canon de la Biblia hebrea es más común situar la fecha del pasaje en el siglo VI o V a. C.
- El hebreo bíblico no tenía tiempos verbales estrictamente definidos para el pasado, el presente o el futuro, sino simplemente aspectos perfectivos e imperfectivos, con connotaciones de pasado, presente o futuro según el contexto: véase Conjugación verbal del hebreo moderno#Tiempo presente.
- Gesenius, “'Hebrew Grammar”', §124i (sobre pluralis majestatis): «Además, אֲדֹנִים, así como el singular אָדוֹן, (señorío) señor, p. ej., אֲדֹנִים קָשֶׁה un señor cruel, Is 19:4; אֲדֹנֵי הָאָרֶץ el señor de la tierra, Gn 42:30, cf. Gn 32:19; así especialmente con los sufijos de la 2.ª y 3.ª persona אֲדֹנֶיךָ, אֲדֹנַיִךְ ψ 45:12, אֲדֹנָיו, etc., también אֲדֹנֵינוּ (excepto 1 S 16:16); pero en primera persona del singular siempre אֲדֹנִי. Lo mismo ocurre con בְּעָלִים (con sufijos) señor, amo (de esclavos, ganado o cosas inanimadas; pero en el sentido de maritus, siempre en singular), por ejemplo, בְּעָלָיו Éxodo 21:29, Isaías 1:3, etc.».
