Iluminación divina

Platón cita a Sócrates en Apología de Sócrates diciendo que tenía una señal divina o espiritual que comenzó cuando era niño. Era una voz que le apartaba de algo que estaba a punto de hacer, aunque nunca le animaba a hacer nada. Apuleyo sugirió más tarde que la voz era la de un demon amistoso^[2] y que Sócrates merecía esta ayuda, ya que era el más perfecto de los seres humanos.

El filósofo cristiano primitivo Agustín de Hipona (354-430) también enfatizó el papel de la iluminación divina en el pensamiento humano, diciendo que «la mente necesita ser iluminada por una luz exterior a ella misma, para poder participar en la verdad, porque ella misma no es la naturaleza de la verdad. Tú encenderás mi lámpara, Señor»,^[3] y «No oyes nada verdadero de mí que no me hayas dicho primero a mí».^[4] Según Agustín, Dios no da a las personas cierta información, sino que les da una visión de la verdad de la información que han recibido por sí mismas.

«Si ambos vemos que lo que tú dices es verdad, y ambos vemos que lo que yo digo es verdad, ¿dónde se ve? Ni yo en ti, ni tú en mí, sino ambos en esa verdad inalterable que está por encima de nuestras mentes».^[5]

La teoría de Agustín fue defendida por filósofos cristianos de la Baja Edad Media, en particular franciscanos como Bonaventura y Matteo d'Acquasparta. Según Bonaventura:

Las cosas existen en la mente, en su propia naturaleza (propio genere) y en el arte eterno. Por lo tanto, la verdad de las cosas tal y como son en la mente o en su propia naturaleza —dado que ambas son cambiantes— solo es suficiente para que el alma tenga un conocimiento cierto si esta alcanza de alguna manera las cosas tal y como son en el arte eterno.^[6]

La doctrina fue criticada por John Pecham y Roger Marston. Véase que Tomás de Aquino es un duro crítico de esta doctrina, pero su postura es más matizada.

Como observa Robert Pasnau, «a Tomás de Aquino se le suele considerar la figura más responsable de poner fin a la teoría de la iluminación divina. Aunque hay algo de verdad en esta opinión, como se verá, parece más acertado considerar a Aquino como uno de los últimos defensores de la teoría, como un proponente de la iluminación innata aristotélica».^[1] Sin duda, Aquino negaba que en esta vida las personas tuvieran ideas divinas como objeto de pensamiento y que la iluminación divina fuera suficiente por sí sola, sin los sentidos, para el conocimiento natural. También negaba que existiera una influencia divina especial y continua sobre el pensamiento humano. Las personas tienen suficiente capacidad de pensamiento por sí mismas, sin necesidad de «una nueva iluminación añadida a su iluminación natural».^[7] Pero esta iluminación natural, que Tomás de Aquino distingue de la iluminación sobrenatural necesaria para el conocimiento de cosas inteligibles por encima de las fuerzas humanas (es el caso de la fe y la profecía),^[8] es, sin embargo, iluminación divina, según Tomás de Aquino; de hecho, escribe que «el sol material derrama su luz fuera de nosotros; pero el Sol inteligible, que es Dios, brilla dentro de nosotros. Por lo tanto, la luz natural otorgada al alma es la iluminación de Dios, por la cual somos iluminados para ver lo que pertenece al conocimiento natural; y para esto no se requiere ningún conocimiento adicional, sino solo para aquellas cosas que superan el conocimiento natural».^[9] Tomás de Aquino afirmó también que «la luz intelectual que hay en nosotros no es otra cosa que una cierta semejanza de la luz increada, obtenida por participación, en la que están contenidas las razones eternas».^[10] Por esta razón, concluyó que, en esta vida, las personas conocen las cosas en las ideas divinas como en el principio del conocimiento. También afirmó que su posición era la interpretación correcta de la doctrina de Agustín sobre la iluminación divina;^[11] algunos estudiosos, como Lydia Schumacher, sostienen que su afirmación es correcta.^[12]

Por otro lado, Enrique de Gante defendió una versión diferente de la teoría que, según el propio Enrique y varios estudiosos, se acercaría más a la de Agustín. Enrique argumentó en contra de Tomás de Aquino que la teoría de Aristóteles sobre la abstracción no es suficiente para explicar cómo las personas pueden adquirir un conocimiento infalible de la verdad, y debe complementarse con la iluminación divina. Una cosa tiene dos modelos con los que puede compararse. El primero es un modelo creado que existe en el alma a través de la abstracción. El segundo es un modelo que existe fuera del alma, que no ha sido creado y es eterno. Pero ninguna comparación con un modelo creado puede proporcionar una verdad infalible. Dado que la dignidad del hombre requiere que las personas puedan adquirir dicha verdad, se deduce que tienen acceso al modelo en la mente divina.^[13]

La defensa de Henry de la iluminación divina fue fuertemente criticada por el teólogo franciscano Duns Scotus, quien argumentó que la versión de Henry de la teoría conducía al escepticismo y presentó su propia versión, según la cual hay «cuatro sentidos en los que el intelecto humano ve verdades infalibles en la luz divina. En cada sentido, la luz divina no actúa sobre nosotros, sino sobre los objetos de nuestro entendimiento».^[1]