Isicathamiya
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Isicathamiya es un estilo de canto que se originó en el pueblo zulú, un grupo étnico sudafricano. En la comprensión europea, a capela también se usa para describir esta forma de canto.
La palabra en sí no tiene una traducción literal; se deriva del verbo zulú -cathama, que significa 'caminar suavemente' o 'pisar con cuidado'.[1] Isicathamiya contrasta con un nombre anterior para el canto a capela zulú, mbube, que significa 'león'. El cambio de nombre marca una transición en el estilo musical: tradicionalmente, la música descrita como mbube se canta con fuerza y potencia, mientras que isicathamiya se centra más en lograr una armonía entre las voces. El nombre también hace referencia a los movimientos de baile, cuidadosamente coreografiados, que mantienen a los cantantes en alerta.
Grupos sudafricanos como Ladysmith Black Mambazo son ejemplos de este estilo. Los coros de Isicathamiya son tradicionalmente masculinos. Sus raíces se remontan a antes de principios del siglo XX, cuando numerosos hombres abandonaron sus tierras natales para buscar trabajo en las ciudades. A medida que muchos miembros de las tribus se urbanizaban, el estilo cayó en el olvido durante gran parte del siglo XX.
Hoy en día, las competiciones de isicathamiya en Johannesburgo y Durban se celebran los sábados por la noche, con hasta 30 coros que actúan desde las 8 de la noche hasta las 8 de la mañana siguiente.
Aunque el estilo surgió exponencialmente en el siglo XX, específicamente en las décadas de 1920 y 1930, muchos académicos sostienen que se remonta a finales del siglo XIX. Creen que las raíces del isicathamiya se encuentran en los minstrels estadounidenses y las compañías de ragtime vodevil estadounidenses que realizaron una extensa gira por Sudáfrica en 1860. El isicathamiya se habría fusionado a partir de una combinación de canciones inspiradas en los minstrels y música tradicional zulú.[2]
Cultural y tradicionalmente, el isicathamiya está influenciado por las creencias indígenas zulúes, como la creencia en el comunalismo, que se expresa en el dictum zulú, "umuntu, ngumuntu, ngabantu", la competencia, la fuerza y el poder asociados. Con los animales, la veneración del hogar como fuente de alimento y calor, y los sueños para comunicarse con los antepasados. La expresión "umuntu, ngumuntu, ngabantu", que significa "una persona es una persona gracias a otras personas", domina la organización social zulú y se utiliza como herramienta para fortalecer la armonía social. En la comunidad zulú, la competencia es muy valorada, especialmente en la música, ya que se considera un asunto social sujeto a la competencia. También se percibe como una plataforma pública donde las personas pueden establecer un concepto de identidad en una comunidad. Los artistas de isicathamiya mejoran su imagen al ganar competiciones. En el folclore zulú, los toros son un símbolo común de poder y masculinidad. Otros animales salvajes, como serpientes, cocodrilos, tigres y leones, son expresiones de relaciones de poder y afirmación de poder en las competiciones de isicathamiya. Los primeros grupos de isicathamiya recibieron nombres de animales como los tigres del hogar Empangeni y los valientes leones cantores.
La chimenea se utiliza metafóricamente para la cocción de canciones en las representaciones teatrales de isicathamiya. Se hace hincapié en la organización social basada en la residencia indígena zulú, que se configuraba en una choza circular de paja con forma de colmena, y en el centro la cabeza rodeada de esposas e hijos. La misma formación se observa cuando se creaban canciones de isicathamiya, con el líder en el centro del grupo. Los sueños eran parte esencial de la comunicación con los ancestros y formaban parte de un proceso religioso zulú profundamente arraigado. Algunos músicos de isicathamiya afirman que algunas de sus canciones fueron creadas en el reino espiritual que les dieron sus antepasados.[3] Joseph Shabalala de Ladysmith Black Mambazo[4] afirmó que se inspiró en sueños en los que, durante seis meses en la década de 1960, fue visitado por voces. Estos eran ancianos espirituales que cantaban al estilo isicathamiya. Pasó por un examen final donde cada uno de los veinticuatro ancianos le planteó una pregunta musical y Shabalala obtuvo la puntuación perfecta.[5]: 106
Antes y después de Ladysmith
En la década de 1980, se celebraban competiciones de isicathamiya en albergues masculinos como Glebeland, en Umlazi, uno de los municipios de Durban. Los grupos podían interpretar dos canciones siguiendo la formación de la competición.
Joseph Shabalala formó Ladysmith Black Mambazo y tuvo la oportunidad de colaborar con Paul Simon en el álbum Graceland, que incluía dos temas, "Homeless" y "Diamonds on Soles of her Shoes", que le dieron al grupo reconocimiento internacional. La influencia de Joseph Shabalala cambiaría el contexto de la isicathamiya a finales del siglo XX. Shabalala, Bongani Mthethwa y Paulos Msimango formaron una organización llamada Asociación Sudafricana de Música Tradicional para ayudar a recuperar la isicathamiya como forma de música tradicional. Las competencias ya no se realizaban en albergues, sino en la YMCA de la calle Beatrice, en el centro de Durban.
El cambio de sede permitió variar la temática básica de las competencias. Se implementó un concurso para el hombre mejor vestido y, ocasionalmente, para la mujer mejor vestida. Además, todos los inscritos para competir ahora pagaban una cantidad voluntaria a los organizadores del evento y la contribución de cada grupo se anunciaba al entrar en la sala.
Shabalala reconoció la importancia de su posición a escala mundial y honraría a la comunidad impartiendo talleres para grupos aspirantes a isicathamiya. Ladysmith Black Mambazo abordó problemas urgentes en Sudáfrica en la década de 1990, como el VIH/sida, la delincuencia, la violencia y la violación. El grupo honraba a figuras prominentes de la sociedad sudafricana como Nelson Mandela y el arzobispo Desmond Tutu.
El nivel de interacción del grupo con el público ha crecido enormemente. Shabalala se comunicaba con el público más allá de los aspectos musicales y danzarios. Hubo un cambio en el uso del idioma; ya no se limitaba al zulú; Shabalala recitaba la letra de "Homeless" para enseñarle al público.
Shabalala continuó ampliando las formalidades de la isicathamiya al introducir el maskanda zulú (músicos tradicionales que tocan instrumentos europeos, guitarra y concertina) como teloneros de Shabalala y su grupo.[5]: 102–111
Etiqueta y formalidades de la competición
El núcleo de la isicathamiya eran las competiciones corales nocturnas que se celebraban los fines de semana en Johannesburgo y Durban. Las competiciones se celebraban durante toda la noche debido al gran número de coros que se inscribían al comienzo de la velada. Cada coro tenía un líder de grupo, responsable de inscribir al grupo y pagar la entrada, que contribuía al premio monetario al final de la velada.
Código de vestimenta
Los grupos de isicathamiya vestían traje, con guantes blancos, camisas blancas brillantes, zapatos negros brillantes y calcetines rojos. El líder vestía con colores opuestos al grupo.
Formación
Antes de que el grupo entrara al escenario, se realizaba un momento de oración previa a la actuación, en el que el grupo se reunía en círculo para pedir guía espiritual. Esta formación en círculo evocaba el corral de ganado de una aldea zulú, un espacio sagrado donde los hombres podían sentir la presencia de sus antepasados y rezarles.
Los grupos de isicathamiya entran al escenario para la competencia y comienzan formando un semicírculo con el líder al frente. El grupo mira a los jueces y al público. Generalmente, la primera canción se canta con el grupo de pie, siguiendo las instrucciones del líder en un ambiente coral (makwaya). En la segunda mitad, el grupo incorpora danzas de piernas o "i-steps" con sus cuerpos sincronizados al ritmo de la canción. En este punto, las novias o esposas de los participantes se acercan para apoyar al grupo.[6]
