Islam en la Unión Soviética

La estructura del Imperio ruso a principios del siglo XX incluía vastos territorios con una importante población musulmana. Según las estimaciones del islamista soviético Vasily Barthold, en el Imperio ruso (incluido el kanato Jiva y el Emirato de Bujará ) en 1917 había alrededor de 24 millones de musulmanes.^[6] La Unión Soviética (URSS) era una federación formada por 15 repúblicas comunistas, y existió desde 1922 hasta su disolución en 1991. Seis de las 15 repúblicas tenían una mayoría musulmana: Azerbaiyán, Kazajistán, Kirguistán , Tayikistán, Turkmenistán y Uzbekistán.^[7] También había una gran población musulmana en la región del Volga-Ural y en la región del norte del Cáucaso de la República Socialista Federativa Soviética de Rusia. Un gran número de musulmanes tártaros también vivió en Siberia y otras regiones.^[7]

El gobierno zarista había tolerado la religión y las costumbres locales, pero el desarrollo económico debido a la extensión del cultivo del algodón, la llegada del ferrocarril y el asentamiento de colonos rusos, afectaron profundamente a la forma de vida de la población autóctona. El punto de inflexión de las disputas entre el zarismo y los musulmanes llegó en el verano de 1916 cuando en plena Primera Guerra Mundial se eliminó de la exención del servicio militar de la que gozaban. Este hecho hizo que en una revuelta los nativos asesinaran a unos 2.500 colonos. Tras ello la respuesta fue el asesinato por parte de las tropas imperiales de 83.000 musulmanes.^[8]

En un principio no sólo los jadís fueron los únicos musulmanes del imperio atraídos por el bolchevismo.^[a] Existía en el seno de la Comunidad un debate generalizado sobre la similitud de los principios socialistas con los valores islámicos. Los partidarios del socialismo islámico instaban a los musulmanes a establecer soviets. Entre las consignas más populares se encontraban: "¡Religión, libertad e independencia nacional!" y "¡Viva el poder soviético, viva la sharia!".^[9] Durante la Revolución de Febrero unas de las principales reivindicaciones fue la sharia.^[8]

Con el inicio de 1917 surgen tres tendencias entre los musulmanes:^[10]

• Una tendencia de extrema derecha formada por el clero sunita y las clases mas ricas, especialmente las del Turquestán. De ideas sociales y políticas conservaduristas, son afines a los octubristas, posteriores rusos blancos. Aunque relativamente débil, gozan de popularidad y respeto en el Caucaso Norte y Asia Central.

• Otra de centro: Liberales occidentalizados pertenecientes al Union de musulmanes, estrechamente ligados políticamente con el Partido Democrático Constitucional, pero distanciados debido al estallido de la Primera Guerra Mundial y el apoyo de los kadetes rusos al Imperio.

• La tendencia de izquierda estaba formada por jóvenes intelectuales musulmanes seculares y occidentalizados. De ideas socialistas próximas al Partido Social-Revolucionario.

Al inicio el movimiento musulmán panruso fue encabezado por los liberales que ya contaban con la experiencia de haber participado en la Duma del Imperio. En principio se trató de un movimiento reformista cuyo principales objetivos eran la securalización y democratización de la forma de vida musulmana, sin embargo con el avance dela Revolución el liderazgo pasó poco a poco a los nacionalistas radicales.^[11]

El 1 de mayo de 1917 se celebró en Moscú el Primer Congreso Panruso de Musulmanes al que acudieron 1000 delegados. A grandes rasgos se demostró que el movimiento estaba en manos de los grupos occidentalizados y secularizados de las tendencias de centro e izquierda. En él se voto a favor de la jornada laboral de ocho horas, la abolición de la propiedad privada de la tierra, la confiscación sin indemnización de grandes propiedades, la igualdad de derechos políticos y legislativos para las mujeres, el fin de la poligamia, del purdah y la eliminación del matrimonio con mujeres menores de edad. El ala de extrema derecha protestó energicamente por las presencia de 200 mujeres entre los congresistas y por las medidas en favor de las mujeres musulmanas. Aún así las gracias al apoyo del ala izquierda y un número reducido del clero mas liberal. Otras medidas que se tomaron fue la creación de un organismo unificado para proclamar a un muftí y a su administración pues anteriormente eran elegido por el propio zar. Fue elegido Galimzhan Barudi, del movimiento jadidista y afín a la Union de musulmanes.

Finalmente se trató el tema de la cuestión nacional. Los kadetes y socialdemócratas abogaron por la autonomía nacional-cultural que se ajustaba mas a la situación de los tártaros del Volga, carentes de un territorio propio y con la que mantendrían el liderazgo entre los musulmanes ruso. Los tártaros de Crimea y los baskires apoyaron el federalismo con un autogobierno territorial para cada una de las nacionalidades. Finalmente fue la segunda propuesta la que salió mayoritariamente votada^[12]

Se realizaron grandes esfuerzos para involucrar a la población local en los soviets y organizaciones del partido. Donde el islam era la religión principal, la proporción de miembros del partido entre la población local aumentó drásticamente. Tras 1917 se produjo un giro a la izquierda en el islam ruso, y para 1920 los bolcheviques habían asegurado la neutralidad o el apoyo de la mayoría de las élites nacionales radicales del Oriente musulmán. En el Narkomnats, el liderazgo del Comisariado Musulmán, estaba en gran medida en manos los musulmanes no bolcheviques y gozaban de una autoridad real.^[13]

Los bolcheviques lograron forjar alianzas contra el Movimiento Blanco con varios grupos nacionalistas en Asia Central. Entre ellos se encontraban Enver Pasha (antes de su deserción en 1921 para unirse al Movimiento Basmachí), el grupo panislámico kazajo Ush-Zhuz, los tártaros de Crimera de la Mili Firqa, la guerrilla persa panislamista de los Jengelis y los sufíes vaisitas.^[13]

Aunque la mayoría de musulmanes permaneció en sus hogares, inmediatamente después de la guerra civil en Asia Central, miles de musulmanes abandonaron sus hogares rumbo a China, Afganistán , Turquía y en menor medida a Arabia Saudita.^[2]

Entre 1920 y 1921, se creó un sistema judicial paralelo en Asia Central y el Cáucaso, donde los tribunales islámicos. Con ello se pretendió que la población pudiera elegir entre la justicia religiosa y la revolucionaria. Para ello se estableció una Comisión de la Sharia en el Comisariado de Justicia soviético para supervisar el sistema. En 1921, se adscribieron varias comisiones a las unidades regionales de la administración soviética con el propósito de adaptar el código legal ruso a las condiciones de Asia Central, permitiendo así un compromiso entre ambos sistemas en cuestiones como el matrimonio infantil y la poligamia. La lapidación y la amputación de manos fueron prohibidas y las decisiones de los tribunales religiosos debían ser confirmadas por órganos judiciales superiores. En diciembre de 1922, un decreto introdujo la posibilidad de repetir los juicios en los tribunales soviéticos si una de las partes lo solicitaba.^[8]

La política soviética hacia el islam se vio afectada, por un lado, por la gran población musulmana, sus estrechos vínculos con las culturas nacionales y su tendencia a aceptar la autoridad soviética y, por otra parte, la susceptibilidad a la influencia extranjera. Aunque activamente alentaron el ateísmo, las autoridades soviéticas permitieron algunas actividades religiosas limitadas a todas las repúblicas musulmanas, bajo las protecciones de las ramas regionales de la Administración Espiritual de los Musulmanes de la URSS. Las mezquitas funcionaban en la mayoría de las grandes ciudades de las repúblicas de Asia Central y la República de Azerbaiyán. Pero su número disminuyó de 25 000 en 1917 a 500 en la década de 1970.^[14]

En comparación con los miembros de la Iglesia Ortodoxa Rusa, a los musulmanes de la Unión Soviética se les dio inicialmente más autonomía religiosa. Vladimir Lenin incluso supervisó el retorno de ciertos efectos religiosos como el Corán Uthman.^[15] Además, algunos principios de la ley islámica fueron instituidos junto con el sistema legal comunista, los jadid y otros «socialistas islamitas» recibieron posiciones de poder dentro del gobierno, y un sistema de acción afirmativa nombrado korenización se implementó para ayudar a las poblaciones musulmanas locales.^[15] El viernes, «Sábado musulmán», fue declarado día de descanso legal en toda Asia Central.^[15]

Esto estaba en contraste con la vida bajo los zares, cuando los musulmanes fueron reprimidos y la Iglesia Ortodoxa Oriental era la religión oficial del estado. El 24 de noviembre de 1917, Lenin declaró:

Musulmanes de Rusia ... todos ustedes, las mezquitas y casas de oración de los cuales han sido destruidas, las creencias y costumbres que han sido pisoteadas por los zares y opresores de Rusia: sus creencias y prácticas, sus instituciones nacionales y culturales son siempre libres e inviolables. Sepan que sus derechos, como los de todos los pueblos de Rusia, están bajo la poderosa protección de la revolución.^[15]

En la década de 1920, los bolcheviques eliminaron la Sharia y fue prohibida como base de la jurisprudencia. Las madrasas fueron eliminadas y solo unas pocas mezquitas permanecieron abiertas. El resto fueron destridas o utilizadas para fines no religiosos. En la práctica, el islam desapareció, aunque la posibilidad de continuidad religiosa se mantuvo gracias a la supervivencia de un pequeño grupo de personas con formación religiosa y la disposición innata para convertirse en líderes espirituales.^[2]

Cuando Iósif Stalin consolidó el poder en la segunda mitad de la década de 1920, su política respecto de la religión había cambiado. Las mezquitas comenzaron a cerrarse o convertirse en almacenes en toda Asia Central. Los líderes religiosos fueron perseguidos, las escuelas religiosas fueron cerradas y los waqf fueron prohibidos.^[14] Bajo el gobierno estalinista, las autoridades soviéticas tomaron medidas enérgicas contra el clero musulmán, cerrando muchas mezquitas o convirtiéndolas en almacenes.^[14] A pesar de ello las escuelas ilegales continuaron sobreviviendo durante todo el período soviético en Tashkent y en el valle de Ferganá.^[2]

Stalin llevó a cabo el Hujum, un programa de políticas y acciones llevado a cabo por el Partido Comunista de la Unión Soviética para que las mujeres de las regiones de mayoría musulmana de la Unión Soviética dejaran de llevar velo. El Hujum fue una "ofensiva" contra todas las costumbres o usos en Asia Central que significaran una discriminación de las mujeres por motivo de su sexo, principalmente el uso del velo y su reclusión en el hogar.^[17] El Hujum fracasó y el velo se hizo más popular que nunca entre los trabajadores, mientras que antes únicamente había sido usado el «Bousegoise».^[18][19][18]

Sin embargo, el culto a la personalidad de Stalin dejó poco espacio para la práctica del Islam o de cualquier otra religión.^[15][19]

En 1929, se creó Tayikistán a partir de Uzbekistán. Esto hizo que los tayikos perdieran sus centros económicos, culturales e islámicos de Bujará y Samarcanda; y que las fronteras soviéticas generasen tensiones. Tayikistán se convirtió en la república soviética más pobre y la más rural que hicieron que la nueva república presentase los niveles de religiosidad más altos de la URSS.^[20]

El Kremlin, que creía que la religión estaba desapareciendo en la URSS, durante la guerra entre soviéticos y afganos, debatió sobre si era necesario que los gobernantes de la República Democrática de Afganistán incorporaran el islam para reforzar su legitimidad política.^[26] Además a partir de la Revolución iraní el gobierno comenzó a barruntar si era posible una amenaza islamista.^[27]

A partir de la década de 1970, nacen en paralelo a la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajistán grupos de lectura y enseñanza islamistas.^[28] La mayoría de estos grupos se originaron en torno a Muhammadjan Hindustani, un erudito de Dusambé influenciado por los Hermanos Musulmanes. De estos grupos nacerán en la década de 1990 los líderes del Partido del Renacimiento Islámico de Tayikistán y el Movimiento Islámico de Uzbekistán. Sin embargo en esta época se muestran apolíticos y tan leales al gobierno que mostraron su apoyo a la guerra contra los afganos^[2] lo que no significó que la KGB los vigilase e incluso a veces encarcelase a islamistas locales, acusándolos de ser agentes extranjeros.^[29]

Los temores se acrecentaron durante el mandato de Mijaíl Gorbachov y el último gobierno de Mohammad Najibullah, último gobernante afgano prosoviético, que en su lucha contra los muyahidines llevaba a cabo ataques dentro de las fronteras de la URSS y en Kazajistán y Uzbekistán se registraban protestas nacionalistas y proislámicas.^[30] Tras la retirada soviética de Afganistán en 1989, aunque con poca preocupación, el Kremlin siguió apoyando a Najibullah con el fin de amortiguar la amenaza de los muyahidines y sus promesas de exportar el Islam a Asia Central.

En 1989, como parte de la relajación general de las restricciones a las religiones, se registraron algunas asociaciones religiosas musulmanas adicionales, y algunas de las mezquitas que habían sido cerradas por el gobierno fueron devueltas a las comunidades musulmanas. El gobierno también anunció planes para permitir la capacitación de un número limitado de líderes religiosos musulmanes en cursos de dos y cinco años en Ufá y Bakú, respectivamente.

Con el colapso de la URSS, la debilidad del Partido Democrático de la Libertad y del Birlik, el fracaso inicial del Partido Comunista de Uzbekistán y la ilegalización del Partido del Renacimiento Islámico surge el activismo islámico en este período sobre todo en las zonas rurales.^[2]