Izquierda antiestalinista
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La izquierda antiestalinista abarca varios tipos de movimientos políticos de izquierdas que se oponen a Iósif Stalin, al estalinismo, al neoestalinismo y al sistema de gobierno que Stalin implementó como líder de la Unión Soviética entre 1924 y 1953. Este término también se refiere a quienes se oponían a Iósif Stalin y a su liderazgo desde dentro del movimiento comunista, como León Trotsky y la Oposición de Izquierda del PCUS.
En los últimos años, el término también puede referirse a la oposición de izquierda y centroizquierda a la dictadura, el culto a la personalidad, el totalitarismo que intenta controlar todo sin dejar libertad de acción a personas u organizaciones independientes del Estado, la centralización extrema del poder, el partido único, la burocratización, un estado policial con servicios secretos de seguridad e inteligencia que llevan a cabo la represión interna y vigilancia de la población, rígida economía planificada, todas características comúnmente atribuidas a regímenes marxistas-leninistas que se inspiraron en el estalinismo, como los regímenes de Kim Il Sung, Enver Hoxha y otros, incluido el antiguo Bloque del Este. [1] [2] Algunos de los movimientos más destacados dentro de la izquierda antiestalinista han sido el trotskismo, el titoísmo, el anarquismo, Comunismo de consejos y el socialismo libertario, el comunismo de izquierdas y el marxismo libertario, la Oposición de Derechas dentro del movimiento comunista, el eurocomunismo, el ultraizquierdismo, el socialismo democrático y la socialdemocracia.
Más o menos suelen coincidir en una crítica a la represión política y al culto al líder, un rechazo de la burocracia como clase dominante y propugnar un mayor protagonismo de trabajadores y movimientos de base.
El socialismo democrático y la socialdemocracia defienden que se puede llegar al socialismo mediante instituciones democráticas, elecciones libres y respeto a los derechos civiles. Rechaza el modelo de partido único y la represión asociada a Iósif Stalin. Sus rasgos básicos son: el pluralismo político (varios partidos, no uno solo), economía mixta o socializada parcialmente, Estado de bienestar fuerte y transición gradual, no revolución violenta. Critica el estalinismo por autoritario, pero también suele distanciarse de posiciones revolucionarias más radicales.
El anarquismo tiene como rasgos característicos la abolición del Estado y de las jerarquías coercitivas, la organización horizontal (asambleas, colectividades) y la autogestión económica y social. No solo rechaza el estalinismo, sino cualquier forma de Estado: el Estado en sí es el problema, incluso si se llama socialista.
Los comunistas antiestalinistas no rechazan el comunismo, sino una forma concreta de aplicarlo; para ellos, el estalinismo no fue la realización del comunismo, sino una desviación autoritaria. Aunque difieren en algunos aspectos, comparten críticas clave: el sistema soviético no era verdaderamente socialista, sino burocrático. El poder no estaba en manos de los trabajadores, sino de una élite del partido único. La represión destruía la democracia obrera. Para el estalinismo, el Estado (dirigido por el partido) construye el socialismo. Los antiestalinistas responden: sin democracia obrera real, eso no es socialismo.
Una gran mayoría de la izquierda política mostró inicialmente entusiasmo con la Revolución Bolchevique en la era revolucionaria. Al principio, los bolcheviques y sus políticas recibieron mucho apoyo porque el movimiento fue originalmente presentado por Lenin y otros líderes bajo una luz libertaria. [3] Sin embargo, a medida que se empleaban métodos más represivos políticamente, los bolcheviques fueron perdiendo apoyo de muchos anarquistas y revolucionarios. [4] [5][3] Destacadas anarquistas comunistas y marxistas libertarias como Sylvia Pankhurst, [6] Rosa Luxemburgo, [7] y Emma Goldman [5] fueron de los primeros críticas de izquierdas al bolchevismo.
En España fue decisiva la visita que hizo, en los inicios de la revolución rusa, el político socialista Fernando de los Ríos, que fue comisionado para viajar a la Unión Soviética para ver las posibilidades de ingreso del PSOE en la Tercera Internacional; tras esta visita, en la que llegó a entrevistarse con Lenin, a quien preguntó cuándo iban a disfrutar los ciudadanos de la libertad, a lo que el líder bolchevique respondió: "Libertad, ¿para qué?", [8]de los Ríos se opuso al ingreso del partido en la citada Internacional; escribió el libro Mi viaje a la Rusia sovietista (1921).[9] Como el PSOE no se adhirió al Komintern se produjo una escisión, germen de lo que sería el Partido Comunista de España. En el ámbito anarquista, efectuaron sendas visitas Ángel Pestaña[10] y Gaston Leval para estudiar la adhesión provisional de la CNT a la III Internacional; tras sus estancias allí, elaboraron informes desfavorables a esa adhesión. Ángel Pestaña escribió dos obras: "Setenta días en Rusia. Lo que yo vi" y "Setenta días en Rusia. Lo que yo pienso".

Rosa Luxemburgo fue muy crítica con los métodos que los bolcheviques usaron para tomar el poder en la Revolución de Octubre, afirmando que no era "un movimiento popular sino de la burguesía". Principalmente, las críticas de Luxemburgo se basaban en la manera en que los bolcheviques reprimían los movimientos anarquistas. En uno de sus ensayos publicados titulado "La cuestión de las nacionalidades en la Revolución Rusa", explica:
Por supuesto, en todos estos casos, no fueron realmente el "pueblo" quien se dedicó a estas políticas reaccionarias, sino solo las clases burguesas y pequeñoburguesas, que —en la más aguda oposición a sus propias masas proletarias— pervirtieron el "derecho nacional de autodeterminación" para convertirlo en un instrumento de sus políticas de clase contrarrevolucionarias.
Debido a sus críticas iniciales hacia los bolcheviques, Stalin difamó su legado una vez que llegó al poder. Según Trotsky, Stalin «mentía a menudo sobre ella y la difamaba» ante la opinión pública.
Las relaciones entre los anarquistas y los bolcheviques se deterioraron en la Rusia soviética debido a la represión de movimientos como la Rebelión de Kronstadt y el movimiento majnovista. [11] La rebelión de Kronstadt (marzo de 1921) fue un momento clave en el que muchos libertarios y miembros de la izquierda democrática rompieron con los bolcheviques, sentando así las bases de la izquierda antiestalinista. El socialista antiestalinista estadounidense Daniel Bell dijo más tarde:
Se dice que toda generación radical tiene su Kronstadt. Para algunos fueron los Juicios de Moscú, para otros el Pacto nazi-soviético, para otros más Hungría (El Juicio Raik o 1956), Checoslovaquia (la defenestración de Jan Masaryk en 1948 o la Primavera de Praga de 1968), el Gulag, Camboya, Polonia (y vendrán más). Mi Kronstadt era Kronstadt.
Otro destacado antiestalinista, Louis Fischer, acuñó más tarde el término «momento de Kronstadt» para referirse a esto.
Al igual que Rosa Luxemburgo, Emma Goldman se mostró inicialmente crítica con el estilo de liderazgo de Lenin. Escribió el libro Mi desilusión con Rusia tras presenciar los acontecimientos en Rusia entre 1920 y 1921 que culminaron con la rebelión de Kronstadt. Su atención se centró finalmente en Stalin y sus políticas a medida que este ascendía al poder. [12] [5]

En su ensayo titulado «No hay comunismo en Rusia», Goldman detalla cómo Stalin «abusó del poder que le confería su cargo» y estableció una dictadura. [5] En este texto afirma: [5]
En otras palabras, por el Comité Central y el Politburó del Partido, ambos controlados absolutamente por un solo hombre, Stalin. Llamar a tal dictadura, a esta autocracia personal, más poderosa y absoluta que la de cualquier zar, bajo el nombre de comunismo, me parece la cima de la imbecilidad.
Emma Goldman afirmó que «en la Rusia soviética no había ni el más mínimo indicio de un comunismo».[5] Emma Goldman siguió mostrándose crítica con Stalin y con el estilo de gobierno de los bolcheviques hasta su muerte en 1940.[13]
En general, los comunistas de izquierda y los anarquistas criticaban el carácter estatista, represivo y totalitario del marxismo-leninismo, que acabó traduciéndose en el estalinismo y en la política de Stalin en general.[13] Por el contrario, Trotsky sostenía que tanto él como Lenin tenían la intención de levantar la prohibición de los partidos de la oposición, como los mencheviques y los socialrevolucionarios, tan pronto como mejoraran las condiciones económicas y sociales de la Rusia soviética . [14]
Tras el ascenso de Stalin al poder (1924-1930)

Es un intrigante sin principios, que subordina todo a la preservación de su propio poder. Cambia su teoría según a quién necesita eliminar. — Bujarin sobre la posición teórica de Stalin, 1928
La lucha por el poder en la Unión Soviética tras la muerte de Vladimir Lenin en 1924 dio lugar al surgimiento de tres corrientes principales dentro del Partido Comunista de la Unión Soviética (bolcheviques). Trotsky las describió como corrientes de izquierda, de derecha y de centro. La Oposición de Derecha fue una etiqueta acuñada por Stalin en otoño de 1928 para referirse a la oposición contra ciertas medidas incluidas en el primer plan quinquenal, una oposición liderada por Nikolái Bujarin, Alekxéi Rýkov, Mijaíl Tomski y sus partidarios dentro de la Unión Soviética que no seguían la llamada «línea general del partido». Stalin y su facción «de centro» se aliaron con Bujarin y la Oposición de Derecha desde finales de 1924, y Bujarin desarrolló la teoría de Stalin del socialismo en un solo país. Juntos, expulsaron a Trotsky, Kámenev, Zinóviev y la Oposición Unida del Partido Comunista en diciembre de 1927. Sin embargo, una vez que Trotsky quedó fuera de juego y la Oposición de Izquierda fue ilegalizada, Stalin pronto se volvió contra sus aliados de la Oposición de Derecha. Bujarin y la Oposición de Derecha fueron, a su vez, marginados y destituidos de puestos importantes dentro del Partido Comunista y del Gobierno soviético entre 1928 y 1930, cuando Stalin puso fin a la NEP y dio inicio al primer plan quinquenal.
Uno de los últimos intentos de la Oposición de Derecha por resistirse a Stalin fue el asunto Ryutin de 1932, en el que se difundió un manifiesto contra la política de colectivización; en él se pedía abiertamente «la liquidación de la dictadura de Stalin y su camarilla». [15] Más tarde, algunos miembros de la derecha se unieron a un bloque secreto con León Trotsky, Zinóviev y Kámenev para oponerse a Stalin. El historiador Pierre Broué afirmó que este se disolvió a principios de 1933.[16]

León Trotsky y Stalin discrepaban en cuestiones relacionadas con la industrialización y las tácticas revolucionarias.[18] Trotsky consideraba necesaria una «superindustrialización», mientras que Stalin apostaba por un avance rápido y la colectivización, tal y como se recogía en su plan quinquenal.[18]Trotsky creía que un avance acelerado a escala mundial era la solución para instaurar el comunismo en todo el mundo.[18] Trotsky criticaba los métodos de Stalin porque creía que el ritmo más lento de la colectivización y la industrialización resultaría ineficaz a largo plazo.[18] Según la historiadora Sheila Fitzpatrick, el consenso académico es que Stalin se apropió de la posición de la Oposición de Izquierda en cuestiones como la industrialización y la colectivización. [19]Trotsky también discrepaba de la tesis de Stalin del «socialismo en un solo país»,[18] ya que creía que la instauración de la revolución en un solo Estado o país no sería tan eficaz como una revolución global.[20]También criticó que la tesis del «socialismo en un solo país» rompiera con las tradiciones internacionalistas del marxismo. Los trotskistas creían que una revolución global permanente era el método más eficaz para garantizar que el sistema comunista se instaurara en todo el mundo. [20] Según su biógrafo, Isaac Deutscher, Trotsky apoyaba explícitamente el internacionalismo proletario, pero se oponía a lograrlo mediante la conquista militar, como se ve en su oposición documentada a la guerra con Polonia en 1920, su propuesta de armisticio con la Entente y su moderación a la hora de organizar revueltas antibritánicas en Oriente Medio. En general, Trotsky y sus seguidores criticaron duramente la falta de debate y discusión interna entre las organizaciones estalinistas, así como sus métodos políticamente represivos. [20]
Una figura crítica con la deriva de la revolución rusa fue Víctor Serge, que se le considera el primer autor en describir el Gobierno soviético posterior a Lenin como “totalitario”.
La consolidación del poder de Stalin y la respuesta al auge del fascismo en Europa (1930-1939)

Durante la década de 1930, los críticos de Stalin, tanto dentro como fuera de la Unión Soviética, fueron objeto de fuertes ataques por parte del partido. Según el historiador Bernhard H. Bayerlein, la «transformación cada vez más represiva» del movimiento comunista «fortaleció las corrientes opositoras y antiestalinistas intermedias» en la izquierda.
Fuera del movimiento comunista, por ejemplo, el Centro Marxista Revolucionario Internacional se fundó en 1932 como una asociación internacional de partidos de izquierda que rechazaban tanto la socialdemocracia mayoritaria, más moderada, como la Tercera Internacional estalinista.

Mientras defendían la Revolución Rusa de la agresión exterior, León Trotsky y sus seguidores instaban al mismo tiempo a que la propia clase obrera soviética llevara a cabo una revolución política antiburocrática contra el estalinismo. En 1936 Trotsky abogó por la restauración del derecho a la crítica en ámbitos como los asuntos económicos, la revitalización de los sindicatos y la celebración de elecciones libres de los partidos soviéticos.Trotsky también se opuso a la política de colectivización forzosa de Stalin y abogó por un enfoque voluntario y gradual de la producción agrícola, [21]con mayor tolerancia hacia los derechos de los ucranianos soviéticos. [22][23] A partir de 1936 Trotsky y su partidario estadounidense James P. Cannon describieron a la Unión Soviética como un «estado obrero degenerado», cuyas conquistas revolucionarias debían defenderse contra la agresión imperialista a pesar de la aparición de una capa dominante de carácter mafioso, la burocracia del partido.
La Gran Purga tuvo lugar entre 1936 y 1938 como consecuencia de las crecientes tensiones internas entre los detractores de Stalin, pero acabó convirtiéndose en una purga generalizada de los «elementos antisoviéticos». [24] La mayoría de los afectados eran campesinos y miembros de minorías, pero también se persiguió a anarquistas y opositores socialistas democráticos por sus críticas a las técnicas políticas severamente represivas que utilizaba Stalin. Muchos fueron ejecutados o enviados a los campos de prisioneros del Gulag sin juicio previo.[24] Se estima que durante la Gran Purga, el número de víctimas osciló entre 600 000 y más de un millón de personas.[24]
Con toda franqueza puedo afirmar cómo, en mi opinión, debería actuar el Gobierno soviético en caso de un levantamiento fascista en Alemania. En su lugar, yo, en el mismo instante en que recibiera la noticia telegráfica de este suceso, firmaría una orden de movilización que convocara a varios grupos de edad. Ante un enemigo mortal, cuando la lógica de la situación apunta a una guerra inevitable, sería irresponsable e imperdonable dar tiempo a ese enemigo para que se afiance, consolide sus posiciones, concluya alianzas... y elabore el plan de ataque. — Trotsky describiendo las medidas militares que habría tomado en lugar de Stalin para impedir el ascenso de Hitler en 1932
Al mismo tiempo, el fascismo iba ganando terreno en toda Europa. Al principio, durante el «tercer período» de la Komintern, los partidos comunistas consideraban a la izquierda democrática como socialfascistas, o como un enemigo peor que el propio fascismo. La izquierda antiestalinista desempeñó un papel fundamental en el surgimiento del antifascismo en este período. [25] La dirección soviética adoptó una política de frente popular en 1933, en la que se esperaba que los comunistas colaboraran con aliados liberales e incluso conservadores para defenderse de un previsible ataque fascista. Aunque los comunistas y sus simpatizantes en las organizaciones de frente dominadas por el PC desempeñaron un papel importante en el movimiento antifascista después de 1933, Enzo Traverso y otros historiadores han argumentado que la historiografía a menudo ha ocultado el papel de la izquierda antiestalinista: «era posible ser a la vez antifascista y antiestalinista, y... la fascinación que el estalinismo ejercía en aquella época sobre la intelectualidad antifascista no era irresistible».[26]
Uno de los conflictos más importantes de la época fue la Guerra Civil Española. Aunque toda la izquierda luchó junto a la facción republicana, dentro de ella se produjeron agudos enfrentamientos internos en el bando republicano entre los comunistas del PCE (alineado con la URSS) por un lado, y los anarquistas de la CNT y FAI, los trotskistas y el POUM (la filial española del Centro Internacional Marxista Revolucionario), por otro. [27][28]

El apoyo a estos últimos se convirtió en una cuestión clave para la izquierda antiestalinista a nivel internacional, como lo ejemplifican el Contingente del PLI en las Brigadas Internacionales, el libro de George Orwell, Homenaje a Cataluña, la revista Spain and the World y diversos panfletos de Emma Goldman, Rudolf Rocker y otros. [29] [30]Figura importante de la izquierda antiestalinista en España fue el dirigente del POUM Andreu Nin, que fue secuestrado y asesinado por agentes de la NKVD.
Para ilustrar el papel de la izquierda antistalinista en el movimiento antifascista, el historiador Jonathan Hyslop pone como ejemplo el «Grupo de Amberes», formado por antiguos activistas comunistas de la Federación Internacional de Trabajadores del Transporte y liderado por Hermann Knüfken. Este grupo envió combatientes a España, donde se unieron a una milicia internacional vinculada a la federación sindical UGT, pero fueron expulsados por el líder del Partido Comunista del grupo, Hans Beimler, debido a diferencias políticas, tras lo cual se unieron a la Columna Durruti anarquista.[25] Traverso pone como ejemplos a los socialistas Gaetano Salvemini (que fundó el primer periódico antifascista clandestino Non mollare («No te rindas») en enero de 1925) y Carlo Rosselli (que fundó el grupo antifascista Giustizia e Libertà y luego luchó en España como líder, junto con Camillo Berneri, del Batallón Matteotti, una unidad mixta de voluntarios italiana compuesta por anarquistas, liberales, socialistas y comunistas).[31]
También en otros países, los partidos de izquierda no comunistas competían con el estalinismo al mismo tiempo que luchaban contra la derecha. Los socialdemócratas alemanes adoptaron el símbolo de las «Tres Flechas» para representar este conflicto en múltiples frentes.[32]
La firma del Pacto Ribbentrop-Mólotov y del Tratado Germano-Soviético de Amistad, Cooperación y Demarcación entre el gobierno de la Alemania nazi y la URSS causó una profunda conmoción y rechazo en muchos sectores de la izquierda mundial.
Imperialismo soviético en la guerra y la posguerra (1939-1953)
Los disidentes del Partido Socialista de los Trabajadores (partido trotskista estadounidense), al ser testigos de la colaboración entre Joseph Stalin y Adolf Hitler en la invasión y la partición de Polonia, así como de la invasión soviética de los Estados bálticos, sostuvieron que la Unión Soviética se había convertido, en realidad, en una nueva formación social que no era ni capitalista ni socialista. Los partidarios de esa opinión, defendida de forma más explícita por Max Shachtman y siguiendo de cerca los escritos de James Burnham y Bruno Rizzi, argumentaban que el régimen burocrático colectivista soviético se había incorporado, de hecho, a uno de los dos grandes «bandos» imperialistas que pretendían librar una guerra para dividir el mundo. El primero de los bandos imperialistas, al que se decía que Stalin y la Unión Soviética se habían unido como aliados participantes directos, estaba encabezado por la Alemania nazi e incluía, sobre todo, a la Italia fascista. En ese análisis original, el «segundo bando imperialista» estaba encabezado por Inglaterra y Francia, con el apoyo activo de Estados Unidos.
Shachtman y sus seguidores abogaban por la creación de un amplio «tercer campo» que uniera a los trabajadores y a los pueblos coloniales del mundo en la lucha revolucionaria contra el imperialismo de los bloques germano-soviético-italiano y anglo-estadounidense-francés. Shachtman llegaba a la conclusión de que la política soviética era imperialista y que el mejor resultado para la clase obrera internacional sería la derrota de la Unión Soviética en el transcurso de sus incursiones militares. Por el contrario, Trotsky argumentó que una derrota de la Unión Soviética fortalecería el capitalismo y reduciría las posibilidades de una revolución política.
Entre los comunistas españoles, con responsabilidades en el bando republicano, que llevaron a cabo la transición del fervor revolucionario hacia la URSS al desencanto absoluto y la persecución bajo el estalinismo destacamos Enrique Castro Delgado,[33] Valentín González "El Campesino". (que en su exilio en la URSS fue internado en el campo de trabajo del Gulag en Vorkutá), Jesús Hernández o Julián Gorkin entre otros.[34]
George Orwell publicó en 1945 el libro Rebelión en la granja, que es una feroz crítica contra el estalinismo.
Fuera de la URSS se produjeron purgas al más puro estilo estalinista en otros países del bloque del Este, como es el caso de Checoslovaquia, donde en 1952 se celebró el Juicio Slánský (más conocido como Proceso de Praga). Uno de los enjuiciados, Artur London, que fue de los pocos reos no ejecutados, escribió un libro en el que se basó la película La Confesión, con guion del militante excomunista español y posteriormente ministro del gobierno de España, Jorge Semprún. Otras personalidades comunistas disidentes represaliadas fueron László Rajk en Hungría, Traicho Kostov en Bulgaria y Lucrețiu Pătrășcanu en Rumanía.

Josip Broz Tito se convirtió en uno de los críticos de izquierda más destacados de Stalin tras la Segunda Guerra Mundial. El Partido Comunista de Yugoslavia y las políticas que se establecieron se inspiraron inicialmente en gran medida en las de la Unión Soviética.[35] A ojos de muchos, «Yugoslavia siguió a la perfección el camino del marxismo soviético». [35] Al principio, Tito fue incluso considerado «el alumno más fiel de Stalin».[36] Sin embargo, a medida que el Partido Comunista de Yugoslavia crecía en tamaño y poder, se convirtió en una potencia comunista secundaria en Europa.[35]Esto acabó provocando que Tito intentara actuar de forma independiente, lo que generó tensiones con Stalin y la Unión Soviética.[35] En 1948, los dos líderes se separaron debido a la política exterior independiente de Yugoslavia y a diferencias ideológicas.[35][36]
Tito y sus seguidores iniciaron una iniciativa política para desarrollar un nuevo modelo de socialismo que fuera de naturaleza marxista-leninista, pero antiestalinista en la práctica.[35]El resultado fue el sistema yugoslavo de autogestión obrera.[35]Esto condujo a la filosofía de organizar todas las actividades relacionadas con la producción en la sociedad en «unidades autogestionadas». [35]Esto se conoció como titoísmo. Tito era crítico con Stalin porque creía que este se había «alejado del marxismo».[35] En el folleto titulado «Sobre los nuevos caminos hacia el socialismo», uno de los principales colaboradores de Tito afirma:[35]
La lista de acusaciones es, sin duda, larga: relaciones desiguales con los demás países socialistas y explotación de estos, un enfoque no marxista del papel del líder, una desigualdad salarial mayor que en las democracias burguesas, la promoción ideológica del nacionalismo gran-ruso y la subordinación de otros pueblos, una política de división de esferas de influencia con el mundo capitalista, la monopolización de la interpretación del marxismo, el abandono de todas las formas democráticas...
Tito discrepaba de las características principales que definían la política y el estilo de liderazgo de Stalin. Tito quería crear su propia versión del socialismo «puro», sin muchos de los rasgos «antimarxistas» del estalinismo.[36]Tito también tachó de imperialistas las prácticas hegemónicas de la URSS estalinista en Europa del Este y la explotación económica de los Estados satélites soviéticos.[37]
Los Círculos de Acción Socialista fue una organización política española en el exilio fundada en 1950 en París de tendencia titoísta con vida efímera pues se disolvió en 1953.
Durante este periodo también surgieron otros críticos de izquierda extranjeros en Europa y América. Entre ellos se encuentran George Orwell, H. N. Brailsford, Fenner Brockway, [38][39] la Liga Socialista de la Juventud y, más tarde, Michael Harrington,[40] así como el Partido Laborista Independiente en Gran Bretaña. En Francia también hubo varios socialistas antistalinistas, entre los que se contaban escritores como Simone Weil y Albert Camus,[41] así como el grupo en torno a Marceau Pivert.
En Estados Unidos, los «intelectuales de Nueva York», agrupados en torno a las revistas New Leader, Partisan Review y Dissent, se contaban entre los críticos. En general, estas figuras criticaban el comunismo soviético como una forma de «totalitarismo que, en algunos aspectos, se asemejaba al fascismo». Un texto clave para este movimiento fue El Dios que fracasó, editado por el socialista británico Richard Crossman en 1949, que incluía contribuciones de Louis Fischer, André Gide, Arthur Koestler, Ignazio Silone, Stephen Spender y Richard Wright, sobre sus trayectorias hacia el antistalinismo.
Tras la muerte de Stalin (1953-1967)
Aunque el proceso de desestalinización impulsado por Nikita Jrushchov eliminó el terror de masas y el culto extremo a la personalidad, muchas estructuras fundamentales del sistema estalinista permanecieron intactas hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991.
Las características que perduraron incluyen: el monopolio del Partido único, el PCUS, del control absoluto sobre todas las instituciones del Estado. También una economía planificada y centralizada: se mantuvo el modelo de planes quinquenales y la propiedad estatal de los medios de producción, así como la prioridad de la industria pesada sobre los bienes de consumo. Se mantiene la Colectivización agrícola: a pesar de su ineficiencia, el sistema de granjas colectivas (koljós) y estatales (sovjós) establecido por Stalin no fue revertido. El Poder sigue monopolizado en manos de la Nomenclatura: la casta de burócratas y funcionarios privilegiados creada durante el estalinismo se consolidó como la élite gobernante permanente del país. Control Ideológico y Censura: aunque hubo periodos de mayor apertura (como el "Deshielo"), el Estado mantuvo el control sobre la información, las artes y la educación a través de la censura oficial. Aislamiento exterior: la política del "socialismo en un solo país" se extendió hacia el bloque del Este, pero el control sobre las naciones satélites y la desconfianza hacia el bloque occidental persistieron durante la Guerra Fría. El aparato de Seguridad interna, el KGB (sucesor del NKVD estalinista), continuó operando como un órgano de vigilancia para reprimir la disidencia, aunque sin recurrir a las purgas masivas y ejecuciones de los años 30.
Tras la muerte de Joseph Stalin, muchos líderes destacados del gabinete de Stalin intentaron hacerse con el poder. Como resultado, se formó un triunvirato soviético entre Lavrenty Beria, Georgy Malenkov y Nikita Jrushchov. El objetivo principal de los nuevos dirigentes era garantizar la estabilidad del país mientras se resolvían los puestos de liderazgo dentro del Gobierno. Algunas de las nuevas políticas implementadas, que eran antitéticas al estalinismo, incluían una política libre de terror, la descentralización del poder y la colectivización del liderazgo. Tras esta larga lucha por el poder dentro del gobierno soviético, Nikita Jrushchov llegó al poder. Una vez en el poder, Jrushchov no tardó en denunciar a Stalin y sus métodos de gobierno. En un discurso secreto pronunciado ante el XX Congreso del Partido en 1956, Jruschov criticó el «culto a la personalidad de Stalin» y su egoísmo como líder:
Camaradas, el culto a la personalidad alcanzó unas dimensiones tan monstruosas principalmente porque el propio Stalin, recurriendo a todos los métodos imaginables, fomentó la glorificación de su propia persona. Esto queda respaldado por numerosos hechos.
Jruschov también reveló ante el congreso la verdad que se escondía tras los métodos represivos de Stalin. Además, explicó que Stalin había detenido a «miles de personas y las había enviado a un enorme sistema de campos de trabajo políticos» conocidos como gulags. Las verdades reveladas en este discurso sorprendieron a muchos, pero esto formaba parte del plan de Jruschov. Este discurso mancilló el nombre de Stalin, lo que provocó una pérdida significativa de confianza en su política por parte de los funcionarios del Gobierno y los ciudadanos. Este discurso tuvo un gran impacto en toda la comunidad comunista mundial; Enver Hoxha y Mao Zedong acusaron a Jruschov de ser un revisionista y de haber traicionado los principios de Lenin y Stalin, lo que provocó la ruptura sino-soviética.
Consecuencia de la liberación de los países del centro y este de Europa por el ejército soviético tras la Segunda Guerra Mundial es el establecimiento por parte de Stalin del bloque del Este; los dirigentes soviéticos que le sucedieron mantuvieron ese control con mano de hierro a través del Pacto de Varsovia.
En junio de 1956, el ejército polaco reprimió violentamente el levantamiento obrero en Poznań contra las políticas económicas de la República Popular de Polonia.
Cuando algún país satélite intentó alejarse del modelo soviético la URSS intervino militarmente en una política que más tarde se conoció como la Doctrina Brezhnev o de Soberanía limitada. En 1953 se produjo una sublevación en la República Democrática Alemana y en 1956 sucedió la Revolución Húngara, que duró quince días antes de ser aplastada por los tanques soviéticos. La represión en Hungría provocó una mayor desilusión con el estalinismo a nivel mundial y precipitó escisiones y deserciones dentro de los partidos comunistas. Más adelante, ocurrió otra intervención soviética en 1968 en Checoslovaquia.
En el Reino Unido, por ejemplo, el historiador E.P. Thompson, entonces miembro del partido, recordó más tarde que muchos pedían un «movimiento organizado de la izquierda marxista antiestalinista» fuera del partido. Esto fue el catalizador del surgimiento de la Nueva Izquierda. [42]
Durante este periodo, conocido como el «Deshielo de Jruschov» (1956-1964), surgió en la Unión Soviética una izquierda disidente, entre la que se encontraba el grupo Vail de Leningrado (1956-1958), que leía textos de anarquistas y de la Oposición Obrera y publicó «Tesis sobre la Revolución Húngara» y «La verdad sobre Hungría», en los que se destacaba el papel de los consejos obreros; y la Unión de Comuneros de Leningrado (1960-1965), que redactó panfletos como «De la dictadura de la burocracia a la dictadura del proletariado», basándose en El Estado y la revolución de Lenin para criticar a la burocracia soviética. La plaza Mayakovski de Moscú se convirtió en un punto de encuentro clave para estos grupos a partir de 1958.
Durante la época de la Guerra Fría, la izquierda no comunista estadounidense (NCL) fue ganando fuerza. La NCL se mostraba crítica con la persistencia del comunismo estalinista debido a aspectos como la hambruna y la represión,[2] y, como se descubrió más tarde, a la intervención encubierta de los intereses estatales soviéticos en el Partido Comunista de EE. UU. (CPUSA). [43] Los miembros de la NCL solían ser excomunistas, como el historiador Theodore Draper, cuyas opiniones pasaron del socialismo al liberalismo, y socialistas que se desilusionaron con el movimiento comunista. Los trotskistas antiestalinistas también escribieron sobre sus experiencias durante esta época, como Irving Howe y Lewis Coser. [43] Estas perspectivas inspiraron la creación del Congreso por la Libertad Cultural(CCF), así como de revistas internacionales como Der Monat y Encounter; también influyeron en publicaciones ya existentes, como la Partisan Review . [44] Según John Earl Haynes y Harvey Klehr, el CCF fue financiado en secreto por la Agencia Central de Inteligencia (CIA) para apoyar a intelectuales con posturas prodemocráticas y anticomunistas.[43] El Partido Comunista de EE. UU. perdió gran parte de su influencia en los primeros años de la Guerra Fría debido a la revelación de los crímenes estalinistas por parte de Jruschov. [45] Aunque el Partido Comunista Soviético ya no era oficialmente estalinista, el Partido Comunista de EE. UU. recibió una importante subvención de la URSS desde 1959 hasta 1989, y apoyó sistemáticamente las políticas oficiales soviéticas, como la intervención en Hungría y Checoslovaquia. La financiación soviética terminó en 1989 cuando Gus Hall condenó las iniciativas de mercado de Mijaíl Gorbachov . [46]
A partir de finales de la década de 1950, varios partidos socialistas y comunistas europeos, como los de Dinamarca y Suecia, se alejaron del comunismo ortodoxo, al que asociaban con el estalinismo de la historia reciente.[42]Albert Camus criticó el comunismo soviético, mientras que muchos izquierdistas consideraban a la Unión Soviética como un ejemplo emblemático del «capitalismo de Estado». [47]
Tras la muerte de Stalin y el «deshielo» de Jruschov, el estudio y la oposición al estalinismo pasaron a formar parte de la historiografía. El historiador Moshe Lewin advirtió que no se debía calificar toda la historia de la Unión Soviética de estalinista, pero también destacó que la burocracia de Stalin había instaurado de forma permanente en la Unión Soviética un «absolutismo burocrático» que se asemejaba a la antigua monarquía.[48]
Desarrollos posteriores (1968-presente)
En el año 1968 se produjeron dos hechos que impactaron en la izquierda política: por un lado, la invasión de Checoslovaquia por parte del Pacto de Varsovia para acabar con lo que se llamó Primavera de Praga o Socialismo con rostro humano que provocó que el estalinismo (y su continuación burocrática) pasó a ser visto por una gran parte de la izquierda como una forma de imperialismo. Y, por otro lado, Mayo del 68 en Francia. Este hecho provocó el rechazo a la "Vieja Guardia" pues los estudiantes de Mayo del 68 no solo atacaron al gobierno de De Gaulle, sino también a los sindicatos y al Partido Comunista Francés, a quienes acusaron de ser estructuras rígidas, burocráticas y cómplices del orden establecido. Aparecen nuevos sujetos políticos, así la izquierda dejó de centrarse exclusivamente en el "obrero industrial". Surgieron con fuerza el feminismo, el ecologismo, la liberación sexual y la lucha por los derechos civiles. Hay un auge de la izquierda radical extraparlamentaria, y de esta forma se multiplicaron los grupos trotskistas, maoístas y situacionistas que buscaban una revolución cultural, no solo económica. 1968 funcionó como un catalizador global donde la Nueva Izquierda (New Left) rechazó tanto el capitalismo occidental como el autoritarismo del bloque del Este.
En España, especialmente tras la muerte de Stalin en 1953, el Partido Comunista de España (PCE) inició un proceso de cambio, alejándose del estalinismo más ortodoxo y evolucionando hacia el Eurocomunismo en la etapa final del franquismo y la Transición, bajo la dirección de Santiago Carrillo.
Los izquierdistas antiestalinistas, influidos por el marxismo occidental, siguieron organizándose en la Unión Soviética. Roy Medvedev publicó el samizdat Diario Político para influir en los «demócratas del partido» con la esperanza de reformar el régimen. Elkon Gergieveich Leikin, un veterano de las oposiciones antistalinistas de la década de 1920, escribió Los orígenes del estalinismo, publicado por la Liga Comunista Revolucionaria (trotskistas franceses) a principios de la década de 1980. En 1977 se formaron los Jóvenes Socialistas en la Universidad Estatal de Moscú, con Boris Kagarlitsky entre sus miembros. A finales de la década de 1980, los izquierdistas antiestalinistas formaron corrientes trotskistas y anarquistas en la URSS en proceso de colapso.[49]
La caída de los estados soviéticos propició brevemente el resurgimiento de la izquierda antiestalinista, como relata Traverso:
Al principio estábamos eufóricos: «El Muro de Berlín cae, y eso significa que se avecina una revolución alemana». Esta era la opinión de Ernest Mandel, por ejemplo: tras muchas décadas de pasividad y exclusión, el proletariado alemán volvería de repente al corazón de Europa para llevar a cabo una revolución socialista, que sería la convergencia entre una revolución anticapitalista en Occidente y una revolución antiburocrática y antiestalinista en Europa del Este. Se consideraba que Alemania era el lugar donde estas revoluciones podían fusionarse. Todo el mundo estaba muy entusiasmado. Los trotskistas, que siempre habían sido antiestalinistas, no pudieron evitar apoyar este movimiento.[50]
En España, la Fundación Andreu Nin, creada en 1987 en Barcelona, busca preservar la memoria del movimiento revolucionario antiestalinista.
En la cultura
Cine
- El asesinato de Trotsky, película de Joseph Losey
- La Confesión, película de Costa Gavras.
- Tierra y libertad, película de Ken Loach.
- Operación Nikolai, película documental de Dolors Genovès.
- Acts and Intermissions, película documental de Abigail Child sobre Emma Goldman.
- Arrepentimiento, película de Tengiz Abuladze.
- Néstor Makhnó, campesino de Ucrania, documental de Hélène Châtelain.
Publicaciones
- Homenaje a Cataluña, libro de memorias de George Orwell.
- Rebelión en la granja, novela de George Orwell.
- La revolución traicionada, libro de León Trotsky
- Memorias de un revolucionario, libro de Victor Serge.
- Mi desilusión con Rusia, libro de Emma Goldman.
- Archipiélago Gulag, libro de Aleksandr Solzhenitsyn.
- El hombre que amaba los perros, novela de Leonardo Padura.
- Comunista en Espaňa y antiestalinista en la URSS, libro de memorias de Valentín González, el Campesino
- La vida y la muerte en la URSS, libro de Valentín González «El Campesino»,
- Hombres made in Moscú, libro de Enrique Castro Delgado
- La confesión: en el engranaje del proceso de Praga, libro de Artur London.
- El cero y el infinito, novela de Arthur Koestler.
- Relatos de Kolimá, libro de Varlam Shalámov.
Novela gráfica
- Andreu Nin, siguiendo tus pasos, obra de Lluis Juste de Nin.