James H. Hyslop

Hyslop estudió en el Wooster College de Ohio (licenciatura en 1877), la Universidad de Leipzig (1882-1884) y la Universidad Johns Hopkins (doctorado en 1877).^[1]

Fue profesor de filosofía en la Universidad Lake Forest de Illinois entre 1880 y 1882 y entre 1884 y 1885, director del Departamento de Filosofía en el Smith College de Massachusetts entre 1885 y 1886, y profesor de la Universidad Bucknell de Pensilvania entre 1888 y 1889.^[1] De 1889 a 1891, trabajó como tutor de filosofía, ética y psicología. De 1891 a 1895 como instructor de ética y, de 1895 a 1902, como profesor de lógica y ética en la Universidad de Columbia.^[2]

Durante sus años en la Universidad de Columbia, Hyslop escribió varios libros de texto, entre ellos The Elements of Logic (1892), Elements of Ethics (1895) y Problems of Philosophy (1905), y también se dedicó profundamente a la investigación psíquica.^[1]

En 1902 recibió un doctorado honoris causa (LL.D) de la Universidad de Wooster.^[2]

Hyslop se interesó por la investigación psíquica en la década de 1880. Tras retirarse de su puesto docente por problemas de salud, Hyslop fundó el Instituto Americano de Investigación Científica en 1904 para fomentar el interés y recaudar fondos para la investigación psíquica.^[3] Inicialmente, había planeado dedicar una sección al estudio de la psicología anormal y otra a la investigación psíquica, creyendo, como él mismo dijo, que «en ciertos momentos ambos campos tienden a fusionarse y en otros a estar muy separados».^[2]

Se convirtió en miembro activo de la Sociedad para la Investigación Psíquica y de su rama estadounidense, colaborando estrechamente con el secretario del grupo estadounidense, Richard Hodgson, y con William James. Sin embargo, al año siguiente de la muerte de Richard Hodgson en 1905, la Sociedad Americana para la Investigación Psíquica se disolvió. Hyslop restableció la ASPR como una sección de su instituto, que pronto absorbió y reemplazó por completo.^[1] Asumió el cargo de Hodgson como investigador principal de la mediumnidad de Leonora Piper. Publicó la primera revista en enero de 1907. Reclutó a Hereward Carrington y a Walter Franklin Prince para que colaboraran en la labor.^[1] Hyslop fue secretario-tesorero y director de la organización de 1907 a 1920.^[2]

El primer libro de Hyslop sobre investigación psíquica, Science and a Future Life, se publicó en 1905, y le siguieron muchos más,^[4] entre ellos Enigmas of Psychic Research (1906), Borderland of Psychical Research (1906), Psychical Research and the Resurrection (1908), Psychical Research and Survival (1913), Life After Death (1918) y Contact with the Other World (1919). Escribió para la revista y las actas de la ASPR y la SPR, así como para publicaciones como Mind, The Philosophical Review y The Nation.^[1] Estuvo convencido de la vida después de la muerte.^[1]

Considero que la existencia de espíritus desencarnados está científicamente probada y ya no reconozco al escéptico ningún derecho a opinar sobre el tema. Cualquier persona que no acepte la existencia de espíritus desencarnados y las pruebas de ello es o bien ignorante o un cobarde moral. No le concedo consideración alguna y no pienso seguir discutiendo con él bajo la suposición de que sepa algo sobre el asunto.

James H. Hyslop, Life After Death (1918)

Pearl Curran (izquierda) y Leonora Piper (derecha)

Originalmente agnóstico y materialista,^[5] el interés de Hyslop por la investigación psíquica aumentó tras las sesiones con la médium bostoniana Leonora Piper, a quien conoció en 1888.^[1] El primer relato experimental importante de Hyslop sobre los encuentros personales que tuvo con la Sra. Piper se publicó en 1901 en las actas inglesas. La cuestión, según su perspectiva en este informe, era si el espiritismo o la telepatía exclusivamente de personas vivas era la explicación más racional para los fenómenos asociados con Piper, en particular, los mensajes supuestamente recibidos de sus familiares fallecidos. Concluyó su extenso relato diciendo que estos mensajes lo obligaban a «adherir a la teoría de que existe una vida futura y la persistencia de la identidad personal... [y] a aceptar la teoría espiritista como racionalmente posible y respetable, en contraposición a extender la telepatía y sus apéndices hasta el infinito y la omnisciencia».^[6] Creía que a través de ella había recibido mensajes de su padre, su esposa y otros miembros de su familia, sobre lo que informó en el Journal of the Society for Psychical Research (Londres, 1901).^[2]

En su libro Science and a Future Life (1905), Hyslop escribió sobre sus sesiones espiritistas con la médium Leonora Piper y sugirió que solo podían explicarse mediante espíritus o telepatía. Hyslop se inclinaba por la hipótesis espiritista.^[7] Sin embargo, Frank Podmore escribió que las sesiones espiritistas de Hyslop con Piper «no requieren ninguna explicación sobrenatural» y «no puedo señalar un solo caso en el que se haya proporcionado información precisa e inequívoca que no pudiera proceder de la propia mente de la médium, basándose en los materiales suministrados y las pistas proporcionadas por la asistente».^[8]

A partir de 1907, trabajó con diferentes médiums para investigar la posesión espiritual y la obsesión.^[4] Realizó un estudio profundo de las personalidades múltiples y la obsesión, y llegó a la conclusión de que, en muchos casos, podía atribuirse a la posesión espiritual.^[1] Hyslop investigó el supuesto caso de posesión espiritual de Doris Fischer. Tras la investigación, Hyslop comenzó a creer que las personalidades de Fischer eran espíritus desencarnados. Hyslop afirmó que un espíritu conocido como el Conde «Cagliostro» era el líder de los espíritus poseedores y realizó un exorcismo. Hyslop abandonó el caso con la esperanza de que Fischer se hubiera curado; sin embargo, falleció en un hospital psiquiátrico años después.^[9]

En 1913, Edwin William Friend fue contratado por Hyslop como asistente y, con la ayuda de Theodate Pope, se convirtió en editor del Journal of American Society for Psychical Research. Friend recibía artículos para su publicación en la revista, pero en lugar de ello decidió escribir los suyos. En respuesta, Hyslop recuperó la dirección de la revista y tanto Friend como Pope renunciaron a la ASPR en 1915.^[10][11] El 1 de mayo de 1915, Friend y Pope zarparon en el buque de pasajeros británico RMS Lusitania con la intención de formar una nueva organización psíquica con la cooperación de la Sociedad Británica de Investigación Psíquica. El 7 de mayo, el barco fue torpedeado por un U-Boot alemán. Tres días después del naufragio, Hyslop realizó sesiones espiritistas con la médium Sra. Chenoweth para intentar contactar con Friend.^[12][13]

En 1916, Hyslop escribió que todo el caso de la mediumnidad de Pearl Curran se basaba en un fraude. En el Journal for the American Society for Psychical Research, Hyslop afirmó que Curran conocía a personas de los Ozarks que hablaban un dialecto similar al de Patience Worth, y que el esposo de Curran había estudiado a Chaucer y la había instruido sobre el tema.^[14] Según Hyslop, el caso de Patience Worth era «un fraude y un engaño para cualquiera que desee tomarlo en serio». Hyslop también acusó a Casper Yost y al editor de su libro, Henry Holt, de conocer el fraude y encubrirlo para aumentar las ventas del libro. En el Mirror aparecieron artículos de Emily Hutchings y Yost defendiendo a Curran de las acusaciones de fraude. En respuesta, Hyslop escribió una carta al Mirror en la que afirmaba que un «científico» le había informado del conocimiento de Curran sobre Chaucer, quien lo había escuchado del propio Sr. Curran.^[14] En 1938, la revista ASPR publicó un artículo anónimo que refutaba todas las acusaciones de Hyslop. Según el artículo, el dialecto de Ozark no se parecía al idioma de Patience Worth y el conocimiento de Chaucer no le habría proporcionado a Curran el vocabulario necesario para componer la literatura sobre Patience Worth.^[14]

Aunque creía en la mediumnidad mental, se dice que Hyslop consideraba «repulsivos» los fenómenos físicos del espiritismo.^[15] En 1906, Hyslop criticó los famosos experimentos de Johann Karl Friedrich Zöllner con el médium Henry Slade y señaló once posibles fuentes de error. El investigador psíquico Hereward Carrington calificó las críticas de Hyslop de «muy acertadas».^[16]

En una reseña para el Journal of American Society for Psychical Research en 1917, Hyslop escribió que varios casos de levitación podrían haber sido simulados mediante engaños. También revisó los experimentos del investigador psíquico William Jackson Crawford con la médium Kathleen Goligher y sugirió que los fenómenos físicos reportados en la sala de sesiones espiritistas podrían ser poco fiables.^[17]

La hermana gemela de Hyslop, Sarah Luella, falleció a los cuatro meses. Su hermana de tres años, Anna Laura, y su hermano de cuatro, Charles, fallecieron de escarlatina cuando Hyslop tenía diez años.^[18] Sus padres eran devotos presbiterianos. De joven, intentó dedicarse al ministerio, como sus padres esperaban, pero durante sus estudios universitarios atravesó una crisis de fe y se volvió materialista.^[4]

En 1891 se casó con Mary Fry Hall (1860-1900), una estadounidense a quien había conocido en Alemania. Un año después de su muerte, sufrió una crisis nerviosa.^[4] Tuvieron un hijo, George H. Hyslop, y dos hijas, Beatrice Fry Hyslop^[19] y Mary Winifred Hyslop.^[20] Hyslop era amigo del psicólogo William James.^[2]

Hyslop falleció de trombosis el 17 de junio de 1920, a los 65 años, tras una larga enfermedad.^[5]

En 1922, William van der Weyde produjo una supuesta fotografía espiritual de Hyslop durante una sesión espiritista en casa de Edwin F. Bowers. La fotografía impresionó a la familia de Hyslop.^[21] Según Fulton Oursler, la fotografía era falsa. Weyde había tomado una fotografía de Hyslop antes de su muerte y poseía una placa que nunca fue revelada.^[22]

Durante algún tiempo después de su muerte, su asistente de investigación y secretaria de muchos años, Gertrude O. Tubby, recibió lo que creía eran comunicaciones de Hyslop a través de numerosos médiums en Estados Unidos, Francia y Gran Bretaña. «Me resulta difícil asumir que estoy muerto», supuestamente le dijo a Gertrude, a través de la médium Sra. Chenoweth (1920). Mensajes como este, que a menudo contenían aparentes referencias cruzadas entre sí, fueron publicados en su colección titulada James H. Hyslop - X His Book: A Cross Reference Record (1929).^[2][23]

El biógrafo Arthur Berger ha señalado que los escritos de Hyslop fueron «criticados no solo por sus deficiencias, sino también por su estilo enrevesado".^[10] Investigadores psíquicos como William James, Richard Hodgson y Oliver Lodge se quejaron de que Hyslop no podía expresarse con un inglés claro y sencillo, y que algunos de sus informes psíquicos estaban mal escritos.^[10] También hubo hostilidad hacia Hyslop por parte de otros investigadores psíquicos. El historiador Robert Laurence Moore ha escrito que «En gran medida, Hyslop era el único culpable. Le resultaba casi imposible cooperar con personas a quienes no se les podía obligar a compartir su punto de vista».^[24]

El psicólogo Joseph Jastrow criticó el libro de Hyslop Enigmas of Psychical Research ya que «no investigaba en sentido científico los fenómenos residuales de la psicología», sino que buscaba «otro mundo» más allá del ámbito de la ciencia.^[25]

El fisiólogo Ivor Lloyd Tuckett criticó la interpretación de Hyslop sobre la mediumnidad de Piper y puso como ejemplo un error cometido por su control, supuestamente relacionado con el espíritu del padre de Hyslop. Cuando se le preguntó si recordaba a un tal «Samuel Cooper», el control respondió que era un viejo amigo en Occidente y que solían hablar de filosofía en largos paseos, pero se demostró que la afirmación era falsa. Tuckett concluyó que los controles de Piper eran creaciones ficticias y que su mediumnidad podía explicarse mejor sin recurrir a lo paranormal.^[26]

El escritor científico Martin Gardner describió a Hyslop como «ingenuo e ignorante de la magia». Según Gardner, el control de Piper no adivinó correctamente de qué murió el tío de Hyslop y necesitó veinte sesiones de espiritismo para adivinar el nombre de su tío. Gardner también escribió que «Hyslop conoció a la Sra. Piper gracias a Hodgson, quien podría haberle proporcionado a la médium toda clase de datos sobre él».^[27]

El psicólogo H. N. Gardiner (1920) afirmó: «A Hyslop le importaba poco el estilo; lo que más le importaba era la minuciosidad». De hecho, los casos reportados en sus voluminosos informes se describían hasta el más mínimo detalle para que los hechos pudieran ser estudiados. Consideraba que «al público estadounidense no le gustaba la brevedad, sino que deseaba amplitud y profundidad en la discusión de cualquier tema».^[10]

El filósofo Josiah Royce, en una reseña de The Elements of Ethics de Hyslop, escribió: «Su análisis concienzudo y detallado honra su imparcialidad y hace que su obra sea sumamente reflexiva; sin embargo, en los asuntos que conciernen a la habilidad especulativa de tipo constructivo, este libro resulta a menudo, a juicio del lector actual, claramente insatisfactorio».^[28]

En el prefacio del libro de Gertrude Ogden James H. Hyslop - X His Book: A Cross Reference Record, el médico Weston D. Bayley escribió: «El profesor Hyslop, con maravillosa persistencia, paciencia y precisión, registró una vasta cantidad de material experimental, plenamente acreditado y sustentado con precisión, de acuerdo con los estándares de evidencia. Sus datos, junto con sus detallados comentarios y observaciones, son de dominio público. Lo que así logró es su mayor monumento; y ninguna columna de mármol podría ser más imperecedera».^[23]

Hyslop en su libro Life After Death. Problems of the Future Life and Its Nature defendía la supervivencia tras la muerte corporal. Una reseña en The Monist escribió que parecía aceptar con demasiada facilidad la identidad personal de un espíritu a partir del supuesto caso de posesión espiritual de Doris Fischer, y que «su actitud en todo momento es inflexible».^[29]

Joseph McCabe ha escrito que «el profesor Hyslop, quien en 1915 me escribió cartas sumamente críticas sobre el espiritismo en general y la credulidad de Sir Oliver Lodge en particular, se convirtió en sus últimos años en un espiritista entusiasta y un escritor mucho menos crítico».^[30]

En los extensos Protocolos originales en los que se fundamentó la autobiografía del psiquiatra y psicólogo suizo Carl Gustav Jung Recuerdos, sueños, pensamientos, omitidos y censurados inicialmente, y publicados en 2026 bajo el título Jung's Life and Work: Interviews for Memories, Dreams, Reflections with Aniela Jaffé, Jung rememora de primera mano la famosa anécdota del «pijama rojo» protagonizada post mortem por William James y el propio Hyslop:^[31]

Jung, James y Hyslop

James era solo un filósofo. En una ocasión realizó experimentos parapsicológicos con la médium Sra. Piper y reconoció la importancia de este acceso al inconsciente. Su amigo Hyslop era profesor de matemáticas en Nueva York y llegó a ser secretario general de la Sociedad Americana para la Investigación Psíquica.

James y Hyslop llegaron a un acuerdo: quien muriera primero debía, siempre que fuera posible, dar una señal al otro. James murió primero. Al principio no ocurrió nada. Unos meses después de la muerte de James (en aquel entonces mantenían correspondencia regular entre los diversos círculos parapsicológicos o espiritistas de diferentes países), llegó un mensaje del círculo de Dublín informando de que un espíritu se había presentado en una de las diversas sesiones espiritistas que afirmaba ser William James. Decía que debían escribir a Hyslop y recordarle el "pijama rojo".

Le escribieron esto a Hyslop. Se devanó los sesos pensando en qué podría significar todo esto. Supuso que expresaba algo que solo Hyslop y James podían saber. Porque si fuera algo que solo ellos dos supieran, podría considerarse una prueba de identidad. Así lo entendió Hyslop. Pero no entendía qué quería decir James —ni su «espíritu»— con eso. Y se devanó los sesos. Me lo contó personalmente. Repasó todo lo que podía considerarse al respecto. Hasta que recordó sus años de estudiante en París, donde vivía con James y donde James tenía unos pijamas rojos, y Hyslop siempre se reía de él por ello. Para Hyslop, esto era muy importante. Lo consideraba una prueba de identidad.

Jung's Life and Work: Interviews for Memories, Dreams, Reflections with Aniela Jaffé, págs. 111-112.

• The Elements of Logic: Theoretical and Practical (1892) (2009 reimpresión ISBN 1-115-80047-7)
• Hume's Treatise of Morals: And Selections from the Treatise of the Passions (1893) (2010 reimpresión ISBN 1-163-90299-3)
• Anomalies in Logic (1894)
• Freedom, Responsibility and Punishment (1894)
• The Elements of Ethics (1895)
• Elements of Psychology (1895) (2010 reimpresión ISBN 1-167-06373-2)
• Logic and Argument (1899) (2010 reimpresión ISBN 1-147-54700-9)
• Democracy: A Study of Government (1988) (2010 reimpresión ISBN 1-178-16951-0)
• Syllabus of Psychology (1989) (2005 reimpresión ISBN 1-4179-6252-6)
• The Wants of Psychical Research (1900)
• A Further Record of Observations of Certain Trance Phenomena (1901)
• The Ethics of the Greek Philosophers: Socrates, Plato and Aristotle (1903) (2010 reimpresión ISBN 1-176-46651-8)
• Problems of Philosophy: Or, Principles of Epistemology and Metaphysics (1905)
• Science and A Future Life (1905) (2005 reimpresión ISBN 1-4179-7235-1)
• The Mental State of The Dead: A Limitation to Psychical Research (1905)
• Enigmas of Psychical Research (1906) (2010 reimpresión ISBN 1-142-68324-9)
• Borderland of Psychical Research (1906) (2005 reimpresión ISBN 1-4179-7497-4)
• Psychical Research and the Resurrection (1908) (2005 reimpresión ISBN 1-4179-7498-2)
• A Record and Discussion of Mediumistic Experiments (1910)* Psychical Research and Survival (1913) (2006 reimpresión ISBN 1-4286-1248-3)
• The Thompson Case (1913) (article)
• The Doris Case of Multiple Personality (1915–1917) (with Walter Franklin Prince)
• The Smead Case (1918)
• Poems, Original and Translations (1915) (2010 reimpresión ISBN 1-141-53838-5)
• Life After Death: Problems of the Future Life and Its Nature (1918) (2006 reimpresión ISBN 1-4254-8371-2)
• Contact with the Other World: The Latest Evidence as to Communication with the Dead (1919) (2010 reimpresión ISBN 1-161-39587-3)