Kaufmann Kohler

Kaufmann Kohler, fue el hijo mayor de Moritz y Babette Kohler, nació en Furth, Bavaria, en el contexto de una familia y de una comunidad judía ortodoxa. Logró un dominio del conocimiento talmúdico en las academias talmúdicas en Mayence y Altona. A los veinte años se convirtió en discípulo del líder ortodoxo Samson Raphael Hirsch, a quien atribuyó gran parte de su idealismo judío.

Rompió con el judaísmo ortodoxo durante su vida universitaria. Se formó en Munich (1864-1865), Berlín (1865-1867) y Erlagen, donde obtuvo su doctorado en noviembre de 1867. Los métodos críticos de su estudio universitario le hicieron ver que el judaísmo era un crecimiento histórico, de modo que no todos sus elementos tenían el mismo carácter y valor divino, y en su disertación doctoral, “Der Segen Jacobs” (“La bendición de Jacob”), hizo un fuerte llamado a la modernización de la religión. De hecho esa tesis fue uno de los primeros ensayos judíos en el campo de la crítica bíblica superior. Precisamente por ese carácter radical, vio limitadas sus perspectivas de obtener un puesto rabínico en Alemania. Y luego de dos años de estudios postdoctorales en la Universidad de Leipzig, migró a los Estados Unidos.

De joven, Kohler se convirtió en un frecuente colaborador de la "Wissenschaftliche Zeitschrift für Jüdische Theologie" (“Revista científica de teología judía”) que fundó el rabino Abraham Geiger, considerado el padre del judaísmo reformista. Ese vínculo influyó fuertemente en la carrera de Kohler y, de hecho, de ahí surgió la posibilidad de que dirigiera sus pasos hacia los Estados Unidos de América.^[1][2]

Llegó a los Estados Unidos para ocupar el púlpito de la Congregación Beth-El, en Detroit,  el 28 de agosto de 1869. Exactamente un año después se casó con Johanna Einhorn, hija del rabino David Einhorn, precursor del reformismo en ese país y líder de la primera comunidad judía estadounidense que adhirió al movimiento reformista.

Durante los daños que permaneció en Detroit llevó a su congregación lo más lejos que pudo de sus fuentes ortodoxas. Luego fue llamado a Temple Sinai, Chicago, donde introdujo muchas reformas. A principios de 1874, instituyó los servicios dominicales además de los tradicionales servicios religiosos del shabat, una innovación que suscitó violentas críticas y denuncias. El objetivo de Kohler era adaptar la experiencia religiosa a las condiciones de vida de los judíos estadounidenses que, como los demás ciudadanos, gozaban habitualmente del descanso dominical. “La verdad es que", llegó a decir, “el domingo es el día real de descanso para la mayoría de los judíos en este país así como para los cristianos”.^[3]

En septiembre de 1879, al jubilarse su suegro, Kohler lo sucedió como rabino del Templo Beth-El, Nueva York, donde nuevamente introdujo servicios dominicales complementarios y continuó luchando contra sus críticos conservadores y denunciantes ortodoxos, manteniendo su derecho a decidir qué era permanente y vital en el judaísmo, y qué era efímero.

En 1885, en una serie de conferencias publicadas bajo el título “Backwards or Forwards” (“Hacia atrás o hacia adelante”), atacó las definiciones del judaísmo tradicional de Alexander Kohut, referente del sector más tradicional.^[4] Esta polémica llevó a estos dos hombres, dos de los principales eruditos judíos de Estados Unidos de sus días, a la acción. Por el lado de Kohut, avanzó hacia la fundación del Seminario Teológico Judío de América (2 de enero de 1887) para defender y fortalecer el judaísmo tradicional. Por parte de Kohler, lo llevó a convocar la Conferencia de Pittsburgh, con la adopción de la radical Plataforma de Pittsburgh (noviembre de 1885), al principio repudiada incluso por algunos judíos reformistas, pero luego aceptada como la declaración de los principios del judaísmo reformista estadounidense.

Kohler fue durante muchos años presidente de la Junta de Ministros de Nueva York, y fue presidente honorario de la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR). Al suceder a Isaac Mayer Wise como presidente del Hebrew Union College en Cincinnati el 19 de febrero de 1903, se propuso elevar su nivel académico. El propio Kohler enseñó homilética, teología y literatura helenística. Sus cumpleaños setenta, setenta y cinco y ochenta fueron ampliamente celebrados por los judíos reformistas estadounidenses. Retirándose en 1921 a la edad de setenta y ocho años, regresó a Nueva York, donde murió a los ochenta y tres años, el 28 de enero de 1926.^[5]

Entre las preocupaciones de Kohler hubo una a la que dedicó sus mayores esfuerzos: evitar la creciente asimilación de los judíos estadounidenses mediante la reforma o actualización de la vida judía que permitiese atraer a los judíos que estaban perdiendo interés en la cultura hebrea y, al mismo tiempo, respetar los fundamentos teológicos judíos.

Esa preocupación quedó manifestada por Kohler en la convocatoria a la Conferencia de Pittsburgh de 1885, la asamblea rabínica que terminaría sentando las bases para la definición del Judaísmo Reformista de los Estados Unidos y que regiría hasta la aprobación de la Plataforma de Columbus en 1937.

En su carta de convocatoria a la Conferencia, Kohler escribió:

“Todos los que han observado el estado de los asuntos del judaísmo en general y de nuestro país en particular, deben haber quedado impresionados con la urgente necesidad de una acción decisiva en vista de la espantosa indiferencia que se ha apoderado de las masas y de la tendencia materialista de la era que… ha hecho grandes estragos entre nosotros. Nuestra generación más joven se aleja cada día más de nuestra herencia sagrada. No es solo la decadencia religiosa lo que tenemos que deplorar, la pureza prístina judía y la virtud doméstica no se están desvaneciendo menos. Estamos perdiendo visiblemente nuestra prerrogativa como nación santa... ¿Cómo podemos detener la creciente ola del mal? ¿Cómo podemos despertar a nuestra gente de su letargo?”^[6]

Kaufmann Kohler, afectado por su enfrentamiento público con el referente conservador Kohut, había llamado a “todos los rabinos estadounidenses como defensores de la reforma y el progreso” para que se unieran a él para formular precisamente una declaración. En una conferencia de tres días celebrada en el Concordia Hall de Allegheny City, en las afueras de Pittsburgh (del 16 al 18 de noviembre de 1885), dieciocho rabinos, incluido Isaac Mayer Wise, se unieron a Kohler en un intento de formular una "plataforma común" para el judaísmo reformista: un conjunto de principios rectores que “en vista de la amplia divergencia de opiniones y las ideas conflictivas que prevalecen en el judaísmo de hoy”, “declararía ante el mundo qué es el judaísmo y qué significa y pretende el judaísmo reformista”.

Kohler expuso una amplia gama de propuestas específicas y pidió, entre otras cosas, la revitalización de la vida religiosa judía en el hogar, el trabajo misionero judío entre los pobres, mejoras educativas y publicaciones en inglés sobre el judaísmo, la igualdad de la mujer “en toda la esfera religiosa y moral de la vida”, y una variedad de modificaciones litúrgicas y rituales. Pero en lugar de centrarse en estas “medidas prácticas según lo exigido por hora”, muchas de las cuales simplemente reflejaban lo que otros estaban haciendo, los colegas de Kohler se concentraron en lo que sabían que era su objetivo principal: “unirnos en una plataforma. . . lo suficientemente amplio, completo, ilustrado y liberal para impresionar y ganar todos los corazones, y también lo suficientemente firme y positivo para disipar sospechas y reproches de tendencias agnósticas, o de discontinuar el hilo histórico del pasado.”

Bajo la inspiración de Kohler, la Plataforma de Pittsburgh expresa optimismo religioso, aceptación de otras perspectivas teológicas y hace énfasis en la Biblia como la fuente principal de lo judío. También hace de la sensibilidad moderna un estándar. El punto tres de la plataforma deja en claro que los judíos reformistas “aceptan como obligatorias solo las leyes morales, y mantienen solo aquellas ceremonias que elevan y santifican nuestras vidas, pero rechazan todas las que no se adaptan a los puntos de vista y hábitos de la civilización moderna.” Las leyes que regulan la “dieta, la pureza sacerdotal y la vestimenta”, especificaba el siguiente punto, eran “totalmente ajenas a nuestro estado mental y espiritual actual” y declaraba que su observancia era “apta más bien para obstruir que para promover la elevación espiritual moderna”.^[7]