La montaña de los siete círculos

El libro sigue la vida de Merton cronológicamente, pero con abundantes comentarios retrospectivos. En la primera parte, Merton habla de su familia, su actitud ante la vida y el lugar donde creció. Aunque nació en Prades, Francia, en 1915, pasó gran parte de su infancia en Nueva York e Inglaterra. Su madre murió de cáncer de estómago cuando él era niño. Su padre, tras llevarlo de viaje en numerosas ocasiones, falleció de un tumor cerebral mientras Merton estudiaba en la universidad. En su juventud, según Merton, era una persona sin rumbo y como una esponja, absorbiéndolo todo sin comprenderlo plenamente. Esta deriva espiritual se refleja en su mala salud, casi muere de envenenamiento por una infección dental. El hecho de que esta experiencia no fuera una llamada de atención para Merton demuestra lo lejos que todavía estaba de poder encontrar a Dios.^[1]

En la segunda parte, se enfrenta consigo mismo y con sus decisiones vitales, y ve su viaje como una ascensión a una montaña. Se convierte al catolicismo y comienza su lento ascenso hacia sus metas espirituales definitivas, aunque aún toma malas decisiones en el camino. Merton comprende rápidamente que, a pesar de su despertar y renacimiento, le queda un largo camino espiritual por recorrer. No se trata de hacer buenas obras por el simple hecho de ser bueno, sino de vivir en armonía con Dios y en proximidad a Él. Convertirse al catolicismo de adulto significa que es como un recién nacido en el ámbito religioso, pero no le resta importancia a esta etapa. De hecho, destaca la importancia de esos primeros pasos y, como todos los primeros pasos, enfrenta algunos tropiezos, pero aprende de ellos y sigue adelante.^[1]

En la tercera parte, Merton decide convertirse en monje y llega a la Abadía de Getsemaní, un monasterio trapense en Kentucky. Teme que su pasado lo frene, pero la Abadía lo acoge a él y a su devoción a Dios. Allí, se le anima a escribir porque creen que puede ayudar a otros. Merton representa su entrada en la vida monástica como algo similar a la entrada en un paraíso terrenal, lo que mantiene la analogía entre su libro y la Divina Comedia.^[1]

En La montaña de los siete círculos, Merton reflexiona sobre sus primeros años de vida y sobre la búsqueda de la fe en Dios que lo llevó a su conversión al catolicismo romano a los 23 años. Tras su conversión, Merton abandonó una prometedora carrera literaria, renunció a su puesto como profesor de literatura inglesa en la Universidad de San Buenaventura (Nueva York), e ingresó en la Abadía de Nuestra Señora de Getsemaní, en la zona rural de Kentucky. Al describir su ingreso, Merton escribe: «El hermano Matthew cerró la puerta tras de mí, y me sentí confinado entre los cuatro muros de mi nueva libertad». ^[10] Más tarde, Dom Frederic Dunne, abad de la abadía, quien lo había recibido como novicio, le sugirió que escribiera la historia de su vida,^[11] lo cual comenzó a regañadientes, pero una vez que lo hizo, empezó a fluir. Pronto llenó sus diarios con la obra que dio origen al libro que la revista Time describió posteriormente como el libro que «redefinió la imagen del monacato y acercó el concepto de santidad a los modernos».^[6][12][13]

En los diarios de Merton, la primera entrada que menciona el proyecto está fechada el 1 de marzo de 1946, pero muchos estudiosos creen que comenzó a escribirlo antes, porque el borrador (más de 600 páginas) llegó a su agente Naomi Burton Stone el 21 de octubre de 1946. ^{[14] [15] [16] [17]}

A finales de 1946, el texto parcialmente aprobado de La montaña de los siete círculos fue enviado a Naomi Burton, su agente en la agencia literaria Curtis Brown, quien a su vez lo remitió al renombrado editor Robert Giroux, de la editorial Harcourt Brace.^[11] Giroux lo leyó durante la noche y al día siguiente llamó a Naomi con una oferta, quien la aceptó en nombre del monasterio. Dado que Merton había hecho voto de pobreza, todas las regalías irían a la comunidad de la abadía.^[18] Sin embargo, pronto surgió un problema cuando un censor de edad avanzada de otra abadía objetó el estilo coloquial de Merton en prosa, que consideraba inapropiado para un monje. Merton apeló (en francés) al Abad General en Francia, quien concluyó que el estilo de un autor era un asunto personal, y posteriormente el censor local también revocó su opinión, allanando el camino para la publicación del libro.

Edward Rice, amigo de Merton, sugiere una historia diferente sobre los problemas de censura. Rice cree que los comentarios del censor sí influyeron en el libro. A los censores no les preocupaba principalmente el estilo de la prosa de Merton, sino más bien el contenido de sus pensamientos en la autobiografía. Era "demasiado franco" para que el público lo pudiera comprender. Lo que se publicó fue una versión "castrada" del manuscrito original. ^[19] Cuando Rice publicó su opinión, no pudo aportar ninguna prueba; sin embargo, desde entonces han salido a la luz borradores preliminares de la autobiografía que demuestran que partes del manuscrito fueron eliminadas o modificadas. En la introducción a la edición del 50.º aniversario de la autobiografía, Giroux reconoce estos cambios y proporciona el primer párrafo original de la autobiografía de Merton. Originalmente, comenzaba así: «Cuando un hombre es concebido, cuando una naturaleza humana llega a existir como una cosa individual, concreta y subsistente, una vida, una persona, entonces la imagen de Dios se acuña en el mundo. Una entidad libre, vital y automotriz, un espíritu que informa la carne, un complejo de energías listas para ser puestas en movimiento fructífero comienza a arder con amor, sin el cual ningún espíritu puede existir...». ^[20] La autobiografía publicada comienza con: «El último día de enero de 1915, bajo el signo del Acuario, en un año de una gran guerra, y a la sombra de unas montañas francesas en las fronteras de España, vine al mundo». ^[21]

A mediados de 1948, se enviaron pruebas de imprenta a Evelyn Waugh, Clare Boothe Luce, Graham Greene y el obispo Fulton J. Sheen, quienes respondieron con elogios y citas que se utilizaron en la sobrecubierta y en algunos anuncios. La primera tirada se incrementó de 5.000 a 12.500 ejemplares. Así, el libro salió a la venta en octubre de 1948, y para diciembre había vendido 31.028 ejemplares y fue declarado un éxito de ventas por la revista Time. Sin embargo, The New York Times se negó inicialmente a incluirlo en la lista semanal de los más vendidos, argumentando que era "un libro religioso". ^[22] En respuesta, Harcourt Brace publicó un gran anuncio en The New York Times llamando la atención sobre la decisión del periódico. ^[23] La semana siguiente, La montaña de los siete círculos apareció en la lista de los más vendidos, donde permaneció durante casi un año.

En La montaña de los siete círculos, Merton parece luchar por responder a una llamada espiritual; las influencias mundanas de sus primeros años se han comparado con la historia de la conversión de Agustín de Hipona, descrita en sus Confesiones. Muchos de los primeros críticos de Merton hicieron comparaciones explícitas. Por ejemplo, Fulton J. Sheen la llamó «una versión del siglo XX de Las Confesiones de San Agustín». ^[24]

Se considera que La montaña de los siete círculos resonó en una sociedad que anhelaba un renovado sentido y dirección personal tras una larga y sangrienta guerra (la Segunda Guerra Mundial ), en una época en la que la aniquilación global era cada vez más imaginable debido al desarrollo de bombas atómicas y armas termonucleares aún más poderosas.^[11] El libro ha servido como una poderosa herramienta de reclutamiento para la vida sacerdotal en general, y para las órdenes monásticas en particular. En la década de 1950, la Abadía de Getsemaní y otros monasterios trapenses experimentaron un aumento en el número de jóvenes que se presentaban para la vida cenobítica.

Una edición lleva este elogio en la portada, de Graham Greene: «Es un placer excepcional leer una autobiografía con un patrón y un significado válidos para todos. La montaña de los siete círculos es un libro que uno lee con lápiz para hacerlo propio». Evelyn Waugh también admiraba profundamente (aunque no sin crítica) el libro y a su autor. Admiraba tanto el libro que lo editó para el público británico y lo publicó como Elected Silence.^[25]

Se ha considerado a La montaña de los siete círculos como el primer libro católico importante que logró una gran popularidad en Estados Unidos, rompiendo el monopolio liberal protestante sobre la espiritualidad de clase media. ^[26]

Más adelante, la perspectiva de Merton sobre su obra en La montaña de los siete círculos cambió. En El signo de Jonás, publicada en 1953, Merton afirma: «La montaña de los siete círculos es obra de un hombre del que ni siquiera he oído hablar». ^[27] Merton también escribió una introducción a la edición japonesa de 1966 de La montaña de los siete círculos, diciendo: «Quizás si intentara escribir este libro hoy, estaría escrito de otra manera. ¿Quién sabe? Pero lo escribí cuando era muy joven, y así sigue siendo. La historia ya no me pertenece...». ^[28]

Merton murió en 1968 en la provincia de Samut Prakan, Tailandia, mientras asistía a una conferencia internacional sobre monacato. Se informó que fue electrocutado accidentalmente por un ventilador, pero algunos comentaristas postularon que fue asesinado por la CIA por su retórica antibélica. ^{[29] [30]} Los críticos, sin embargo, consideran que la hipótesis del asesinato es una teoría conspirativa. El número de primavera de 2024 de The Catholic Historical Review publicó "Los informes oficiales tailandeses sobre la muerte de Thomas Merton". La causa oficial de la muerte fue una causa natural: "insuficiencia cardíaca súbita", y no "electrocución accidental". El informe policial indica que Merton ya estaba muerto antes de entrar en contacto con un ventilador defectuoso que se encontró sobre su cuerpo.^[31]

Elena Malits indica que "La montaña de los siete círculos sigue teniendo defectos como obra literaria. Es copiosa, incluso verbosa. La línea narrativa se ve interrumpida con demasiada frecuencia por una autocrítica excesivamente dura, sermones aburridos e idealizaciones románticas sobre la Iglesia católica y el monacato. La prosa del monje se desboca con la misma temeridad con la que los estudiantes universitarios conversaban toda la noche en los bares de Morningside Heights. Pero si bien la autobiografía delata imperfecciones estructurales y estilísticas, estas no son fatales. Irónicamente, creo que contribuyen a la vitalidad de la [obra]"^[32]

La montaña de los siete círculos ha sido ampliamente elogiada en las listas de los mejores libros del siglo XX. El Intercollegiate Studies Institute la incluye en su lista de los 50 mejores libros del siglo y ocupó el puesto 75 en la lista de ' 100 mejores libros de no ficción del siglo de National Review.^[33]