Los juristas islámicos sunitas tradicionales coinciden en que la shura, traducida libremente como «consulta del pueblo», es una función del Califato. El Majlis ash-Shura asesora al califa. La importancia de esto se basa en los siguientes versículos del Corán:
"...aquellos que responden al llamado de su Señor y establecen la oración, y que conducen sus asuntos según la Shura." Corán 42:38
"...consúltales sobre sus asuntos. Luego, cuando hayas tomado una decisión, confía en Alá."Corán 3:159
El majlis también es el medio para elegir a un nuevo califa. Al-Mawardi escribió que los miembros del majlis deben cumplir tres condiciones: ser justos, poseer el conocimiento suficiente para distinguir a un buen califa de uno malo y poseer la sabiduría y el juicio necesarios para seleccionar al mejor califa. Al-Mawardi también afirmó que, en situaciones de emergencia, cuando no hay califato ni majlis, el propio pueblo debe crear un majlis, seleccionar una lista de candidatos a califa y, a continuación, el majlis debe seleccionar a los candidatos de entre esa lista.[1] Algunas interpretaciones modernas del papel del Majlis ash-Shura incluyen las del autor islamista Sayyid Qutb y las de Taqi al-Din al-Nabhani, fundador de un movimiento político transnacional dedicado al resurgimiento del Califato. En un análisis del capítulo de la shura del Corán, Qutb argumentó que el Islam solo exige que el gobernante consulte con al menos algunos de los gobernados (normalmente la élite), dentro del contexto general de las leyes divinas que el gobernante debe ejecutar. Taqi al-Din al-Nabhani escribe que la Shura es importante y forma parte de la estructura de gobierno del califato islámico, pero no es uno de sus pilares, y puede descuidarse sin que el gobierno del califato se vuelva antiislámico. Los no musulmanes pueden servir en el majlis, aunque no pueden votar ni ejercer cargos públicos.
Se deben cumplir cinco condiciones antes de que el Majlis-ash-Shura pueda elegir un nuevo Califa:
- No debe haber califa en este momento.
- La persona seleccionada debe aceptar la nominación.
- El candidato debe haber sido seleccionado sin presión sobre la Majlis-ash-Shura.
- La Majlis-ash-Shura debe entregarle su bay'a (juramento de lealtad).
- La población en general debe entregarle su bay'a.
La condición más común para seleccionar a un candidato es que no exista objeción (con pruebas) contra él. Sin embargo, los eruditos discrepan sobre el número de votos necesarios para que un candidato sea considerado. El número varía entre dos y al menos cuarenta, lo que representa la mayoría de la Majlis-ash-Shura.
La Majlis-ash-Shura tiene la autoridad de destituir a un califa si se comporta de forma contraria al Akhlaq (práctica de la moralidad) del Islam. De hecho, la destitución solo se espera en casos de opresión, y la Majlis-ash-Shura debe informar discretamente al califa de sus acciones problemáticas con antelación.
Los juristas islámicos sunitas han comentado sobre cuándo es permisible desobedecer, destituir o destituir a los gobernantes del Califato. Esto suele ocurrir cuando los gobernantes no cumplen con las responsabilidades públicas que les impone el Islam.
Al-Mawardi afirmó que si los gobernantes cumplen con sus responsabilidades islámicas hacia el público, el pueblo debe obedecer sus leyes, pero si estas se vuelven injustas o gravemente ineficaces, el califa o gobernante debe ser destituido a través del Majlis al-Shura. De igual manera, Al-Baghdadi creía que si los gobernantes no defienden la justicia, la umma, a través del majlis, debe advertirles, y si no se les hace caso, el califa puede ser destituido. Al-Juwayni argumentó que el Islam es el objetivo de la umma, por lo que cualquier gobernante que se desvíe de este objetivo debe ser destituido. Al-Ghazali creía que la opresión de un califa es suficiente para la destitución. En lugar de simplemente recurrir a la destitución, Ibn Hajar al-Asqalani impuso la rebelión al pueblo si el califa comenzaba a actuar sin respeto por la ley islámica. Ibn Hajar al-Asqalani afirmó que ignorar tal situación es haram, y que quienes no pueden rebelarse dentro del califato deben emprender la lucha desde fuera. Al-Asqalani utilizó dos aleyas del Corán para justificarlo:
"...Y ellos (los pecadores en qiyamah) dirán: '¡Señor nuestro! Obedecimos a nuestros líderes y jefes, y ellos nos extraviaron del camino recto. ¡Señor nuestro! Dales (a los líderes) el doble del castigo que nos das a nosotros y maldícelos con una gran maldición'..."Corán 33.67-68
Los abogados islámicos comentaron que cuando los gobernantes se niegan a dimitir mediante un juicio político exitoso a través del Majlis, convirtiéndose en dictadores con el apoyo de un ejército corrupto, si la mayoría está de acuerdo, tienen la opción de lanzar una revolución contra ellos. Muchos señalaron que esta opción solo se ejerce tras considerar el posible coste de la vida.[1]
El siguiente hadiz establece el principio del estado de derecho en relación con el nepotismo y la rendición de cuentas[2]
Narró Aisha: La gente de Quraish estaba preocupada por la mujer de Banu Makhzum que había robado. Preguntaron: "¿Quién intercederá por ella ante el Mensajero de Allah?". Algunos dijeron: "Nadie se atreve a hacerlo excepto Usama bin Zaid, el amado del Mensajero de Alá". Cuando Usama le habló de esto al Mensajero de Alá, este le preguntó: "¿Intentas interceder por alguien en un caso relacionado con los castigos prescritos por Alá?". Luego se levantó y pronunció un sermón: "Lo que destruyó a las naciones que te precedieron fue que si un noble robaba, lo perdonaban, y si un pobre robaba, le infligían el castigo legal de Alá. Por Alá, si Fátima, la hija de Muhammad (mi hija), robara, le cortaría la mano".
Sin embargo, varios juristas islámicos establecen múltiples condiciones y estipulaciones, como que los pobres no pueden ser penalizados por robar para salir de la pobreza, antes de ejecutar dicha ley, lo que dificulta enormemente su cumplimiento. Es bien sabido que, durante una época de sequía durante el califato de Rashidun, la pena capital se suspendió hasta que remitieran los efectos de la sequía.
Los juristas islámicos formularon posteriormente el concepto del Estado de derecho, la sujeción igualitaria de todas las clases a la ley común, donde nadie está por encima de la ley y donde los funcionarios y los ciudadanos tienen el deber de obedecerla. Un cadí (juez islámico) tampoco podía discriminar por motivos de religión, raza, color, parentesco o prejuicios. También hubo varios casos en los que los califas tuvieron que comparecer ante los jueces antes de dictar su veredicto.
Según Noah Feldman, profesor de Derecho en la Universidad de Harvard, los juristas y académicos que una vez defendieron el Estado de derecho fueron reemplazados por una ley gobernada por el Estado debido a la codificación de la Sharia por parte del Imperio Otomano a principios del siglo XIX.[4]
