Manifiesto SCUM

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El Manifiesto SCUM (en inglés, SCUM Manifesto) es un panfleto de feminismo radical escrito y originalmente autoeditado por la autora estadounidense Valerie Solanas en 1967.[1] El texto sostiene que los hombres han creado una sociedad basada en la violencia, la explotación económica y la subordinación de las mujeres, y propone la creación de SCUM, un colectivo de mujeres destinado a destruir ese orden social.[2]

Género Narrativa
Subgénero Manifiesto
Idioma Inglés Ver y modificar los datos en Wikidata
Datos rápidos Género, Subgénero ...
Manifiesto SCUM
de Valerie Solanas
Género Narrativa
Subgénero Manifiesto
Tema(s) Feminismo radical
Idioma Inglés Ver y modificar los datos en Wikidata
Título original SCUM Manifesto (Society for Cutting Up Men Manifesto) Ver y modificar los datos en Wikidata
País Estados UnidosEstados Unidos
Fecha de publicación 1967 Ver y modificar los datos en Wikidata
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El panfleto se inscribe en el contexto de la segunda ola del feminismo en Estados Unidos y ha sido descrito por distintas autoras como un texto misándrico y como un ejemplo temprano de feminismo separatista.[3][4] Desde su aparición, el Manifiesto ha sido leído de forma diversa: como sátira, como ficción política utópica o distópica y como programa político literal, y ha generado un amplio debate en la teoría feminista y en la crítica cultural.[5][6]

El panfleto pasó relativamente desapercibido en el momento de su autoedición, pero alcanzó notoriedad pública tras el intento de asesinato del artista Andy Warhol por parte de Solanas en 1968, cuando la autora pidió a la prensa que leyera el Manifiesto para comprender sus motivaciones.[7][8]

Contexto y publicación

Solanas escribió el Manifiesto SCUM a mediados de la década de 1960, en el marco de la efervescencia política de la segunda ola feminista y de los movimientos contraculturales estadounidenses.[9] En 1967 lo autoeditó mediante copias mecanografiadas y fotocopiadas que vendía personalmente en Nueva York.[10]

Una versión ampliada fue publicada comercialmente en 1968 por Olympia Press, con un prefacio del editor Maurice Girodias, y desde entonces ha sido reeditada en numerosas ocasiones, entre otras por AK Press y Verso Books, con nuevas introducciones críticas.[11][12] El texto comenzó a circular también en ediciones pirata y en publicaciones asociadas a colectivos feministas y de izquierda, lo que contribuyó a su difusión internacional.[13]

Sobre el título

El título original, SCUM Manifesto, ha sido traducido habitualmente al castellano como Manifiesto SCUM. La palabra inglesa scum significa «escoria» o «capa de suciedad».[14]

En la portada de la primera edición comercial se presentó a SCUM como un acrónimo de Society for Cutting Up Men («Sociedad para descuartizar a los hombres»), fórmula que se ha difundido ampliamente.[15] Sin embargo, la expresión completa no aparece en el cuerpo del texto, y algunas investigadoras han señalado que la lectura de SCUM como sigla fue una interpretación editorial posterior, no necesariamente querida por Solanas.[16][12] En entrevistas posteriores, la autora afirmó además que SCUM no designaba una organización real, sino un «dispositivo literario» y un determinado «estado mental» de las mujeres a las que apelaba.[17]

Contenido

El texto se abre con una caracterización del varón como «mujer incompleta» y «defectuosa» desde el punto de vista biológico, debido a la presencia del cromosoma Y. Según Solanas, esta supuesta deficiencia genética haría al hombre emocionalmente limitado, egocéntrico e incapaz de empatía o de relación genuina con otras personas, lo que explicaría su inclinación hacia la violencia, la explotación económica y la destrucción ambiental.[11]

El Manifiesto invierte deliberadamente la envidia del pene planteada por Sigmund Freud, y sostiene que es el hombre quien siente «envidia de la vagina» y de la supuesta completitud femenina, lo que se traduciría en intentos de apropiarse del cuerpo y del trabajo de las mujeres y en la construcción de instituciones como el matrimonio, la familia nuclear o el trabajo asalariado.[18]

A lo largo del panfleto, Solanas organiza su crítica en secciones dedicadas, entre otros temas, a «La guerra», «Prostitución y matrimonio», «Poder y control», «Conformidad», «La filosofía, la religión y la moral por razón de sexo», «El prejuicio», «Sexualidad violenta» o «La enfermedad y la muerte». En ellas asocia el militarismo, la violencia política, la prostitución, la burocracia estatal y el trabajo que califica de «no creativo» con un orden social masculino que debería ser destruido.[11]

El texto propone, de forma explícita, el asesinato selectivo de hombres, la destrucción de infraestructuras urbanas y la instauración de un sistema de reproducción exclusivamente femenina, al menos hasta que el avance científico hiciera innecesaria la reproducción humana. En ese marco, SCUM aparece como una comunidad de mujeres que sabotea el orden social existente y promueve la eliminación de los varones que no colaboren en su propia desaparición.[13][19]

Interpretaciones y recepción

Diversas críticas han subrayado el carácter misándrico del Manifiesto y su defensa de la eliminación de los hombres como respuesta a la violencia estructural ejercida contra las mujeres.[3] Otras autoras han insistido en su dimensión literaria y lo han leído como una parodia extrema de los discursos patriarcales, de la teoría freudiana de la feminidad y del propio género del manifiesto político.[18][20]

Analizando el texto como sátira, investigadoras como Laura Winkiel y Ginette Castro han destacado su uso de la exageración y del absurdo para poner en cuestión la naturalización de la desigualdad de género y de las teorías que justifican el patriarcado.[20] Estudios más recientes han insistido en la combinación, en el panfleto, de una poética de la ira con elementos de construcción utópica y de crítica al trabajo asalariado, la familia nuclear y el sistema económico capitalista.[21]

Solanas rechazó explícitamente que el Manifiesto fuera una simple provocación o una operación publicitaria, y afirmó en entrevistas que escribía «muy en serio» y que no se consideraba una «propagandista social».[22] Tras disparar a Andy Warhol, Mario Amaya y Fred Hughes en junio de 1968 y entregarse a la policía, Solanas declaró ante la prensa: «Tengo muchas razones. Leed mi Manifiesto y os dirá quién soy», vinculando así sus actos al contenido del texto.[7]

Relación con el intento de asesinato de Andy Warhol

El 3 de junio de 1968 Solanas disparó a Andy Warhol en su estudio, The Factory, hiriéndolo de gravedad, y también al crítico de arte Mario Amaya; el marchante Fred Hughes salió ileso. Warhol sobrevivió, pero el ataque tuvo consecuencias duraderas para su salud y su obra.[23]

En los días posteriores, diversos medios de comunicación presentaron a Solanas como autora del Manifiesto SCUM, lo que contribuyó a que el texto, hasta entonces marginal, recibiera una atención crítica mucho mayor.[24][10]

Difusión, ediciones e influencia

Desde finales de la década de 1960 el Manifiesto SCUM ha circulado en numerosas ediciones comerciales y no comerciales, y fragmentos del texto se han incluido en antologías feministas como Sisterhood Is Powerful o estudios sobre la contracultura de los años sesenta.[4][25] El texto ha sido traducido a múltiples idiomas y ha sido objeto de ediciones anotadas y comentadas en varias lenguas, incluido el castellano.[26]

El Manifiesto se cita con frecuencia como ejemplo de feminismo separatista y de crítica radical al trabajo asalariado y a la familia nuclear.[1][2] También ha influido en la cultura popular: Solanas es mencionada en las notas del álbum Generation Terrorists de la banda Manic Street Preachers, cuya canción «Of Walking Abortion», del disco The Holy Bible, toma su título de una expresión del Manifiesto.[15] El grupo punk británico Big in Japan compuso la canción «Society for Cutting Up Men» inspirada en la obra de Solanas.[27]

En 1976, la actriz francesa Delphine Seyrig y la directora Carole Roussopoulos realizaron el vídeo Scum Manifesto, basado en una lectura performativa del texto,[28] y el Manifiesto ha seguido siendo objeto de relecturas y reapropiaciones artísticas y teóricas en el marco de los debates feministas contemporáneos.[21]

Véase también

Referencias

Bibliografía

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