Mujeres en el judaísmo

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Las mujeres en el judaísmo han influido en el curso del judaísmo durante milenios. Su rol se refleja en la Biblia hebrea, la Ley Oral (el corpus de literatura rabínica), por costumbre y por factores culturales. Aunque la Biblia hebrea y la literatura rabínica presentan varios modelos femeninos, la ley religiosa trata a las mujeres de manera específica. Según un estudio de 2017 del Pew Research Center, las mujeres representan el 52% de la población judía mundial.[1]

Una soldado-oficial femenina de las FDI orando en el sitio sagrado del judaísmo, el Muro de las Lamentaciones en Jerusalén, Israel

El género influye en las líneas familiares: en el judaísmo rabínico tradicional, la afiliación judía se transmite por la madre, aunque el nombre del padre se usa para describir a hijos e hijas en la Torá[2] y en los nombres hebreos tradicionales, por ejemplo, «Dina, hija de Jacob».

Un movimiento creciente aboga por una mayor inclusión de las mujeres en posiciones como rabinas, cantoras y líderes comunitarias.[3] Esto desafía las prácticas históricas. Las perspectivas sobre los roles de las mujeres han evolucionado con el tiempo debido a la discusión y reinterpretación de los textos religiosos.[4]

El estatus de levita (descendencia patrilineal de la tribu de Leví) se otorga solo a un hombre judío descendiente patrilinealmente de Leví;[5] igualmente, un kohen desciende de Aarón, el primer kohen. Las Bat-Kohen y Bat-Levi heredan ese estatus de su padre judío con el título correspondiente HaKohen/HaLevi.

Tiempos bíblicos

Véase también: Mujeres en la Biblia

En comparación con los hombres, relativamente pocas mujeres son mencionadas en la Biblia por nombre y rol. Entre las mencionadas están las matriarcas Sara, Rebeca, Raquel y Lea; Míriam la profetisa; Rahab que ayudó a Josué; Acsa, hija de Caleb; Débora la Jueza; Noemí; Rut, bisabuela del rey David; Hulda la profetisa; Abigail (que se casó con David); Rahab; y la reina judía persa. Rut y Ester son las únicas mujeres con libros que llevan su nombre.

Las mujeres son retratadas subvirtiendo estructuras de poder dominadas por hombres.[6] Muchas mujeres judías son consideradas fundamentales por las feministas porque ofrecen perspectivas sobre la vida en esos tiempos. Son notables por romper el dominio masculino de la documentación histórica, algo significativo dado el escaso registro de las vidas de la mayoría de las mujeres en esa época.[7][página requerida]

Según la tradición judía, se formó un pacto entre los israelitas y el Dios de Abraham en el Monte Sinaí. La Torá relata que hombres y mujeres israelitas estuvieron presentes en el Sinaí; sin embargo, el pacto obligaba a los hombres a cumplir sus requisitos y asegurar que los miembros del hogar (esposas, hijos y esclavos) también los cumplieran. En este sentido, el pacto vinculaba a las mujeres, aunque indirectamente.[8]

Las leyes de matrimonio y familia en tiempos bíblicos otorgaban a los hombres poderes que no se daban a las mujeres. Por ejemplo, un esposo podía elegir divorciarse de su esposa, pero una esposa no podía divorciarse de su esposo sin su consentimiento. La práctica del matrimonio levirato se aplicaba a las viudas de esposos sin hijos, pero no a los viudos de esposas sin hijos; aunque, si alguno no consentía el matrimonio, se realizaba una ceremonia llamada «jalitza». La viuda retira el zapato de su cuñado, escupe frente a él y proclama: «¡Esto es lo que le sucede a alguien que no construye la casa de su hermano!»

Las leyes sobre la pérdida de la virginidad femenina no tienen equivalente masculino. Muchas de estas leyes, como el matrimonio levirato, ya no se practican (la jalitza se realiza en lugar del matrimonio levirato). Estas y otras diferencias de género en la Torá sugieren que la sociedad bíblica consideraba la continuidad, la propiedad y la unidad familiar como primordiales; sin embargo, también sugieren que las mujeres debían estar subordinadas a los hombres.[8] Los hombres estaban obligados a cumplir ciertos deberes hacia sus esposas, pero estos a menudo reforzaban roles de género. Estos incluían proporcionar ropa, comida y servicios sexuales a sus esposas.[9]

Las mujeres participaban en la vida ritual. Estaban obligadas a peregrinar al Templo de Jerusalén una vez al año (los hombres debían hacerlo en cada una de las tres fiestas principales si era posible) y ofrecer el sacrificio de Pascua. También lo hacían en ocasiones especiales de sus vidas, como ofrecer una ofrenda de «todá» («acción de gracias») después del parto. Por lo tanto, participaban en muchos de los roles religiosos públicos importantes que los hombres no levitas podían, aunque con menos frecuencia y en una escala algo menor y más discreta.

Según la tradición judía, Mical, la hija de Saúl y primera esposa de David, aceptó los mandamientos de «tefilín» y «tzitzit». Sin embargo, estos requisitos se aplicaban solo a los hombres.[10] Muchas de las «mitzvot» se aplicaban tanto a hombres como a mujeres; sin embargo, las mujeres generalmente estaban exentas de los requisitos de realizar un deber en un momento específico, a diferencia de hacerlo en un momento conveniente o de los requisitos de abstenerse de un acto.[11] Dos teorías destacadas intentan explicar esto: el pragmatismo (porque los deberes de las mujeres consumen su tiempo) y la espiritualidad (porque «las mujeres tienen una sabiduría espiritual inherente superior», conocida como biná, que las hace menos dependientes que los hombres de las prácticas religiosas para mantener una fuerte conexión espiritual con Dios).[12]

Las mujeres dependían económicamente de los hombres. Generalmente no poseían propiedades, salvo en el raro caso de heredar tierras de un padre sin hijos varones. Incluso en esos casos, «las mujeres debían volver a casarse dentro de la tribu para no reducir sus posesiones de tierra».[8]

Tiempos talmúdicos

Las mujeres estaban obligadas por la «halajá» a cumplir todas las «mitzvot» negativas (es decir, mandamientos que prohíben actividades como «No cometerás adulterio»), pero estaban exentas de realizar la mayoría de las «mitzvot» positivas ligadas al tiempo (es decir, mandamientos que prescriben acciones rituales que deben realizarse en momentos específicos, como escuchar un shofar en Rosh Hashaná). Sin embargo, una mujer no estaba prohibida de realizar una «mitzvah» de la que estaba exenta.[13] La «halajá» también proporcionaba a las mujeres algunas protecciones materiales y emocionales relacionadas con el matrimonio y el divorcio que la mayoría de las mujeres no judías no disfrutaban durante el primer milenio de la Era Común.[14] El derecho penal y civil trataba a hombres y mujeres por igual.[15]

La evidencia sugiere que, al menos entre la élite, las mujeres estaban educadas en la Biblia y en la «halajá». La hija de un erudito era considerada una buena candidata para el matrimonio, en parte debido a su educación. Las historias en el Talmud presentan a mujeres cuyos esposos murieron o fueron exiliados y, sin embargo, pudieron educar a sus hijos gracias a su propia educación.[16]

El Talmud afirma:

  • Mayor es la recompensa que el Todopoderoso dará a las mujeres (justas) que a los hombres (justos).[17]
  • Diez medidas de habla descendieron al mundo; las mujeres tomaron nueve.[18]
  • Las mujeres son «ligeras en conocimiento bruto», es decir, poseen más intuición.[19]
  • Un hombre sin esposa vive sin alegría, bendición ni bien; un hombre debe amar a su esposa como a sí mismo y respetarla más que a sí mismo.[20]
  • Cuando Rav Yosef b. Hiyya escuchaba los pasos de su madre, decía: «Que me levante ante la llegada de la presencia divina».[21]
  • Israel fue redimido de Egipto por la virtud de sus mujeres justas.[22]
  • Un hombre debe tener cuidado de no hablar despectivamente a su esposa, porque las mujeres son propensas a las lágrimas y sensibles al daño.[23]
  • Las mujeres tienen mayor fe que los hombres.[24]
  • Las mujeres tienen mayores poderes de discernimiento.[25]
  • Las mujeres son especialmente compasivas.[26]

Aunque pocas mujeres son mencionadas por nombre, y ninguna se conoce por haber escrito una obra rabínica, las que se mencionan son retratadas como influyentes en sus esposos. Ocasionalmente, tienen una personalidad pública. Ejemplos son Bruriah, la esposa del taná Rabí Meir; Raquel, esposa de Rabí Akiva; Yalta, la esposa de Rabí Najman; y Ima Shalom, la esposa de Eliezer ben Hurcanus. Cuando Eleazar ben Azariah fue invitado a asumir el rol de «Nasi» («Príncipe» o Presidente del Sanedrín), respondió que primero debía consultar con su esposa, lo cual hizo.[27]

Edad Media

Dado que los judíos eran vistos como ciudadanos de segunda clase en las sociedades cristianas y musulmanas (legalmente conocidos en el mundo musulmán como dhimmi), era más difícil para las mujeres judías establecer su propio estatus. Grossman afirmó que tres factores afectaban cómo se percibía a las mujeres judías en la sociedad: «la herencia bíblica y talmúdica; la situación en la sociedad no judía en la que vivían y funcionaban los judíos; y el estatus económico de los judíos, incluido el papel de la mujer en el sustento de la familia».[28] Grossman usó estos factores para argumentar que el estatus de las mujeres en general durante este período aumentó.[29]

Durante la Edad Media, surgió un conflicto entre las expectativas del judaísmo sobre las mujeres y la realidad en la que vivían; esto era similar a la vida de las mujeres cristianas de la época.[30] Esto llevó a la obra kabbalística Sefer Hakanah a exigir que las mujeres cumplieran las «mitzvot» de manera igual a los hombres. En algunas comunidades de Ashkenaz en el siglo XV, la esposa del rabino usaba «tzitzit» como su esposo.[31]

Vida religiosa

Las prohibiciones contra enseñar Torá a las mujeres se suavizaron, y las mujeres comenzaron a formar grupos de oración.[32] Las mujeres participaban públicamente en las prácticas judías en la sinagoga. Probablemente aprendían a leer la liturgia en hebreo.[33]

Bowker afirmó que, tradicionalmente, «hombres y mujeres oran por separado. Esto se remonta a tiempos antiguos cuando las mujeres solo podían llegar hasta el segundo patio del Templo».[2]: 19  En la mayoría de las sinagogas, las mujeres tenían un área llamada Ezrat Nashim, probablemente un balcón; algunas sinagogas tenían un edificio separado.[34]

La separación de los hombres fue creada por los rabinos en la «Mishná» y el «Talmud». La razón era que una mujer y su cuerpo distraerían a los hombres y les darían pensamientos impuros durante la oración.[35] Debido a esta interpretación rabínica, los estudiosos veían el rol de las mujeres en la sinagoga como limitado y a veces inexistente. Investigaciones posteriores informaron que las mujeres tenían un papel significativo en la sinagoga y en la comunidad en general. Las mujeres solían asistir a la sinagoga, por ejemplo, en el Shabat y los días festivos.[36]

Dependiendo de la ubicación, las mujeres asistían al mismo servicio que los hombres o realizaban el suyo propio. En sinagogas más grandes, una mujer designada que podía seguir al cantor repetía las oraciones para las mujeres.[34] Las mujeres siempre asistían a los servicios en Shabat y festivos, pero a partir del siglo XI, las mujeres se involucraron más en la sinagoga y sus rituales. La separación de asientos para mujeres se convirtió en norma alrededor del comienzo del siglo XIII.[37] Sin embargo, las mujeres hacían mucho más que orar. Una de sus principales tareas era embellecer el edificio. Las mujeres cosían cortinas para el Arca de la Torá y cubiertas para la Torá; algunas de estas sobreviven.[38] La sinagoga era un lugar comunitario para ambos, hombres y mujeres, donde ocurrían el culto, el aprendizaje y las actividades comunitarias.

El auge de la Cábala, que enfatizaba la «shejiná» y los aspectos femeninos de la presencia divina y la relación humano-divina, y que veía el matrimonio como un pacto sagrado entre los cónyuges en lugar de solo un contrato civil, tuvo una gran influencia. Los cabalistas explicaban el fenómeno de la menstruación como expresiones del carácter demoníaco o pecaminoso de la menstruante.[39] Estos cambios se acompañaron de restricciones pietistas más estrictas, incluyendo mayores requisitos de vestimenta modesta y mayores restricciones durante la menstruación. Las interpretaciones filosóficas y midráshicas retrataban a las mujeres de manera negativa, enfatizando una dualidad entre materia y espíritu en la que la feminidad se asociaba, con connotaciones negativas, con la tierra y la materia.[40] La sociedad gentil se veía como una influencia negativa en la comunidad judía. Por ejemplo, parece que los judíos analizaban la modestia de sus vecinos gentiles antes de mudarse oficialmente a una nueva comunidad, porque sabían que sus hijos serían influenciados por su entorno.[41]

Ocasionalmente, estas mujeres eran procesadas por la Inquisición por comportamientos sospechosos, como encender velas para honrar el Shabat o negarse a comer cerdo. La Inquisición perseguía a las mujeres criptojudías al menos tanto como a los hombres criptojudíos, porque se acusaba a las mujeres de perpetuar la tradición judía mientras los hombres simplemente permitían que sus esposas e hijas organizaran el hogar.[42]

Vida doméstica

Certificado de matrimonio judío, fechado en 1740 (Museo de Brooklyn)
Mujeres judías marroquíes

El matrimonio, la violencia doméstica y el divorcio fueron discutidos por los sabios judíos del mundo medieval. El matrimonio es una institución importante en el judaísmo. La esposa/madre es llamada «akeret habayit» en hebreo, que en español significa «pilar del hogar». En el judaísmo tradicional y ortodoxo, la «akeret habayit» se ocupa de la familia y las tareas domésticas.[43]

Rabeinu Gershom instituyó un decreto rabínico (takaná) que prohibía la poliginia entre los judíos ashkenazíes.[44] En ese momento, los judíos sefardíes y mizrajíes no aceptaron esta prohibición.

Los rabinos instituyeron métodos legales para permitir a las mujeres solicitar a un tribunal rabínico que obligara al divorcio. Maimónides dictaminó que una mujer que encontraba a su esposo «repugnante» podía pedir a un tribunal que obligara al divorcio azotando al esposo recalcitrante «porque no es como una cautiva, para ser sometida a relaciones con alguien que le repugna».[45][46][47] Además, Maimónides dictaminó que una mujer podía «considerarse divorciada y volver a casarse» si su esposo permanecía ausente durante tres años.[48] Esto fue para evitar que las mujeres casadas con comerciantes viajeros se convirtieran en aguná si el esposo nunca regresaba.

Los rabinos instituyeron y reforzaron prohibiciones contra la violencia doméstica. Rabí Peretz ben Elías dictaminó: «El clamor de las hijas de nuestro pueblo se ha escuchado respecto a los hijos de Israel que alzan la mano para golpear a sus esposas. Sin embargo, ¿quién ha dado a un esposo la autoridad para golpear a su esposa?»[49] Rabí Meir de Rothenburg dictaminó que, «es el camino de los gentiles comportarse así, pero el cielo prohíba que cualquier judío lo haga. Y aquel que golpea a su esposa debe ser excomulgado, expulsado y golpeado».[50] También dictaminó que una esposa maltratada podía solicitar a un tribunal rabínico que obligara al esposo a otorgar el divorcio, con una multa monetaria adicional además del dinero regular del «ketubá».[51] Estas resoluciones ocurrieron en medio de sociedades donde golpear a la esposa era legalmente permitido y rutinario.[52]

Educación

Las mujeres judías tenían una educación limitada. Se les enseñaba a leer, escribir y administrar un hogar. Recibían algo de educación en leyes religiosas esenciales para su vida diaria, como mantener el kosher. Tanto las niñas cristianas como las judías eran educadas en el hogar. Aunque las niñas cristianas podían tener un tutor masculino o femenino, la mayoría de las niñas judías tenían una tutora femenina.[53] El aprendizaje superior era poco común para las mujeres.[54] Había más fuentes de educación disponibles para las mujeres judías en tierras controladas por musulmanes. Las judías de Oriente Medio tenían abundancia de mujeres alfabetizadas.[55]

Muchas mujeres tenían suficiente educación para ayudar a sus esposos en los negocios o incluso administrar los suyos propios. Las mujeres judías parecen haber prestado dinero a mujeres cristianas en toda Europa.[56] Las mujeres también trabajaban como copistas, parteras, hilanderas y tejedoras.[57][58]

The Montreal Star 07 Mar 1921, Mon · Page 11

Debates en la ley judía

Educación de las mujeres

De ciertos contextos de la «Mishná» y el «Talmud», se puede deducir que las mujeres no deberían estudiar «Mishná». Las juristas de la Torá del período tanaítico incluían a la esposa de Rabí Meir,[59] la hija de Rabí Meir y la hija de Haninah ben Teradion.[60] La hija de Haninah es mencionada como sabia en el texto no talmúdico del siglo III Tractate Semahot 12:13.[61] La esposa de Rabí Meir es acreditada por enseñarle cómo entender algunos versos de Isaías.[62] La «Mishná» menciona a ciertas mujeres enseñando Torá a hombres desde detrás de una cortina para que ningún hombre se ofendiera.

Sin embargo, una yeshivá, o escuela para estudios talmúdicos, es un «ambiente exclusivamente masculino».[2]: 123 

Maimónides tendía a elevar el estatus de las mujeres por encima de la norma de entonces.[63] Por ejemplo, permitía a las mujeres estudiar «Torá» aunque otras opiniones legales no lo hacían.[64] El rabino Jaim Joseph David Azulai escribió[65] que las mujeres deberían estudiar la «Mishná» solo si querían hacerlo. La respuesta de Maimónides a los detractores fue que la prohibición de enseñar «Mishná» a cualquier estudiante —hombre o mujer— se aplicaba solo si no estaban adecuadamente preparados y motivados.

Uno de los rabinos ashkenazíes más importantes del siglo pasado, Yisrael Meir Kagan, conocido popularmente como el «Chofetz Chaim», favoreció la educación en Torá para niñas para contrarrestar las escuelas de acabado francesas prevalentes en su época para las hijas de la burguesía.

«Parece que todas [estas leyes sexistas] estaban destinadas a generaciones anteriores cuando todos vivían en el lugar de su hogar ancestral familiar y la tradición ancestral era muy poderosa entre todos para seguir el camino de sus padres... bajo tales circunstancias, podríamos mantener que una mujer no estudiara Mishnayos y, para orientación, dependiera de sus padres justos, pero actualmente, debido a nuestros numerosos pecados, la tradición ancestral se ha debilitado excepcionalmente y es común que las personas no vivan cerca del hogar familiar, y especialmente aquellas mujeres que se dedican a dominar el vernáculo, seguramente ahora es una gran mitzvah enseñarles Escritura y las enseñanzas éticas de nuestros sabios como Pirkei Avos, Menoras Ha-Ma'or y similares para que interioricen nuestra fe sagrada porque [si no lo hacemos] son propensas a abandonar el camino de Dios y violar todos los principios de [nuestra] fe.»[66]
Joseph Soloveitchik

El rabino Joseph B. Soloveitchik enseñó que todos los judíos ashkenazíes religiosos, excepto los jasidim más estrictos, deben enseñar a sus hijas «Gemará» como a los varones: «La halajá que prohíbe el estudio de la Torá para mujeres no es indiscriminada ni abarca todo. ... 'Si alguna vez las circunstancias dictan que el estudio de la Torá sh-Ba'al Peh es necesario para proporcionar una base firme para la fe, dicho estudio se vuelve obligatorio y obviamente está más allá de cualquier prohibición.' Sin duda, la prescripción del Rav fue más amplia que la del Hafets Hayim y otros. Pero la diferencia en magnitud no debe oscurecer su acuerdo fundamental [en cambiar las actitudes halájicamente].»[67]

Días actuales

Niña enciende velas de Shabat
Véase también: Mujeres del Muro

Judaísmo ortodoxo

El judaísmo ortodoxo es complementario.[68][69][70][71] Las opiniones varían entre los judíos ortodoxos respecto a estos principios. La mayoría sostiene que hombres y mujeres tienen roles diferentes y asumen diferentes obligaciones.[68] Por ejemplo, las mujeres no están obligadas a cumplir con las «mitzvot» ligadas al tiempo. Otros creen que tales diferencias tienen causas culturales, sociales e históricas. Históricamente, las mujeres estaban exentas de estudios religiosos más allá de comprender los aspectos prácticos de la «Torá» y las prácticas necesarias para dirigir un hogar devoto, ambos de los cuales estaban obligadas a aprender. Hasta el siglo XX, las mujeres a menudo eran desalentadas de aprender Talmud y otros textos judíos avanzados. En los últimos 100 años, la educación judía ortodoxa para mujeres se ha expandido.[72] Esto es más visible en el desarrollo del sistema Bais Yaakov.

Las mujeres ortodoxas han trabajado para expandir el aprendizaje y la erudición de las mujeres, promoviendo la inclusión ritual de las mujeres en el culto y fomentando el liderazgo religioso y comunitario de las mujeres.[73] Algunos líderes rabínicos se oponen a estos cambios, afirmando que las mujeres están motivadas por razones sociológicas en lugar de religiosas.[74] Por ejemplo, los rabinos ortodoxos, jaredíes y jasídicos desalientan a las mujeres de usar kipá, talit o tefilín.[75]

En muchas sinagogas ortodoxas, las mujeres no tienen derecho a pronunciar «divrei Torá» —discursos breves sobre la porción semanal de la Torá— después o entre los servicios; los «shiurim» generalmente están limitados a los hombres. Las sinagogas ortodoxas tienen barreras físicas («mejitzá») que dividen los lados izquierdo y derecho de la sinagoga, con las mujeres en un lado y los hombres en el otro. Históricamente, muchas sinagogas ortodoxas restringían a las mujeres a los asientos del balcón mientras los hombres se sentaban en el piso principal.[76] Formalmente, una «mejitzá» de más de cuatro pies (diez palmos) es suficiente, incluso si los hombres pueden ver a las mujeres, aunque tal separación mínima no es ideal. Una «mejitzá» típica consiste en paneles de madera con ruedas, a menudo coronados con vidrio unidireccional para permitir a las mujeres ver la lectura de la Torá.

Alcance de las mujeres de Chabad-Lubavitch (siglos XX-XXI)

Las perspectivas jasídicas contemporáneas destacan la estructura distintiva de alcance desarrollada por el movimiento Chabad-Lubavitch. A partir de finales de la década de 1950, el líder del movimiento, Rabino Menachem Mendel Schneerson, alentó a las parejas casadas a establecerse mundialmente como socios iguales en «shlijut» (trabajo de emisarios religiosos), otorgando formalmente a las mujeres el título paralelo de «shlujá».[77] Hoy, más de 4,000 mujeres emisarias se reúnen anualmente en Nueva York para la Conferencia Internacional de Emisarias de Mujeres de Chabad-Lubavitch, considerada la mayor asamblea regular de mujeres judías en el mundo.[78] Estas «shlujot» dirigen programas educativos, gestionan centros comunitarios y enseñan Torá, a menudo en lugares sin otra infraestructura ortodoxa. Los estudiosos del ortodoxia moderna citan este modelo como una expansión significativa de la autoridad comunitaria de las mujeres dentro de un marco halájico, manteniendo roles rituales tradicionales.[77][78]

Reglas de modestia

Artículo principal: Tzniut

Aunque el judaísmo prescribe la modestia tanto para hombres como para mujeres,[79] la importancia de la modestia en la vestimenta y la conducta se enfatiza especialmente entre las mujeres y niñas. Las mujeres ortodoxas usan faldas y evitan los pantalones, y la mayoría de las mujeres ortodoxas casadas cubren su cabello con un pañuelo («tichel»), snood, sombrero, boina o peluca.

Asesora halájica

Artículo principal: Niddá

Bajo la ley judía, las mujeres judías ortodoxas se abstienen de contacto físico con sus esposos mientras están menstruando y durante 7 días después, y tras el nacimiento de un hijo. El Rabinato de Israel permite a las mujeres actuar como «yoatzot», asesoras halájicas en asuntos considerados sensibles y personales como Niddá.

Ortodoxia moderna

El líder ortodoxo Rabino Joseph B. Soloveitchik desalentó a las mujeres de servir como presidentas de sinagogas o en otras posiciones de liderazgo oficiales,[80] de realizar otras «mitzvot» tradicionalmente realizadas exclusivamente por hombres, como usar un talit o tefilín. Una razón es que se cree que los tefilín ayudan a los hombres a evitar pensamientos considerados impuros, mientras que se cree que las mujeres no tienen tales pensamientos. Soloveitchik escribió que, aunque las mujeres no carecen de la capacidad para realizar tales actos, no hay «mesorá» (tradición judía) que lo permita. En su decisión, se basó en la ley oral judía, incluyendo una «mishná» en Julin 2a y un «Beit Yoseph» en el «Tur Yoreh Deah» que establece que una mujer puede realizar un servicio comunal oficial específico para sus propias necesidades, pero no para las de otros.[81]

Los problemas de las mujeres ganaron más interés con el advenimiento del feminismo. Muchas mujeres judías ortodoxas modernas y rabinos ortodoxos modernos buscaron proporcionar más educación judía para las mujeres. Las comunidades ortodoxas modernas promueven la educación secular de las mujeres. Algunas sinagogas ortodoxas modernas tienen mujeres sirviendo como clérigas, incluyendo a Gilah Kletenik en la Congregación Kehilath Jeshurun.

En 2010, Sara Hurwitz se convirtió en la primera mujer en ser ordenada como «Rabba», el equivalente femenino de un rabino, cuando comenzó a servir como líder espiritual ortodoxa abierta.[82]

En 2013, Yeshivat Maharat, ubicada en los Estados Unidos, se convirtió en la primera institución ortodoxa en consagrar clérigas femeninas. Las graduadas de Yeshivat Maharat típicamente reciben el título «maharat» en lugar de rabino.[83] Sin embargo, en 2015, Yaffa Epstein fue ordenada como rabba por la institución.[84] También en 2015, Lila Kagedan fue ordenada como rabina en Yeshivat Maharat, siendo la primera graduada de la institución en tomar el título.[85] Se convirtió en la primera rabina ortodoxa moderna en los EE. UU. en enero de 2016.[86][87]

En 2013, Malka Schaps se convirtió en la primera decana jaredí en una universidad israelí cuando fue nombrada decana de la Facultad de Ciencias Exactas de la Universidad Bar-Ilan.[88] También en 2013, la primera clase de asesoras halájicas femeninas en los EE. UU. se graduó de la rama norteamericana del programa de «yoetzet halacha» de Nishmat. La Escuela Secundaria SAR comenzó a permitir que las niñas usaran «tefilín» durante la oración matutina («Shajarit») en un grupo de oración exclusivamente femenino, la primera escuela secundaria ortodoxa moderna en los EE. UU. en hacerlo.[89][90]

En 2014, se publicó el primer libro de decisiones halájicas por mujeres ordenadas para servir como «poskot» (Idit Bartov y Anat Novoselsky) en Israel.[91] Fueron ordenadas por el Rabino Shlomo Riskin después de completar el curso de mujeres de Midreshet Lindenbaum y aprobar exámenes equivalentes a los requisitos del rabinato para hombres.[91]

El 10 de junio de 2015, Meesh Hammer-Kossoy y Rahel Berkovits fueron las primeras mujeres ordenadas como rabbas ortodoxas modernas en Israel.[92]

En el otoño, la Agudath Israel of America denunció los movimientos para ordenar mujeres, y declaró que Yeshivat Maharat, Yeshivat Chovevei Torah, y la Ortodoxia Abierta, en general, habían rechazado principios básicos del judaísmo.[93][94][95] El Consejo Rabínico de América aprobó una resolución que establecía: «Los miembros del RCA con posiciones en instituciones ortodoxas no pueden ordenar mujeres en el rabinato ortodoxo, independientemente del título usado; ni contratar o ratificar la contratación de una mujer en una posición rabínica en una institución ortodoxa; ni permitir que un título que implique ordenación rabínica sea usado por un maestro de Limudei Kodesh en una institución ortodoxa».[96]

Jennie Rosenfeld se convirtió en la primera asesora espiritual ortodoxa femenina en Israel.[97]

En 2016, Ephraim Mirvis creó el puesto de «ma'ayan» por el cual las mujeres serían asesoras en la ley judía en el área de pureza familiar y como educadoras de adultos en sinagogas ortodoxas.[98] Esto requería un curso de capacitación a tiempo parcial durante 18 meses, el primer curso de este tipo en el Reino Unido.[98] El 23 de agosto de 2016, Karmit Feintuch se convirtió en la primera mujer en Jerusalén en ser contratada como «rabbanit» ortodoxa moderna y servir como líder espiritual.[99]

En 2017, la Unión Ortodoxa adoptó una política que prohíbe a las mujeres servir como clérigas, tener títulos como «rabino» y realizar funciones comunes de clérigas incluso sin un título, en sus congregaciones en los EE. UU.[100]

Grupos de oración de mujeres

Lectura de la Torá en el Arco de Robinson
Manuscrito hebreo que contiene oraciones para mujeres, Italia, 1791. En la colección del Museo Judío de Suiza.

En Alemania, durante los siglos XII y XIII, los grupos de oración de mujeres eran dirigidos por mujeres cantoras. El rabino Eliezer de Worms, en su elegía por su esposa Dulca, la elogió por enseñar a otras mujeres cómo orar y embellecer la oración con música. La lápida de Urania de Worms, quien falleció en 1275, contiene la inscripción «quien cantó piyyutim para las mujeres con voz musical». En el Libro Memorial de Núremberg, una tal Richenza fue inscrita con el título de «líder de oración de las mujeres».[101]

Las mujeres ortodoxas comenzaron más recientemente a organizar grupos de tefila (oración) a partir de la década de 1970. Aunque las autoridades legales ortodoxas coinciden en que las mujeres tienen prohibido formar un minyan (quórum de oración) para los servicios regulares, las mujeres en estos grupos han leído las oraciones y estudiado la Torá. Varios líderes de todos los segmentos del judaísmo ortodoxo han comentado sobre este tema, pero ha tenido un impacto limitado, aunque creciente, en el haredí y el sefardí. Sin embargo, la aparición de este fenómeno ha involucrado al judaísmo ortodoxo moderno en un debate que aún continúa. Existen tres corrientes de pensamiento al respecto:

  • La postura más restrictiva, sostenida por algunos rabinos, dictamina que todos los grupos de oración de mujeres están absolutamente prohibidos por la halajá (ley judía).[102]
  • Una visión más liberal y permisiva sostiene que los grupos de oración de mujeres pueden ser compatibles con la halajá, pero solo si no realizan un servicio de oración completo (es decir, no incluyen ciertas partes del servicio conocidas como devarim shebikedusha que requieren un minyan; por ejemplo, la recitación del Kadish o la lectura de la Torá), y solo si los servicios están motivados espiritual y sinceramente, como suele ser el caso; no pueden ser sancionados si están inspirados por un deseo de rebelarse contra la halajá. Entre las personas de este grupo se encuentran el rabino Avraham Elkana Shapiro, el ex rabino jefe británico Immanuel Jakobovits, y el rabino Avi Weiss.[103] Esta es la visión generalmente seguida.
  • Una tercera postura aboga por la aceptabilidad de llamar a las mujeres a la Torá en servicios mixtos y liderar ciertas partes del servicio que no requieren un minyan, bajo ciertas condiciones.[104][105]

En 2013, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió un fallo halájico que permite a las mujeres, por primera vez, recitar la oración del Kadish en memoria de sus padres fallecidos.[106]

Mujeres como testigos

Tradicionalmente, las mujeres no están generalmente permitidas para actuar como testigos en un Beit Din ortodoxo (tribunal rabínico), aunque recientemente [¿cuándo?] se les ha permitido actuar como «toanot» (abogadas) en estos tribunales. También se permite a las mujeres proporcionar evidencia bajo juramento, y sus declaraciones se consideran completamente creíbles en asuntos rituales.[107] La exclusión de las mujeres como testigos tiene excepciones que han requerido exploración bajo la ley rabínica, ya que el papel de las mujeres en la sociedad y las obligaciones de los grupos religiosos bajo la ley civil externa han estado sujetas a un escrutinio reciente cada vez mayor.[108]

El caso reciente del rabino Mordecai Tendler, el primer rabino expulsado del Consejo Rabínico de América tras acusaciones de acoso sexual, ilustró la importancia de clarificar la Halajá ortodoxa en esta área. El rabino Tendler afirmó que la tradición de excluir el testimonio de las mujeres debería obligar al RCA a desestimar las acusaciones. Argumentó que, dado que el testimonio de una mujer no podía admitirse en un tribunal rabínico, no había testigos válidos en su contra, y por lo tanto, el caso para su expulsión debía ser desechado por falta de pruebas. En un fallo importante para la capacidad de las mujeres ortodoxas de protegerse legalmente bajo la ley judía, el rabino jaredí Benzion Wosner, escribiendo en nombre del «Shevet Levi» Beit Din (tribunal rabínico) de Monsey, Nueva York, identificó los casos de acoso sexual como parte de una clase de excepciones a la exclusión tradicional, bajo la cual «incluso niños o mujeres» no solo tienen derecho, sino la obligación, de testificar, y pueden ser considerados por un tribunal rabínico como testigos válidos:

El Ramah en Choshen Mishpat (Siman 35, 14) dictamina que en un caso donde solo las mujeres se congregan, o en un caso donde solo las mujeres podrían testificar (en este caso, el supuesto acoso ocurrió a puerta cerrada), ellas pueden, y deben, ciertamente testificar. (Terumas Hadeshen Siman 353 y Agudah Perek 10, Yochasin)
Este es también el fallo del Maharik, Radvaz, y el Mahar"i de Minz. Incluso aquellos Poskim que normalmente no confiarían en testigos femeninos, ciertamente estarían de acuerdo en que en nuestro caso ... donde hay amplia evidencia de que este rabino violó los preceptos de la Torá, entonces incluso niños o mujeres pueden ciertamente ser kosher como testigos, como señaló el Chasam Sofer en su «sefer» (monografía) (Orach Chaim T'shuvah 11)[109]

Enfoques ortodoxos al cambio

Los líderes de la comunidad jaredí se han opuesto a muchos cambios en el papel de las mujeres. Muchos han argumentado que las restricciones religiosas y sociales sobre las mujeres son atemporales y no están sujetas a cambios. Muchos han sostenido que otorgar roles tradicionalmente masculinos a las mujeres restaría a la capacidad de mujeres y hombres para llevar vidas plenas. Los jaredíes han percibido los argumentos a favor de la liberalización como provenientes de un antagonismo hacia la ley y las creencias judías.[110]

Las variantes más liberales del Judaísmo ortodoxo moderno tienden a ver los cambios propuestos en el papel de las mujeres caso por caso, enfocándose en argumentos sobre el papel religioso y legal de oraciones, rituales y actividades específicas individualmente. Estos argumentos se centran en casos donde el Talmud y otras fuentes tradicionales expresan puntos de vista múltiples o más liberales, particularmente donde el papel de las mujeres en el pasado era posiblemente más amplio que en tiempos posteriores. Los defensores feministas dentro de la ortodoxia generalmente permanecen dentro del proceso legal tradicional de argumentación, buscando un enfoque gradualista.[111] No obstante, un movimiento feminista ortodoxo creciente busca abordar las desigualdades de género.[112]

Agunot

«Agunot» (en hebreo: «mujeres encadenadas») son mujeres cuyos esposos se niegan a otorgarles un contrato de divorcio (un «get»). La palabra también puede referirse a una mujer cuyo esposo ha desaparecido. En el Judaísmo ortodoxo, solo un hombre puede otorgar un «get».[113] Para evitar que un esposo se niegue a otorgar un get, muchas parejas firman un acuerdo prenupcial que obliga al esposo a otorgar un get o, de lo contrario, ser denunciado ante el tribunal judío.

Judaísmo conservador

Rabot - Torá

Aunque la posición del Judaísmo conservador hacia las mujeres originalmente difería poco de la posición ortodoxa, posteriormente minimizó las diferencias legales y rituales entre hombres y mujeres. El Comité de Leyes y Normas Judías (CJLS) de la Asamblea Rabínica emitió decisiones y responsa sobre este tema. Estas permiten la participación activa de las mujeres en áreas como:

  • Leer públicamente la «Torá» («ba'al kriah»)
  • Ser contadas como parte de un «minyan»
  • Ser llamadas para una «aliyah» para leer la Torá
  • Servir como cantor («shaliach tzibbur»)
  • Servir como rabino y decisor halájico («posek» - árbitro en asuntos de ley religiosa)
  • Usar un «tallit» y «tefillin»

Un rabino puede decidir qué fallos específicos adoptar para la congregación; por lo tanto, algunas congregaciones conservadoras se volvieron más o menos igualitarias que otras.

Las áreas donde persisten diferencias legales entre hombres y mujeres incluyen:

  • Descendencia matrilineal. El hijo de una madre judía nace judío; el hijo de un padre judío nace judío si y solo si la madre es judía.
  • «Pidyon Ha-Bat», una ceremonia propuesta basada en la redención bíblica del hijo primogénito («Pidyon Ha-Ben»). El CJLS afirmó que esta ceremonia no debe realizarse para las mujeres. En su lugar, se deben usar otras ceremonias, como una «Simchat Bat» (bienvenida a una hija recién nacida).[114]

Una «ketuba» judía conservadora incluye una cláusula que pone al esposo y a la esposa en una posición más igualitaria en lo que respecta a las leyes de matrimonio y divorcio dentro de la «halajá».[115]

El CJLS reafirmó en 2006[116] la obligación de las mujeres conservadoras de observar la «niddá» (abstinencia sexual durante y después de la menstruación) y la «mikvá» (inmersión ritual) después de la menstruación, aunque liberalizando ciertos detalles.[117][116] Estas prácticas, aunque son requisitos del judaísmo conservador, no son ampliamente observadas entre los laicos conservadores.

Cambios

Edificio del JTS en 3080 Broadway, Manhattan

El judaísmo conservador tradicionalmente mantuvo puntos de vista tradicionales sobre el papel de las mujeres. Sin embargo, en 1946, el nuevo sidur Silverman cambió las palabras tradicionales de agradecimiento a Dios por «no haberme hecho mujer», agradeciendo en cambio a Dios por «haberme hecho una persona libre».[118] En 1955, el CJLS de la Asamblea Rabínica permitió a las mujeres tener una «aliyah» en los servicios de lectura de la Torá.[119]

En 1973, el CJLS de la Asamblea Rabínica votó, sin emitir una opinión, que las mujeres podían contar en un «minyan».

Una comisión designada por el movimiento conservador para estudiar la ordenación de mujeres como rabinas se reunió entre 1977 y 1978. Estaba formada por once hombres y tres mujeres: la abogada Marian Siner Gordon, la asirióloga Rivkah Harris y la autora Francine Klagsbrun.[120] En 1983, la facultad del Seminario Teológico Judío de América (JTS) votó, también sin opinión acompañante, para ordenar mujeres como rabinas y como cantores.[115] Paula Hyman, entre otros, votó como miembro de la facultad del JTS.

En 2002, el CJLS adaptó un responsum del rabino David Fine, «Mujeres y el Minyan»,[121] que proporcionó una base legal religiosa para que las mujeres contaran en un «minyan» y explicó el enfoque conservador al papel de las mujeres en la oración.[121] Sostiene que, aunque las mujeres judías tradicionalmente no tienen las mismas obligaciones que los hombres, las mujeres conservadoras han asumido voluntariamente estas obligaciones. Debido a esta asunción, el responsum de Fine afirmó que las mujeres conservadoras son elegibles para servir como agentes y tomadores de decisiones para otros. El responsum también sostuvo que las comunidades e individuos de mentalidad tradicional podían optar por no participar sin pecar. Al adoptar este responsum, el CJLS permitió proporcionar una justificación legal judía considerada para sus prácticas, sin tener que depender de argumentos ad hoc, socavar la importancia religiosa de la comunidad y el clero, hacer preguntas intrusivas a las mujeres individuales, repudiar la tradición halájica o etiquetar a las mujeres que siguen prácticas tradicionales como pecadoras.

En 2006, el CJLS adoptó tres responsa sobre el tema de la «niddá», que reafirmaron la obligación de las mujeres conservadoras de abstenerse de relaciones sexuales durante y después de la menstruación y de sumergirse en una «mikvá» antes de reanudarlas, mientras liberalizaban los requisitos de observancia, incluyendo la reducción de la duración de la «niddá», levantando restricciones sobre el contacto no sexual durante la «niddá» y reduciendo las circunstancias bajo las cuales el manchado y condiciones similares obligarían a la abstinencia.[122][123][124][125]

Continuar con el enfoque ortodoxo siguió siendo aceptable. Los rabinos y sinagogas conservadores individuales no estaban obligados a cambiar, y un pequeño número no lo hizo.

Enfoques conservadores al cambio

Entre 1973 y 2002, el movimiento conservador adoptó cambios a través de sus organizaciones oficiales, pero sin emitir opiniones explicativas. Desde 2002, el movimiento conservador se unificó en torno a un enfoque unificado sobre el papel de las mujeres.[126]

En 1973, 1983 y 1993, rabinos y profesores individuales emitieron seis opiniones principales que influyeron en el enfoque conservador: los responsa de Sigal primero y segundo, Blumenthal, Rabinowitz, Roth y el artículo de Hauptman. Estas opiniones buscaban iniciar un cambio general en los roles públicos de las mujeres a través de una justificación legal integral. La mayoría de estas opiniones propusieron que las mujeres judías siempre estuvieron, o se habían vuelto, legalmente obligadas a realizar muchas de las mismas «mitzvot» que los hombres y, al realizar mitzvot, hacerlo de la misma manera.[127][128]

Los responsa de Sigal primero y Blumenthal fueron considerados por el CJLS como parte de su decisión sobre los roles de oración en 1973. Argumentaron que las mujeres siempre habían tenido las mismas obligaciones que los hombres.[129][130] El primer responsum de Sigal usó la obligación general de oración del Talmud y ejemplos de casos en los que las mujeres estaban tradicionalmente obligadas a decir oraciones específicas. Inferían de ellos una obligación de oración pública idéntica a la de los hombres. El responsum de Blumenthal extrapoló de una autoridad minoritaria que un «minyan» podía formarse con nueve hombres y una mujer en una emergencia. El CJLS declinó adoptar cualquiera de los responsa. El rabino Sigal informó a los miembros de la Asamblea Rabínica que muchos en el CJLS, aunque estaban de acuerdo con el resultado, encontraron los argumentos poco convincentes.

Los responsa de Rabinowitz, Roth y el segundo de Sigal fueron considerados por la facultad del JTS como parte de su decisión de ordenar mujeres como rabinas en 1983. El responsum de Rabinowitz evadió la cuestión de la obligación, argumentando que un representante de la comunidad ya no era necesario en la oración y, por lo tanto, la pregunta de si una mujer puede realizar «halájica» era irrelevante. El CJLS afirmó que un argumento que potencialmente socavaba el valor de la comunidad y el clero no era convincente: «No debemos temer reconocer que la función del clero es ayudar a nuestra gente a conectarse con lo sagrado». Los responsa de Roth y el segundo de Sigal aceptaron que las «mitzvot» ligadas al tiempo eran tradicionalmente opcionales para las mujeres, pero argumentaron que las mujeres en tiempos modernos podían cambiar sus roles tradicionales. El responsum de Roth[131] argumentó que las mujeres podían asumir voluntariamente las mismas obligaciones que los hombres, y que las mujeres que lo hicieran (por ejemplo, orar tres veces al día regularmente) podían contar en un «minyan» y servir como agentes. El JTS requirió en consecuencia que las estudiantes rabínicas que deseaban formarse como rabinas se obligaran personalmente. Los rabinos de sinagogas, poco dispuestos a indagar en la religiosidad individual, encontraron esto poco práctico. El segundo responsum de Sigal[132] pidió un «takkanah», o edicto rabínico, «que sirviera como una ERA halájica», anulando todas las disposiciones no igualitarias en la ley o, alternativamente, adoptar un enfoque de interpretación halájica independiente de los precedentes legales. El CJLS, no dispuesto a tomar un enfoque intrusivo o a repudiar el proceso legal tradicional, no adoptó ninguno y dejó que la votación de la facultad del JTS se mantuviera sin explicación.

En 1993, la profesora Judith Hauptman del JTS emitió un artículo influyente[133] argumentando que las mujeres siempre habían estado obligadas históricamente en la oración, utilizando argumentos más detallados que los responsa de Blumenthal y el primero de Sigal. El artículo sugirió que las mujeres que seguían prácticas tradicionales no estaban cumpliendo con sus obligaciones. El rabino Roth argumentó que el judaísmo conservador debería reconsiderar antes de adoptar una postura que etiquetara a sus miembros más tradicionales como pecadores. El tema fue nuevamente descartado.

En 2002, el CJLS volvió al tema y adoptó un enfoque autoritativo único, el responsum de Fine,[121] como la «halajá» conservadora definitiva sobre los temas del papel de las mujeres. Este responsum sostuvo que, aunque las mujeres judías tradicionalmente no tienen las mismas obligaciones que los hombres, las mujeres conservadoras han asumido colectivamente y voluntariamente estas obligaciones. Debido a esto, el responsum de Fine afirmó que las mujeres conservadoras eran elegibles para servir como agentes y tomadores de decisiones para otros. El responsum también sostuvo que las comunidades e individuos de mentalidad tradicional podían continuar con la práctica tradicional sin pecar. Al adoptar este responsum, el CJLS pudo proporcionar una justificación legal judía considerada para sus prácticas igualitarias, sin tener que depender de argumentos poco convincentes, socavar la importancia religiosa de la comunidad y el clero, hacer preguntas intrusivas a las mujeres individuales, repudiar la tradición halájica o etiquetar a las mujeres que siguen prácticas tradicionales como pecadoras.

Judaísmo reformista

Servicio reformista contemporáneo, con algunos congregantes usando cubiertas para la cabeza y chales de oración

El Judaísmo reformista cree en la igualdad de hombres y mujeres. Rechaza la idea de que la «halajá» es la única forma legítima de toma de decisiones judía y sostiene que los judíos deben considerar su conciencia y los principios éticos inherentes a la tradición judía al decidir sobre el curso de acción correcto. Hay un consenso generalizado entre los judíos reformistas de que las distinciones tradicionales entre el papel de hombres y mujeres violan los principios éticos más profundos del judaísmo. Esto ha permitido a las comunidades reformistas permitir que las mujeres realicen muchos rituales tradicionalmente reservados para los hombres, como:

  • Leer públicamente la «Torá» («ba'al kriah»)
  • Ser parte del «minyan»
  • Ser llamadas para una «aliyah» para leer la Torá
  • Servir como cantor («shaliach tzibbur»)
  • Servir como rabino y decisor halájico («posek»)
  • Usar un «tallit» y «tefillin»

Las preocupaciones sobre el matrimonio mixto influyeron en la posición del judaísmo reformista sobre el género. En 1983, la Conferencia Central de Rabinos Americanos aprobó una resolución que exime de la necesidad de conversión formal a cualquier persona con al menos un progenitor judío que haya realizado actos afirmativos de identidad judía.[134] La resolución de 1983 tuvo una recepción mixta en las comunidades judías reformistas fuera de los Estados Unidos. Notablemente, el Movimiento para el Judaísmo Progresista de Israel rechazó la descendencia patrilineal y requiere conversión formal para cualquier persona cuya madre no sea judía.[135] Un Beit Din conjunto compuesto por rabinos ortodoxos, tradicionales, conservadores y reformistas, establecido en Denver, Colorado, para promover estándares de conversión uniformes, se disolvió en 1983 debido a esa resolución.[136] En 2015, la mayoría de la Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña votó a favor de un documento de posición que propone «que los individuos que llevan una vida judía y son patrilinealmente judíos puedan ser bienvenidos en la comunidad judía y confirmados como judíos a través de un proceso individual».[137] La Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña afirmó que los rabinos «podrían tomar decisiones locales – ratificadas por el Beit Din – confirmando el estatus judío».[137]

Los libros de oraciones reformistas tienden a evitar palabras y pronombres específicos de género masculino, haciendo todas las referencias a Dios en traducciones en lenguaje neutral al género. Por ejemplo, el movimiento liberal del Reino Unido’s «Siddur Lev Chadash» (1995) lo hace, al igual que el «Forms of Prayer» (2008) del Movimiento Reformista del Reino Unido.[138][139] En «Mishkan T'filah», el libro de oraciones judío reformista estadounidense lanzado en 2007, las referencias a Dios como «Él» han sido eliminadas, y siempre que se nombran a los patriarcas judíos (Abraham, Isaac y Jacob), también se nombran a las matriarcas (Sara, Rebeca, Raquel y Lea).[140] En 2015, el libro de oraciones judío reformista para los Días Sagrados «Mishkan HaNefesh» fue lanzado como un complemento a «Mishkan T'filah». Incluye una versión de la oración de los Días Sagrados Avinu Malkeinu que se refiere a Dios como «Padre amoroso» y «Madre compasiva». Otros cambios notables reemplazaron una línea del libro de oraciones anterior del movimiento reformista, «Gates of Repentance», que mencionaba específicamente la alegría de una novia y un novio, con la línea «regocijándose con parejas bajo el «jupá»» (toldo nupcial), y agregaron una tercera opción no genérica para la forma en que los adoradores son llamados a la «Torá», ofreciendo «mibeit» (de la casa de), además de las tradicionales «hijo de» o «hija de».[141]

En 2008, Stacy Offner se convirtió en la primera vicepresidenta mujer de la Unión para el Judaísmo Reformista.[142][143] En 2015, Daryl Messinger se convirtió en la primera presidenta mujer de la Unión.[144]

Judaísmo reconstruccionista

La igualdad de mujeres y hombres es un principio central y distintivo del Judaísmo reconstruccionista. Desde el principio, el ritual judío reconstruccionista permitió a hombres y mujeres orar juntos. Fue en esta base que el rabino Mordecai Kaplan llamó a la plena igualdad de mujeres y hombres, a pesar de las obvias dificultades para reconciliar esta postura con la práctica judía tradicional.[145] El movimiento reconstruccionista siempre permitió la ordenación de mujeres.[146] En 1968, las mujeres fueron aceptadas en el Colegio Rabínico Reconstruccionista, bajo el liderazgo de Ira Eisenstein.[147] La primera rabina reconstruccionista ordenada, Sandy Eisenberg Sasso, sirvió como rabina de la Congregación Reconstruccionista de Manhattan en 1976, y obtuvo un púlpito en 1977 en la congregación Beth El Zedeck en Indianápolis. Sandy Eisenberg Sasso fue aceptada sin debate ni controversia posterior.[148] En 2005, 24 de las 106 sinagogas del movimiento en los EE. UU. tenían mujeres como rabinas principales o asistentes.[149] En 2013, la rabina Deborah Waxman fue elegida como presidenta del Colegio Rabínico Reconstruccionista.[150][151] Fue la primera mujer y la primera lesbiana en liderar oficialmente una unión congregacional judía, y la primera rabina mujer y lesbiana en liderar un seminario judío; el Colegio Rabínico Reconstruccionista es tanto una unión congregacional como un seminario.[150][152]

La comunidad reconstruccionista comenzó a incluir a las mujeres en el «minyan» y permitió que subieran a la Torá para «aliyot». También continuaron con la práctica de «bat mitzvah».[153] El judaísmo reconstruccionista permitió a las mujeres realizar otras tareas tradicionalmente masculinas, como servir como testigos, liderar servicios,[154] leer públicamente la «Torá» y usar prendas rituales de oración como «kippot» y «tallitot».[155] Las rabinas reconstruccionistas fueron fundamentales en la creación de rituales, historias y música que dan voz a las mujeres en el judaísmo. La mayor parte del enfoque ha estado en los rituales para eventos del ciclo de vida.[156] Se han creado nuevas ceremonias para nacimientos,[157] bodas, divorcios, conversiones,[158] destete, y la llegada de la menarquia y la menopausia. El movimiento reconstruccionista se comprometió a crear una liturgia que apoye la igualdad de género y la celebración de la vida de las mujeres.[159][154][160] Otro paso importante: La Federación de Congregaciones Reconstruccionistas desarrolló programas educativos que enseñan la aceptación total de lesbianas,[161] así como rituales que afirman las relaciones lésbicas.[162][163] Los rabinos reconstruccionistas ofician bodas del mismo sexo.[164] El judaísmo reconstruccionista permite que las personas abiertamente LGBT sean ordenadas como rabinos y cantores.

Miembros prominentes de la comunidad reconstruccionista se enfocaron en temas como la violencia doméstica.[165][166][167][168] Otros dedicaron energía a ayudar a las mujeres a obtener el derecho al divorcio en las comunidades judías tradicionales.[169][170] Muchos han hablado a favor del derecho de las mujeres judías a orar en voz alta y leer de la «Torá» en el Muro Occidental en Jerusalén, particularmente los miembros del grupo Mujeres del Muro.[171]

Cuando los roles de las mujeres en la religión cambian, los roles de los hombres también pueden cambiar. Con su aceptación de la descendencia patrilineal en 1979, la Asociación Rabínica Reconstruccionista apoyó el principio de que un hombre puede transmitir el judaísmo a la siguiente generación al igual que una mujer.[172]

Judaísmo renovador

El Judaísmo renovador se describe a sí mismo como «un movimiento mundial, transdenominacional basado en las tradiciones proféticas y místicas del judaísmo».[173] El movimiento de Judaísmo Renovador ordena tanto a mujeres como a hombres como rabinos y cantores. Lynn Gottlieb se convirtió en la primera rabina mujer en el Judaísmo Renovador en 1981, y Avitall Gerstetter se convirtió en la primera mujer cantor en el Judaísmo Renovador (y la primera mujer cantor en Alemania) en 2002.[174] En 2009 y 2012, respectivamente, OHALAH (Asociación de Rabinos para el Judaísmo Renovador) emitió una declaración de la junta y una resolución apoyando a las Mujeres del Muro.[175][176] La Declaración de Principios de OHALAH afirma: «Nuestras comunidades locales encarnarán valores igualitarios e inclusivos, manifestados en una variedad de estructuras de liderazgo y toma de decisiones, asegurando que mujeres y hombres sean socios plenos e iguales en todos los aspectos de nuestra vida judía comunitaria».[177] En 2014, OHALAH emitió una resolución de la junta que establece: «Por lo tanto, se resuelve que: OHALAH apoya la observancia del Mes de la Historia de las Mujeres, el Día Internacional de la Mujer y el Día de la Igualdad de las Mujeres; OHALAH condena todo tipo de sexismo; OHALAH está comprometida con la igualdad de género, ahora y en todas las generaciones venideras; y OHALAH apoya los derechos iguales independientemente del género».[178] También en 2014, ALEPH: Alianza para el Judaísmo Renovador emitió una declaración que establece: «ALEPH: Alianza para el Judaísmo Renovador apoya la observancia del Mes de la Historia de las Mujeres, el Día Internacional de la Mujer y el Día de la Igualdad de las Mujeres, condena todo tipo de sexismo, está comprometida con la igualdad de género, ahora y en todas las generaciones venideras, y apoya los derechos iguales independientemente del género, en reconocimiento y lealtad a la visión de que todos somos creados igualmente a la Imagen Divina».[179]

Judaísmo humanístico

El Judaísmo humanístico ordena tanto a hombres como a mujeres como rabinos; su primera rabina fue una mujer, Tamara Kolton, quien fue ordenada en 1999.[180] Su primera cantor también fue una mujer, Deborah Davis, ordenada en 2001; el judaísmo humanístico posteriormente dejó de ordenar cantores.[181] La Sociedad para el Judaísmo Humanístico emitió una declaración en 1996 que establece: «Afirmamos que una mujer tiene el derecho moral y debería tener el derecho legal continuo de decidir si termina o no un embarazo de acuerdo con sus propios estándares éticos. Debido a que una decisión de terminar un embarazo conlleva consecuencias graves e irreversibles, es una decisión que debe tomarse con gran cuidado y con una aguda conciencia de las complejas implicaciones psicológicas, emocionales y éticas».[182] En 2012, se opusieron a las cláusulas de conciencia que permitían a las instituciones afiliadas religiosamente estar exentas de los requisitos que obligan a proporcionar servicios de atención médica reproductiva.[183] En 2013 declararon: «Por lo tanto, se resuelve que: La Sociedad para el Judaísmo Humanístico apoya plenamente la observancia del Día de la Igualdad de las Mujeres el 26 de agosto para conmemorar el aniversario de la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los EE. UU. que permite a las mujeres votar; La Sociedad condena la discriminación de género en todas sus formas, incluyendo la restricción de derechos, el acceso limitado a la educación, la violencia y la subyugación; y La Sociedad se compromete a mantener la vigilancia y hablar en la lucha por lograr la igualdad de género para nuestra generación y las generaciones futuras».[184]

Sofrot (escriba)

«Sofrot» es el plural femenino de «Sofer».[185] Un Sopher, Sopher, Sofer STaM, o Sofer ST"M (en hebreo: "escriba", סופר סת״ם) es un escriba judío que está capacitado y autorizado para transcribir rollos de la «Torá», «tefillin» y «mezuzot», y otros escritos religiosos. (ST"M, סת״ם, es una abreviatura para Sefer Torahs, Tefillin y Mezuzot. El plural masculino de sofer es "sofrim" סופרים).

Formando la base para la discusión de las mujeres que se convierten en sofrot, el Talmud Gittin 45b establece: «Sifrei Torah, tefillin y mezuzot escritos por un hereje, un adorador de estrellas, un esclavo, una mujer, un menor, un Cuteo, o un judío apóstata, no son aptos para uso ritual».[186] Como Arba'ah Turim no incluye a las mujeres en su lista de aquellos no elegibles para escribir Sifrei Torah, algunos ven esto como prueba de que las mujeres están permitidas para escribir un rollo de la «Torá».[187] Sin embargo, prácticamente todas las autoridades ortodoxas (tanto modernas como ultra) rechazan la idea de que una mujer esté permitida para escribir un Sefer Torah. Sin embargo, las mujeres están permitidas para inscribir Ketubot (contratos matrimoniales), STaM no destinados para uso ritual, y otros escritos de Sofrut más allá del simple STaM. En 2003, la canadiense Aviel Barclay se convirtió en la primera soferet pública y tradicionalmente entrenada del mundo.[188][189] En 2007, Jen Taylor Friedman, una mujer británica, se convirtió en la primera soferet en escribir un Sefer Torah.[190] En 2010, el primer Sefer Torah escrito por un grupo de mujeres (seis soferot mujeres, de Brasil, Canadá, Israel y los Estados Unidos) fue completado;[191] esto fue conocido como el Proyecto de la Torá de las Mujeres.[192]

De octubre de 2010 a la primavera de 2011, Julie Seltzer, una de las soferot del Proyecto de la Torá de Mujeres, escribió un Sefer Torá como parte de una exposición en el Museo Judío Contemporáneo en San Francisco. Esto la convierte en la primera mujer estadounidense sofer en escribir un Sefer Torá. Seltzer es judía no denominacional.[192][193][194][195] Desde la primavera de 2011 hasta agosto de 2012, escribió otro Sefer Torá, esta vez para la congregación reformista Beth Israel en San Diego.[196][197] El 22 de septiembre de 2013, la Congregación Beth Elohim de Nueva York dedicó una nueva Torá, que los miembros de Beth Elohim afirmaron que fue la primera Torá en la ciudad de Nueva York completada por una mujer.[198] La Torá fue escrita por Linda Coppleson.[199] Hasta 2014, se estimaba que había unas 50 soferot.[200]

Véase también

Referencias

Bibliografía

Enlaces externos

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