Reserva india de los Estados Unidos

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Desde el inicio de la colonización europea de América, los europeos a menudo expulsaron a los pueblos indígenas de sus tierras natales. Los medios variaban, incluyendo tratados firmados bajo considerable coacción, expulsión forzosa, violencia y, en algunos casos, traslados voluntarios basados en acuerdos mutuos. La expulsión causó muchos problemas, como la pérdida de los medios de subsistencia de las tribus al quedar restringidas a un área definida, la mala calidad de la tierra para la agricultura y la hostilidad entre tribus.^[17]

Los primeros colonos ingleses en América firmaron tratados con las tribus nativas americanas como método para legitimar sus conquistas frente a las reivindicaciones rivales del Imperio español y la violenta resistencia de las propias tribus.^[18] Aplicar el término «tratado» a relaciones tan desiguales puede parecer paradójico desde una perspectiva moderna, ya que en inglés moderno la palabra «tratado» suele connotar un acuerdo entre dos Estados de soberanía teóricamente igualitaria, y no un acuerdo entre un pueblo conquistado y un conquistador.^[18] Sin embargo, en la época premoderna era habitual que los príncipes europeos celebraran habitualmente tratados desiguales con potencias dependientes menores.^[18]

La primera reserva se estableció mediante el Tratado de Easton con los gobiernos coloniales de Nueva Jersey y Pensilvania el 29 de agosto de 1758. Situada en el sur de Nueva Jersey, se denominó Reserva Indígena Brotherton^[19] y también Edgepillock^[20] o Edgepelick.^[21] La superficie era de 3284 acres (13,29 km²).^[20] Hoy en día se llama Indian Mills, en el municipio de Shamong.^[21][20]

En 1764, la Junta de Comercio del gobierno británico propuso el «Plan para la futura gestión de los asuntos indígenas».^[22] Aunque nunca se adoptó formalmente, el plan establecía la expectativa del gobierno británico de que las tierras solo fueran compradas por los gobiernos coloniales, no por particulares, y que solo se compraran en reuniones públicas.^[22] Además, este plan dictaba que se consultara debidamente a los indígenas a la hora de determinar y definir los límites de los asentamientos coloniales.^[22]

Los contratos privados que antes caracterizaban la venta de tierras indígenas a diversos individuos y grupos —desde granjeros hasta municipios— fueron sustituidos por tratados entre soberanos. Este protocolo fue adoptado por el Gobierno de los Estados Unidos tras la Revolución Americana.

El 11 de marzo de 1824, el vicepresidente de los Estados Unidos, John C. Calhoun, fundó la Oficina de Asuntos Indígenas como una división del Departamento de Guerra de los Estados Unidos (ahora Departamento de Defensa de los Estados Unidos), con el fin de resolver el problema de las tierras mediante 38 tratados con tribus indígenas americanas.^[23]

Los Tratados Indios y las Leyes y Reglamentos Relacionados con los Asuntos Indígenas (1825) fue un documento firmado por el presidente Andrew Jackson^[24] en el que afirma que «hemos colocado las reservas de tierra en un mejor estado para el beneficio de la sociedad» con la aprobación de las reservas indígenas antes de 1850.^[25] La carta está firmada por Isaac Shelby y Jackson. En ella se analizan varias regulaciones relativas a los nativos americanos y la aprobación de la segregación indígena y el sistema de reservas.

El presidente Martin Van Buren negoció un tratado con los chippewas de Saginaw en 1837 para construir un faro. El presidente de los Estados Unidos de América participó directamente en la creación de nuevos tratados relativos a las reservas indígenas antes de 1850. Van Buren afirmó que las reservas indígenas son «todas sus reservas de tierra en el estado de Míchigan, según el principio de que dichas reservas se vendan en las oficinas públicas de tierras en su beneficio y se les paguen los ingresos reales».^[26] El acuerdo dictaba que la tribu indígena vendiera sus tierras para construir un faro.^[26]

Un tratado firmado por John Forsyth, secretario de Estado en nombre de Van Buren, también dicta dónde deben vivir los pueblos indígenas en términos del sistema de reservas en Estados Unidos entre el pueblo Oneida en 1838. Este tratado concede a los pueblos indígenas cinco años en una reserva específica, «la costa oeste de la bahía de Saganaw».^[27] La creación de reservas para los pueblos indígenas de América podía ser tan breve como una aprobación de cinco años antes de 1850. El artículo segundo del tratado establece que «las reservas del río Angrais y del río Rifle, de las que dichos indios tendrán el usufructo y la ocupación durante cinco años». Los pueblos indígenas se vieron sometidos a restricciones por la concesión de cinco años.

El autor académico Buck Woodard utilizó documentos ejecutivos del gobernador William H. Cabell en su artículo «Indian Land sales and allotment in Antebellum Virginia» (Venta y asignación de tierras indígenas en la Virginia anterior a la guerra civil) para analizar las reservas indígenas en América antes de 1705, concretamente en Virginia.^[28] Afirma que «el gobierno colonial volvió a reconocer los derechos territoriales de los nottoway mediante un tratado en 1713, al término de la guerra de Tuscarora».^[28] Los pueblos indígenas de América tenían acuerdos sobre tratados territoriales ya en 1713.

El sistema de reservas indias estadounidenses comenzó con «la Proclamación Real de 1763, en la que Gran Bretaña reservó una enorme cantidad de recursos para los indígenas en el territorio de los actuales Estados Unidos».^[29] Estados Unidos promulgó otra ley cuando «el Congreso aprobó la Ley de traslado forzoso de los indios en 1830».^[30] Una tercera ley que se aprobó fue «la reubicación por parte del gobierno federal de «partes de [las] 'Cinco Tribus Civilizadas' de los estados del sureste en la Ley de No Intercambio de 1834».^[29] Estas tres leyes pusieron en marcha el sistema de reservas indígenas en los Estados Unidos de América, lo que dio lugar al traslado forzoso de los pueblos indígenas a reservas específicas.^[30]

El autor académico James Oberly analiza «El Tratado de 1831 entre la nación Menominee y los Estados Unidos»^[31] en su artículo «Decisión sobre Duck Creek: dos reservas de Green Bay y sus límites, 1816-1996», en el que muestra otro tratado relativo a las reservas indígenas anterior a 1850. Existe un conflicto entre la nación Menominee y el estado de Wisconsin, y «el Tratado Menominee de 1831... estableció la frontera entre las tierras de los Oneida, conocidos en el tratado como los "indios de Nueva York"».^[31] Este tratado de 1831 es motivo de conflictos y es objeto de controversia porque las tierras eran buenos terrenos de caza.

La Ley de Comercio y Relaciones de 1834 establece que «En la Ley de Comercio y Relaciones con los Indios de 1834, Estados Unidos definió los límites del territorio indígena».^[32] Además, «Para Unrau, el territorio indígena no es tanto la patria indígena como el lugar al que Estados Unidos trasladó a los indígenas del este del río Misisipi y al que aplicó leyes específicas».^[32] Los Estados Unidos de América aplicaron leyes sobre las reservas indígenas en función de su ubicación, como el río Misisipi. Esta ley también se promulgó porque «el gobierno federal comenzó a reducir las tierras indígenas porque necesitaba enviar tropas a Texas durante la guerra entre México y Estados Unidos y proteger a los inmigrantes estadounidenses que viajaban a Oregón y California».^[33] El Gobierno Federal de los Estados Unidos tenía sus propias necesidades y deseos con respecto a las reservas indígenas. Afirma que «los exploradores y otros funcionarios estadounidenses comprendieron que el territorio indígena poseía buenas tierras, abundante caza y posibles recursos minerales».^[33] El Gobierno estadounidense reclamó las tierras indígenas para su propio beneficio con la creación de estas reservas indígenas.

Estados como Texas tenían su propia política en lo que respecta a las reservas indígenas en Estados Unidos antes de 1850. El autor académico George D. Harmon se analiza Texas' propio sistema de reservas que "Antes de 1845, Texas había inaugurado y persigue su propio Indio Política de los Estados Unidos".^[34] Texas fue uno de los Estados antes de 1850 que decidió crear su propio sistema de reservas, como se ve en Harmon artículo, "Los Estados unidos India en Texas, 1845-1860."^[35] El Estado de "Texas había dado solo unos pocos cientos de acres de tierra en 1840, con el propósito de colonizarlos".^[34] Sin embargo, "En marzo de 1847, … [se envió] un agente especial a Texas para administrar los asuntos indígenas en el Estado hasta que el Congreso tomara alguna medida definitiva y definitiva."^[36] Los Estados Unidos de América permitieron que sus estados elaboraran sus propios tratados, como este en Texas, con fines de colonización.

La aprobación de la Ley de traslado forzoso de los indios de 1830 marcó la sistematización de una política del gobierno federal de los EE. UU. de alejar a las poblaciones nativas de las áreas pobladas por europeos, ya sea por la fuerza o voluntariamente.

Un ejemplo fueron las Cinco Tribus Civilizadas, que fueron expulsadas de sus patrias históricas en el sureste de los Estados Unidos y trasladadas a Territorio Indio, en una migración masiva forzada que llegó a conocerse como el Sendero de las Lágrimas. Algunas de las tierras que estas tribus recibieron para habitar después de las deportaciones al final se convirtieron en reservas indias.

En 1851, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Asignaciones Indias que autorizó la creación de reservas indias en Territorio Indio (que se convirtió en Oklahoma). Las relaciones entre colonos blancos y nativos habían empeorado cada vez más a medida que los colonos invadían territorio y recursos naturales en el Oeste.^[37]

En 1868, el presidente Ulysses S. Grant siguió una "Política de paz" como un intento de evitar la violencia.^[38] La política incluyó una reorganización del Servicio Indio, con el objetivo de reubicar a varias tribus de sus hogares ancestrales a parcelas de tierras establecidas específicamente para su habitación. La política requería el reemplazo de funcionarios gubernamentales por religiosos, nominados por las iglesias, para supervisar las agencias indias en las reservas con el fin de enseñar el cristianismo a las tribus nativas americanas. Los cuáqueros fueron especialmente activos en esta política de reservas.^[39]

La política fue controvertida desde el principio. Las reservas generalmente se establecían por orden ejecutiva. En muchos casos, los colonos blancos se opusieron al tamaño de las parcelas de tierra, que posteriormente se redujeron. Un informe presentado al Congreso en 1868 encontró corrupción generalizada entre las agencias federales de nativos americanos y condiciones generalmente deficientes entre las tribus reubicadas.

Muchas tribus ignoraron las órdenes de reubicación al principio y se vieron obligadas a ocupar sus limitadas parcelas de tierra. La aplicación de la política requirió que el Ejército de los Estados Unidos restringiera los movimientos de varias tribus. La persecución de tribus para obligarlas a regresar a las reservas condujo a una serie de guerras con los nativos americanos que incluyeron algunas masacres. El conflicto más conocido fue la Guerra Sioux en las Grandes Llanuras del norte, entre 1876 y 1881, que incluyó la Batalla de Little Bighorn. Otras guerras famosas en este sentido incluyeron la Guerra de Nez-Percé y la Guerra de Modoc, que marcó el último conflicto declarado oficialmente una guerra.

A fines de la década de 1870, la política establecida por el presidente Grant se consideraba un fracaso, principalmente porque había resultado en algunas de las guerras más sangrientas entre los nativos americanos y los Estados Unidos. Para 1877, el presidente Rutherford B. Hayes comenzó a eliminar gradualmente la política, y para 1882 todas las organizaciones religiosas habían cedido su autoridad a la agencia federal india.

En 1887, el Congreso llevó a cabo un cambio significativo en la política de reservas con la aprobación de la Ley Dawes, o Ley General de Asignación (Severalty). La ley puso fin a la política general de conceder parcelas de tierra a las tribus en su conjunto, otorgando pequeñas parcelas de tierra a miembros individuales de las tribus. En algunos casos, como por ejemplo en la reserva indígena de Umatilla, tras la concesión de parcelas individuales fuera de la reserva, el área de la reserva se redujo al ceder el «exceso de tierra» a los colonos blancos. La política de asignación individual continuó hasta 1934, cuando fue derogada por la Ley de Reorganización India.

La Ley de Reorganización India de 1934, también conocida como la Ley Howard-Wheeler, a veces se llamaba el Nuevo Trato Indio y fue iniciada por John Collier. Estableció nuevos derechos para los nativos americanos, revirtió algunas de las privatizaciones anteriores de sus propiedades comunes y alentó la soberanía tribal y la gestión de la tierra por parte de las tribus. La ley ralentizó la asignación de tierras tribales a miembros individuales y redujo la asignación de propiedades "adicionales" a no miembros.

Durante los siguientes 20 años, el gobierno de los EE. UU. invirtió en infraestructura, atención médica y educación en las reservas. Asimismo, más de dos millones de acres (8.000 km²) de tierra fueron devueltos a varias tribus. Una década después de la jubilación de Collier, la posición del gobierno comenzó a oscilar en la dirección opuesta. Los nuevos comisionados indios Myers y Emmons introdujeron la idea del "programa de retiro" o "terminación", que buscaba poner fin a la responsabilidad y participación del gobierno con los indios y forzar su asimilación.

Los indios perderían sus tierras pero serían compensados, aunque muchos no lo fueron. Aunque el descontento y el rechazo social acabaron con la idea antes de que se implementara por completo, cinco tribus fueron exterminadas (los Coushatta, Ute, Paiute, Menominee y Klamath) y 114 grupos en California perdieron su reconocimiento federal como tribus. Muchas personas también fueron reubicadas en ciudades, pero un tercio regresó a sus reservas tribales en las décadas siguientes.

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Las tribus indígenas americanas reconocidas a nivel federal poseen una soberanía tribal limitada y pueden ejercer el derecho al autogobierno, lo que incluye, entre otras cosas, la capacidad de aprobar leyes, regular la energía y la electricidad, celebrar tratados y celebrar audiencias en tribunales tribales.^[40] Las leyes de las tierras tribales pueden diferir de las de las zonas circundantes.^[10] Las leyes aprobadas pueden, por ejemplo, permitir la existencia de casinos legales en las reservas. El consejo tribal, y no el gobierno local ni el gobierno federal de los Estados Unidos, suele tener jurisdicción sobre las reservas. Las diferentes reservas tienen diferentes sistemas de gobierno, que pueden replicar o no las formas de gobierno que se encuentran fuera de la reserva.^[41]

Con el establecimiento de las reservas, los territorios tribales se redujeron a una fracción de sus áreas originales; las prácticas tradicionales de tenencia de la tierra de los nativos americanos solo se mantuvieron durante un tiempo, y no en todos los casos. En su lugar, el gobierno federal estableció regulaciones que subordinaban a las tribus a la autoridad, primero, del ejército y luego de la Oficina de Asuntos Indígenas.^[9] En virtud de la legislación federal, el gobierno concedió reservas a las tribus, que se convirtieron en entidades jurídicas que posteriormente han funcionado como empresas. La tenencia tribal identifica la jurisdicción sobre la planificación del uso del suelo y la zonificación, negociando (con la estrecha participación de la Oficina de Asuntos Indígenas) los arrendamientos para la tala de madera y la minería.^[42]

Las tribus suelen tener autoridad sobre otras formas de desarrollo económico, como la ganadería, la agricultura, el turismo y los casinos. Las tribus contratan tanto a miembros de la tribu como a otros indígenas y no indígenas para desempeñar diversas funciones; pueden gestionar tiendas tribales, gasolineras y crear museos (por ejemplo, hay una gasolinera y una tienda general en la reserva indígena de Fort Hall, en Idaho, y un museo en Foxwoods, en la reserva indígena de Mashantucket Pequot, en Connecticut).^[42]

Los ciudadanos de la tribu pueden utilizar varios recursos que se encuentran en las tenencias tribales, como pastizales y algunas tierras cultivables. También pueden construir viviendas en las tierras que pertenecen a la tribu. Como tales, los miembros son copropietarios, lo que puede compararse con la tenencia comunal. Aunque parte de este modelo proviene de las costumbres tribales anteriores a la reserva, en general la tribu tiene la autoridad para modificar las prácticas de copropiedad.

Con la Ley General de Asignación (Dawes) de 1887, el gobierno buscó individualizar las tierras tribales autorizando asignaciones en régimen de tenencia individual.^[43] En general, el proceso de asignación condujo a la agrupación de las propiedades familiares y, en algunos casos, esto mantuvo los clanes previos a la reserva u otros patrones. Hubo algunos programas de asignación antes de la Ley Dawes. Sin embargo, la gran fragmentación de las reservas se produjo desde la promulgación de esta ley hasta 1934, cuando se aprobó la Ley de Reorganización Indígena. No obstante, el Congreso autorizó algunos programas de asignación en los años siguientes, como el de la reserva indígena de Palm Springs/Agua Caliente en California.^[44]

La asignación puso en marcha una serie de circunstancias:

• Los individuos podían vender (alienar) la asignación; según la Ley Dawes, esto no podía suceder hasta después de veinticinco años.
• Los adjudicatarios individuales que fallecieran sin testamento gravarían la tierra en virtud de las leyes estatales vigentes en materia de sucesión, lo que daría lugar a complejos patrones de herencia. El Congreso ha intentado mitigar el impacto de la herencia concediendo a las tribus la capacidad de adquirir parcelas fragmentadas debido a la herencia mediante subvenciones financieras. Las tribus también pueden incluir dichas parcelas en la planificación del uso del suelo a largo plazo.
• Con la enajenación a los no indígenas, su mayor presencia en numerosas reservas ha cambiado la demografía del territorio indígena. Una de las muchas implicaciones de este hecho es que las tribus no siempre pueden asumir eficazmente la gestión total de una reserva, ya que los propietarios y usuarios no indígenas de las tierras asignadas sostienen que las tribus no tienen autoridad sobre las tierras que se encuentran dentro de la jurisdicción fiscal y de orden público del gobierno local.^[45]

El factor demográfico, junto con los datos sobre la propiedad de la tierra, dio lugar, por ejemplo, a un litigio entre los sioux de Devils Lake y el estado de Dakota del Norte, donde los no indígenas poseían más superficie que los miembros de la tribu, a pesar de que en la reserva residían más nativos americanos que no indígenas. La decisión del tribunal se basó, en parte, en la percepción del carácter indígena, sosteniendo que la tribu no tenía jurisdicción sobre las parcelas enajenadas. En varios casos, como el de la reserva indígena Yakama, las tribus han identificado zonas abiertas y cerradas dentro de las reservas. La mayoría de los propietarios y residentes no indígenas se encuentran en las zonas abiertas y, por el contrario, las zonas cerradas representan la residencia exclusiva de la tribu y las condiciones relacionadas con ella.^[46]

Hoy en día, los territorios indígenas están gobernados por un sistema tripartito, es decir, federal, estatal y/o local, y tribal. Mientras que los gobiernos estatales y locales pueden ejercer cierta autoridad, aunque limitada, en materia de orden público, la soberanía tribal se ve mermada. Esta situación prevalece en relación con los juegos de azar indígenas, ya que la legislación federal convierte al estado en parte de cualquier acuerdo contractual o legal.^[47]

Por último, la ocupación de las reservas puede ser en virtud de la tenencia tribal o individual. Hay muchas iglesias en las reservas; la mayoría ocuparía tierras tribales con el consentimiento del gobierno federal o de la tribu. Las oficinas de la Agencia de Asuntos Indígenas (BIA), los hospitales, las escuelas y otras instalaciones suelen ocupar parcelas federales residuales dentro de las reservas. Muchas reservas incluyen una o más secciones (alrededor de 640 acres) de tierra para escuelas, pero esas tierras suelen seguir formando parte de la reserva (por ejemplo, la Ley de Habilitación de 1910, en su sección 20^[48]). Por lo general, esas tierras pueden permanecer inactivas o ser utilizadas para el pastoreo de ganado por los ganaderos tribales.

En 1979, la tribu Seminole de Florida abrió un negocio de bingo de altas apuestas en su reserva de Florida. El estado intentó cerrar el negocio, pero fue detenido en los tribunales. En la década de 1980, el caso California contra Cabazon Band of Mission Indians estableció el derecho de las reservas a operar otras formas de negocios de apuestas. En 1988, el Congreso aprobó la Ley Reguladora del Juego Indígena, que reconocía el derecho de las tribus nativas americanas a establecer instalaciones de juego y apuestas en sus reservas, siempre y cuando los estados en los que se encuentran tengan alguna forma de juego legalizado.

Hoy en día, muchos casinos indígenas americanos se utilizan como atracciones turísticas, incluso como base para hoteles y centros de conferencias, con el fin de atraer visitantes e ingresos a las reservas. El éxito de las operaciones de juego en algunas reservas ha aumentado considerablemente la riqueza económica de algunas tribus, lo que les ha permitido invertir en la mejora de las infraestructuras, la educación y la salud de su pueblo.

Históricamente, los delitos graves en las reservas indígenas han sido requeridos (por la Ley de Delitos Graves de 1885, 18 USC §§1153, 3242 y decisiones judiciales) para ser investigados por el gobierno federal, generalmente la Oficina Federal de Investigaciones, y procesados por Fiscales federales del distrito judicial federal de los Estados Unidos en el que se encuentra la reserva.^[49]

Los tribunales tribales estaban limitados a sentencias de un año o menos,^[50] hasta que el 29 de julio de 2010 se promulgó la Ley de Orden Público Tribal, que en cierta medida reforma el sistema y permite a los tribunales tribales imponer sentencias de hasta tres años, siempre que se registren los procedimientos y se amplíen los derechos de los acusados.^[51][52] El 11 de enero de 2010, el Departamento de Justicia puso en marcha la Iniciativa para la Aplicación de la Ley en los Territorios Indígenas, que reconoce los problemas relacionados con la aplicación de la ley en las reservas indígenas y asigna la máxima prioridad a la resolución de los problemas existentes.

El Departamento de Justicia reconoce la relación jurídica única que Estados Unidos mantiene con las tribus reconocidas a nivel federal. Como parte de esta relación, en gran parte del territorio indígena, solo el Departamento de Justicia tiene la autoridad para solicitar una condena que conlleve una pena adecuada cuando se ha cometido un delito grave. Nuestra función como principal fiscal de delitos graves hace que nuestra responsabilidad hacia los ciudadanos del territorio indígena sea única y obligatoria. En consecuencia, la seguridad pública en las comunidades tribales es una prioridad máxima para el Departamento de Justicia.

Se hizo hincapié en mejorar el enjuiciamiento de los delitos relacionados con la violencia doméstica y las agresiones sexuales.^[53]

Aprobada en 1953, la Ley Pública 280 (PL 280) otorgó jurisdicción sobre los delitos penales que involucraban a indígenas en territorios indígenas a ciertos estados y permitió que otros estados asumieran jurisdicción. La legislación posterior permitió a los estados retroceder la jurisdicción, lo que ha ocurrido en algunas áreas. Algunas reservas PL 280 han experimentado confusión jurisdiccional, descontento tribal y litigios, agravados por la falta de datos sobre las tasas de criminalidad y la respuesta de las fuerzas del orden.[54]

En 2012, las mujeres indígenas americanas seguían sufriendo una alta incidencia de violaciones.^[55]

Una encuesta de certificados de defunción durante un período de cuatro años mostró que las muertes entre los indios debido al alcohol son aproximadamente cuatro veces más comunes que en la población general de los EE. UU. y a menudo se deben a colisiones de tráfico y enfermedades hepáticas, y también contribuyen homicidios, suicidios y caídas. Las muertes debidas al alcohol entre los indios Americanos son más comunes en los hombres y entre los indios de las Llanuras del Norte. Los nativos de Alaska mostraron la menor incidencia de muerte.^[56] Según la ley federal, la venta de alcohol está prohibida en las reservas indígenas a menos que los consejos tribales lo permitan.^[57]

La violencia de pandillas se ha convertido en un gran problema social.^[58] Un artículo del 13 de diciembre de 2009 en el New York Times sobre la creciente violencia de pandillas en la Reserva India de Pine Ridge estimó que había 39 pandillas con 5.000 miembros solo en esa reserva.^[59] A diferencia de las listas tradicionales de "Los más buscados", los nativos americanos a menudo se colocan en listas regionales de Disuasores del Crimen que ofrecen recompensas por su paradero.^[60]

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Cuando los europeos llegaron al Nuevo Mundo, el gobierno colonial estadounidense sentó un precedente al establecer la soberanía territorial de Norteamérica mediante tratados entre países. Este precedente fue respaldado por el gobierno de los Estados Unidos. Como resultado, la mayor parte de las tierras de los nativos americanos fueron compradas por el gobierno de los Estados Unidos, aunque una parte de ellas se designó para permanecer bajo soberanía indígena. El gobierno de los Estados Unidos y los pueblos indígenas no siempre están de acuerdo sobre cómo se deben gobernar las tierras, lo que ha dado lugar a una serie de disputas sobre la soberanía.

El Gobierno Federal y los miembros de la tribu Lakota Sioux han estado involucrados en la resolución de una reclamación legal sobre las Black Hills desde la firma del Tratado de Fort Laramie de 1868,^[61] que creó lo que hoy se conoce como la Gran Nación Sioux, que abarca las Black Hills y casi la mitad del oeste de Dakota del Sur.^[61] Este tratado fue reconocido y respetado hasta 1874, cuando el general George Custer descubrió oro, lo que provocó una oleada de colonos a la zona y llevó al presidente de los Estados Unidos, Grant, a darse cuenta del valor de la tierra.^[61] El presidente Grant utilizó la fuerza militar táctica para expulsar a los sioux de la tierra y ayudó a elaborar el proyecto de ley de asignaciones del Congreso para los Servicios Indígenas en 1876, un tratado de «morir de hambre o vender» firmado solo por el 10% de los hombres tribales requeridos, según las especificaciones del Tratado de Fort Laramie, que renunciaba a los derechos de los sioux sobre las Black Hills.^[61] Tras este tratado, el Congreso aprobó el Acuerdo de 1877 para expulsar a los sioux de las Black Hills, en el que se afirmaba que las tierras habían sido compradas a los sioux a pesar del número insuficiente de firmas,^[61] la falta de registros de la transacción y la afirmación de la tribu de que las tierras nunca habían estado en venta.^[62]

Las Colinas Negras son sagradas para los Sioux como un lugar central para su espiritualidad e identidad,^[62] y la disputa por la propiedad de la tierra ha sido presionada en los tribunales por la Nación Sioux desde que se les permitió una vía legal en 1920.^[61] A partir de 1923, los sioux hicieron un reclamo legal de que su renuncia a Black Hills era ilegal según la Quinta Enmienda, y ninguna cantidad de dinero puede compensar la pérdida de su tierra sagrada.^[61] Esta demanda llegó hasta la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso de Estados Unidos contra la Nación de Indios Sioux en 1979 después de ser revivido por el Congreso, y los Sioux recibieron más de 100 millones ya que dictaminaron que la incautación de Black Hills era de hecho ilegal. Los Sioux han rechazado continuamente el dinero, y desde entonces el premio ha estado acumulando intereses en cuentas fiduciarias y asciende a alrededor de 1 mil millones en 2015.^[62]

Durante la campaña del presidente Barack Obama, hizo indicaciones de que el caso de Black Hills se resolvería con soluciones innovadoras y consultas,^[62] pero esto fue cuestionado cuando el abogado de la Casa Blanca Leonard Garment envió una nota al pueblo Ogala diciendo: "Los días de la elaboración de tratados con los indios Americanos terminaron en 1871; …solo el Congreso puede rescindir o cambiar de alguna manera los estatutos promulgados desde 1871."^[61] La Alianza de Reparaciones He Sapa^[62] se estableció después de la inauguración de Obama para educar al pueblo sioux y proponer un proyecto de ley al Congreso que asignaría 1.3 millones de acres de tierra federal dentro de Black Hills a la tribu. Hasta el día de hoy, la disputa de Black Hills continúa con un fideicomiso estimado en casi 1.3 mil millones^[63] y las fuentes creen que los principios de justicia restaurativa^[61] pueden ser la mejor solución para abordar esta disputa centenaria.

Si bien el Tratado de París de 1783, que puso fin a la Revolución Americana, abordó las disputas de soberanía territorial entre la Corona Británica y las colonias, descuidó resolver las hostilidades entre los indígenas, específicamente aquellos que lucharon del lado de los británicos, como lo hicieron cuatro de los miembros de los Haudenosaunee, y los colonos.^[64] En octubre de 1784, el recién formado gobierno de los Estados unidos facilitó las negociaciones con los representantes de las Seis Naciones en Fort Stanwix, Nueva York.^[64] El tratado producido en 1784 resultó en que los indios renunciaran a su territorio dentro del Valle del río Ohio y los EE. UU. garantizaran a los Haudenosaunee seis millones de acres, aproximadamente la mitad de lo que es la actual Nueva York, como patrias permanentes.^[64]

Poco entusiasmado con las condiciones del tratado, el estado de Nueva York aseguró una serie de 26 "arrendamientos", muchos de ellos con una duración de 999 años en todos los territorios nativos dentro de sus límites.^[64] Llevados a creer que ya habían perdido sus tierras ante la Compañía Genesee de Nueva York, los Haudenosaunee acordaron el arrendamiento de tierras que fue presentado por el gobernador de Nueva York, George Clinton, como un medio por el cual las naciones indígenas podían mantener la soberanía sobre sus tierras.^[64] El 28 de agosto de 1788, el pueblo Oneida arrendó cinco millones de acres al estado a cambio de 2,000 en efectivo y 2,000 en ropa, 1,000 en provisiones y 600 de alquiler anual. Las otras dos tribus siguieron con arreglos similares.^[64]

La Holland Land Company obtuvo el control de todos menos diez acres de las tierras nativas arrendadas al estado el 15 de septiembre de 1797.^[64] Estas 397 millas cuadradas fueron posteriormente parceladas y subarrendadas a los blancos, supuestamente poniendo fin al título nativo de la tierra. A pesar de las protestas iroquesas, las autoridades federales no hicieron prácticamente nada para corregir la injusticia.^[64] Seguros de perder todas sus tierras, en 1831 la mayoría de los Oneidas pidieron que lo que quedaba de sus propiedades se intercambiara por 500.000 acres comprados a los Menominees en Wisconsin.^[64] El presidente Andrew Jackson, comprometido con la expulsión de indios al oeste del Misisipi, estuvo de acuerdo.^[64]

El Tratado de Buffalo Creek firmado el 15 de enero de 1838, directamente cedido 102,069 acres de tierra Séneca a la empresa Ogden para los 202.000, una suma que se dividen en partes iguales entre el gobierno de celebrar en la confianza de los Indios y no-Indios que quería comprar y mejorar las parcelas.^[64] Todo lo que quedaba de la explotación de Cayuga, Oneida, Onondaga y Tuscarora se extinguió a un costo total de 400,000 para Ogden.^[64]

Después de las quejas de los indios, se redactó un segundo Tratado de Búfalo en 1842 en un intento de mediar en la tensión.^[64] En virtud de este tratado, los haudenosaunee recibieron el derecho a residir en Nueva York y el gobierno de los EE. UU. restauró pequeñas áreas de reservas.^[64]

Estos acuerdos fueron en gran medida ineficaces para proteger las tierras de los nativos americanos. Para 1889, el ochenta por ciento de todas las tierras de la reserva iroquesa en Nueva York estaban arrendadas por no haudenosaunees.^[64]

Al día de hoy, las Reservas indígenas Navajo y Hopi se encuentran en el Norte de Arizona, cerca de la zona de las Cuatro Esquinas. La reserva Hopi es 2,531.773 kilómetros cuadrados (6,557.26 km²) en Arizona y se encuentra rodeado por la mayor reserva de los Navajos, que abarca 27,413 millas cuadradas (71,000 km²) y se extiende ligeramente en los estados de Nuevo México y Utah. Los Hopi, también conocidos como Pueblo, hicieron muchas migraciones motivadas espiritualmente por todo el suroeste antes de establecerse en el actual norte de Arizona.^[65] El pueblo navajo también emigró por todo el oeste de América del Norte siguiendo órdenes espirituales antes de establecerse cerca del área del Gran Cañón. Las dos tribus coexistieron pacíficamente e incluso comerciaron e intercambiaron ideas entre sí. Su forma de vida se vio amenazada cuando la "gente Nueva", lo que los navajos llamaban colonos blancos, comenzó a conquistar tribus nativas en todo el continente y a reclamar sus tierras, como resultado de la Ley de Remoción de Indios de Andrew Jackson.^[66] Se produjo una guerra entre el pueblo navajo, que se hacen llamar Diné, y los nuevos estadounidenses. El resultado fue la Larga Caminata a principios de la década de 1860 en la que toda la tribu se vio obligada a caminar aproximadamente 400 millas (640 km) desde Fort Canby (actual Window Rock, Arizona) hasta Bosque Redondo en Nuevo México. Esta marcha es similar a la conocida Ruta Cherokee de las Lágrimas y, como ella, muchos miembros de la tribu no sobrevivieron a la caminata. Los aproximadamente 11.000 miembros de la tribu fueron encarcelados aquí en lo que el gobierno de los Estados Unidos consideró una reserva india experimental que fracasó porque se volvió demasiado cara, había demasiada gente para alimentar y otras tribus nativas los asaltaban continuamente.^[67] En consecuencia, en 1868, a los navajos se les permitió regresar a su tierra natal después de firmar el Tratado de Bosque Redondo. El tratado estableció oficialmente la "Reserva Indígena Navajo" en el norte de Arizona. El término reserva es aquel que crea territorialidades o reclamos sobre lugares. Este tratado les otorgó el derecho a la tierra y el gobierno semiautónomo de la misma. La reserva Hopi, por otro lado, fue creada a través de una orden ejecutiva del Presidente Arthur en 1882.

Unos años después de que se establecieran las dos reservas, se aprobó la Ley de asignaciones Dawes en virtud de la cual se dividieron las tierras tribales comunales y se asignaron a cada hogar en un intento de hacer cumplir los estilos agrícolas europeo-estadounidenses en los que cada familia posee y trabaja su propia parcela de tierra. Este fue otro acto de clausura por parte del gobierno de los EE. UU. Cada familia recibió 640 acres (260 ha) o menos y la tierra restante se consideró "excedente" porque era más de lo que necesitaban las tribus. Esta tierra "excedente" se puso a disposición de los ciudadanos estadounidenses para su compra.

La tierra designada para la reserva Navajo y Hopi fue originalmente considerada estéril e improductiva por los colonos blancos hasta 1921, cuando los buscadores buscaron petróleo en la tierra. Las compañías mineras presionaron al gobierno de los EE. UU. para que estableciera consejos de Nativos americanos en las reservas para que pudieran aceptar contratos, específicamente arrendamientos, en nombre de la tribu.^[68]

Durante la Segunda Guerra Mundial, se extrajo uranio en las reservas Diné y Hopi. Los peligros de la exposición a la radiación no se explicaron adecuadamente a los pueblos indígenas, que constituían casi toda la mano de obra de estas minas y vivían en sus inmediaciones. Como resultado, algunos residentes que vivían cerca de los proyectos de uranio utilizaron la roca extraída de las minas para construir sus casas, pero estos materiales eran radiactivos y tuvieron efectos perjudiciales para la salud de los residentes, incluyendo un aumento de las tasas de insuficiencia renal y cáncer.^{[69] [70]}Durante la extracción, algunos niños indígenas jugaban en grandes charcos de agua que estaban muy contaminados con uranio procedente de las actividades mineras.^[71] Las empresas tampoco eliminaron adecuadamente los residuos radiactivos, que contaminaron y seguirán contaminando el medio ambiente, incluidas las fuentes de agua de los indígenas. Muchos años después, estos mismos hombres que trabajaron en las minas murieron de cáncer de pulmón y sus familias no recibieron ningún tipo de compensación económica.

En 1979, el derrame del molino de uranio Church Rock fue la mayor liberación de desechos radiactivos en la historia de los EE. UU. El derrame contaminó el río Puerco con 1.000 toneladas de desechos radiactivos sólidos y 93 millones de galones de solución ácida de relaves radiactivos que fluyeron río abajo hacia la Nación Navajo. Los navajos usaban el agua de este río para riego y para su ganado, pero no fueron informados de inmediato sobre la contaminación y su peligro.^[72]

Después de que terminó la guerra, la población estadounidense creció y las demandas de energía se dispararon. Las empresas de servicios públicos necesitaban una nueva fuente de energía, por lo que comenzaron la construcción de centrales eléctricas de carbón. Colocaron estas centrales eléctricas en la región de las cuatro esquinas. En la década de 1960, John Boyden, un abogado que trabajaba tanto para Peabody Coal como para la tribu Hopi, el mayor productor de carbón del país, logró obtener derechos sobre la tierra Hopi, incluida Black Mesa, un lugar sagrado para ambas tribus que se encontraba parcialmente dentro del Área de Uso Conjunto de ambas tribus..

Algunos consideran que este es un ejemplo de racismo e injusticia ambiental, según los principios establecidos por los Participantes de la Primera Cumbre Nacional de Liderazgo Ambiental de Personas de Color,^[73] porque los navajos y Hopi, que son comunidades de color, bajos ingresos y alienación política, se vieron afectados de manera desproporcionada por la proximidad y la contaminación resultante de estas centrales eléctricas que ignoran su derecho al aire limpio, su tierra se degradó y porque las políticas públicas relacionadas no se basan en el respeto mutuo de todas las personas.

Las empresas mineras, sin embargo, querían más tierras, pero la copropiedad de las tierras dificultó las negociaciones. Al mismo tiempo, las tribus hopi y Navajo se peleaban por los derechos sobre la tierra, mientras que el ganado Navajo pastaba continuamente en la tierra hopi. Boyden aprovechó esta situación y la presentó al Subcomité de Asuntos Indígenas de la Cámara de Representantes alegando que si el gobierno no intervenía y hacía algo, se produciría una guerra sangrienta entre las tribus. Los congresistas acordaron aprobar la Ley de Asentamiento de Tierras Navajo-Hopi de 1974 que obligó a reubicar a cualquier pueblo Hopi y Navajo que viviera en la tierra del otro. Esto afectó a 6.000 navajos y, en última instancia, benefició más a las empresas carboneras que ahora podían acceder más fácilmente a las tierras en disputa. En lugar de utilizar la violencia militar para tratar con aquellos que se negaron a mudarse, el gobierno aprobó lo que se conoció como el "Congelamiento de Bennett" para alentar a la gente a irse. El congelamiento de Bennett prohibió 1,5 millones de acres (6100 km²) de tierra navajo de cualquier tipo de desarrollo, incluida la pavimentación de carreteras e incluso la reparación de techos. Esto estaba destinado a ser un incentivo temporal para impulsar las negociaciones tribales, pero duró más de cuarenta años hasta 2009, cuando el presidente Obama levantó la moratoria.^[74][75] El legado de la Congelación de Bennett se cierne sobre la región, como lo demuestran las condiciones casi tercermundistas en la reserva: el setenta y cinco por ciento de las personas no tienen acceso a la electricidad y las viviendas son deficientes.

Gran parte de lo que hoy es Oklahoma se consideraba territorio indio desde la década de 1830. Las tribus de la zona intentaron unirse a la unión como el Estado de Sequoyah, liderado por los indígenas, en 1905, como medio para mantener el control de sus tierras, pero no lo lograron y las tierras se fusionaron con Oklahoma mediante la Ley de Habilitación de 1906. Esta ley se había promulgado para desestablecer la reserva con el fin de que pudiera proceder la fundación del estado. En julio de 2020, la Suprema Corte dictaminó en el caso McGirt contra Oklahoma que la zona, aproximadamente la mitad del estado actual, nunca perdió su condición de reserva indígena. Esto incluye la ciudad de Tulsa. La zona incluye tierras de los chickasaw, choctaw, cherokee, muscogee y seminola.^[76] La sentencia se basa en un tratado de 1832, que el tribunal dictaminó que seguía en vigor, añadiendo que «dado que el Congreso no ha dicho lo contrario, exigimos al gobierno que cumpla su palabra».^[77]

En 2021, el Tribunal de Apelaciones Penales de Oklahoma confirmó una sentencia de un tribunal inferior según la cual la reserva de la nación Quapaw en el condado de Ottawa, en el noreste de Oklahoma, nunca fue desmantelada.^[78] En 2024, el Tribunal de Apelaciones Penales de Oklahoma dictaminó que la reserva de la nación Wyandotte tampoco fue desmantelada.^[79][80] Las sentencias judiciales también confirmaron la existencia de las reservas de la tribu Miami de Oklahoma, la tribu Peoria de Oklahoma y la tribu Ottawa de Oklahoma.^[81]

Muchos nativos americanos que viven en reservas interactúan con el gobierno federal a través de dos agencias: la Oficina de Asuntos Indígenas y el Servicio de Salud Indio.

El nivel de vida en algunas reservas es comparable al de los países en desarrollo, con problemas de mortalidad infantil, baja esperanza de vida, mala nutrición, pobreza y abuso de alcohol y drogas.^[82] Los dos condados más pobres de Estados Unidos son el condado de Buffalo, en Dakota del Sur, donde se encuentra la reserva india de Crow Creek, y el condado de Oglala Lakota, en Dakota del Sur, donde se encuentra la reserva indígena de Pine Ridge, según los datos recopilados por el censo de 2000.^[83] Esta disparidad en los niveles de vida puede explicarse en parte por siglos de colonialismo, que han dañado sistemáticamente las relaciones de los pueblos indígenas con la tierra y han intentado borrar sus formas de vida culturales.^[84] El académico potawatomi Kyle Powys Whyte ha declarado:

«Aunque los pueblos indígenas, como cualquier sociedad, tienen una larga historia de adaptación al cambio, el colonialismo provocó cambios a un ritmo tan rápido que muchos pueblos indígenas se volvieron vulnerables a daños, desde problemas de salud relacionados con las nuevas dietas hasta la erosión de sus culturas y la destrucción de la diplomacia indígena, a los que no eran tan susceptibles antes de la colonización».[85]

Esto ha dado lugar a una disparidad cada vez mayor entre los pueblos indígenas y el resto de los Estados Unidos.

Se cree comúnmente que el ecologismo y la conexión con la naturaleza están arraigados en la cultura indígena americana. Sin embargo, se trata de una generalización. En los últimos años, los historiadores culturales se han propuesto reconstruir y matizar esta noción, que consideran un romanticismo culturalmente inexacto.^[86] Otros reconocen las diferencias entre las actitudes y perspectivas que se desprenden de una comparación entre la filosofía occidental europea y los conocimientos ecológicos tradicionales (CET) de los pueblos indígenas, especialmente cuando se tienen en cuenta los conflictos por los recursos naturales y las estrategias de gestión en las que intervienen múltiples partes.^[87]

Summarize Timeline Top Qs Fact Check

Las tierras en las que se encuentran las reservas son desproporcionadamente pobres en recursos naturales y en suelos de calidad propicios para fomentar la prosperidad económica. A partir de mediados del siglo XX, las reservas comenzaron a ubicarse cada vez más en zonas contaminadas con residuos tóxicos procedentes de actividades industriales actuales o históricas llevadas a cabo por entidades externas, incluidas empresas privadas y el gobierno federal. ^[14] Según los antropólogos Merrill Singer y Derrick Hodge: «La toxicidad y la mala calidad de las tierras de los nativos americanos no es un accidente histórico ni el resultado de ninguna deficiencia cultural por su parte, sino más bien el resultado de una agresiva expansión económica hacia el oeste. Este proceso fue calculado y no se preocupó por el bienestar de los indígenas. [...] Así, la política federal, incluida la Ley de Traslado de Indígenas de 1830, se diseñó para desplazar a los nativos americanos de las tierras codiciadas y reubicarlos en zonas consideradas relativamente «sin valor según los estándares del siglo XIX».^[84]

Las comunidades que viven en reservas indígenas también se ven afectadas de manera desproporcionada por los riesgos medioambientales.^[88] Debido a que se las considera «indeseables», las tierras situadas en las reservas y sus alrededores suelen ser utilizadas por el gobierno de los Estados Unidos y las industrias privadas como zonas para actividades peligrosas para el medio ambiente. Estas actividades incluyen la extracción de uranio, el vertido de residuos nucleares y las pruebas militares.^[14] Debido a ello, muchas comunidades de las reservas han sufrido problemas de salud. Concretamente, según la académica Traci Lynn Voyles, la nación navajo se ha visto afectada durante décadas por la extracción de uranio y el vertido de residuos nucleares:

Las enfermedades relacionadas con la radiación son ahora endémicas en muchas partes de la Nación Navajo, y se cobran la salud y la vida de los antiguos mineros, por supuesto, pero también la de los navajos que nunca han visto el interior de una mina. Los niños diné tienen una tasa de cáncer testicular y ovárico quince veces superior a la media nacional, y una enfermedad neurológica mortal llamada neuropatía navajo se ha relacionado estrechamente con la ingestión de agua contaminada con uranio durante el embarazo.[88]

Otras comunidades de reservas también han sufrido situaciones similares. Según la académica Winona LaDuke, la comunidad paiute-shoshone fue expuesta deliberadamente a la radiación durante la segunda mitad del siglo XX:

En 1951, la Comisión de Energía Atómica estableció el Centro de Pruebas de Nevada dentro del territorio occidental de los shoshones como campo de pruebas para armas nucleares. Entre 1951 y 1992, Estados Unidos y el Reino Unido detonaron 1054 dispositivos nucleares sobre y bajo tierra [...] Según Sánchez, la Comisión de Energía Atómica esperaba deliberadamente a que las nubes soplaran hacia el norte antes de realizar las pruebas, para que la lluvia radiactiva evitara zonas densamente pobladas como Las Vegas y Los Ángeles. Esto significaba que los shoshones recibirían una dosis mayor».[89]

Muchas comunidades indígenas también han sido víctimas de la degradación de sus tierras sagradas en favor de la extracción de recursos.^[90][91][92] Alrededor del 79% de los yacimientos de litio en territorio estadounidense se encuentran a menos de 56 kilómetros de reservas indígenas.^[93] Thacker Pass alberga uno de los yacimientos de litio más grandes del mundo^[91] y es el lugar de enterramiento sagrado de múltiples tribus, entre ellas las de Pitt River y Paiute.^[92] La empresa minera Lithium Nevada ha obtenido recientemente permiso de la Oficina de Administración de Tierras (BLM) para explotar la zona.^[92] Los miembros de las tribus sostienen que estos permisos se han concedido de forma ilegal y que «la BLM solo notificó la existencia de la mina a tres de las 27 tribus de Nevada».^[92]

Históricamente, los grupos indígenas han tenido poco que decir en cuanto a las tierras que se les asignan para ocupar, así como en cuanto a lo que ocurre con ellas. Esto se puede explicar con el siguiente extracto de una revista académica sobre los efectos del cambio climático en el Ártico: «Aunque ahora se exige oficialmente una relación de gobierno a gobierno, estos casos (que siguen definiendo la relación entre los indígenas y el gobierno federal en los Estados Unidos) instituyeron una «responsabilidad fiduciaria» federal para los pueblos indígenas de los Estados Unidos, codificando una relación jurídica de paternalismo que limita la autonomía de los gobiernos tribales. Por lo tanto, el gobierno de los Estados Unidos tiene la obligación legal de proteger las tierras, los recursos y las zonas tradicionalmente utilizadas por los pueblos indígenas, y los organismos gubernamentales están obligados a consultar con los gobiernos tribales y las corporaciones nativas de Alaska en la toma de decisiones sobre los recursos naturales. Aunque algunos consideran que esta forma de representación es la mejor y única forma práctica de influir en la política del norte, la participación real de los gobiernos tribales ha sido limitada y se considera superficial, y puede verse impedida por los mandatos procedimentales y estructurales de la legislación federal y los precedentes legales».^[94] Podemos ver esto con la cantidad de reservas colocadas cerca de proyectos de construcción masivos que generan contaminación, como vertederos o el Oleoducto de Acceso a Dakotas. Además, las tierras que los indígenas están designados a ocupar por el gobierno federal generalmente ya tienen dificultades. Como explicaron los académicos Gregory Hooks y Chad Smith en su revista académica conectando el enfoque en la producción con los problemas ambientales, "Las tierras de propiedad federal y de los nativos americanos tendían a estar muy cerca, y tenían mucho en común: se concentraban en los estados al oeste del Misisipi, y tendían a ser tierras demasiado secas, remotas o estériles para atraer la atención de colonos y corporaciones."^[95]

Las reservas a menudo están designadas o ubicadas cerca de áreas de "sitios superfund " designadas por la Agencia de Protección Ambiental de los EE. UU. (EPA) como contaminadas y peligrosas para vivir y que requieren medidas de limpieza. En 2014, de 1.322 sitios Superfund en los Estados Unidos, 532 o casi el 25% se encontraban en el país Indio.^[96] Algunos de estos incluyen la Mina de Uranio Jackpile-Paguate en el Pueblo de Laguna, la Compañía Papelera St. Regis en la Banda Leech Lake de la reserva de Ojibwe y la mina Sulphur Bank Mercury en la Banda Elem de la reserva de los indios Pomo.^[97]