Sínodo de Diamper

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Los cristianos de Santo Tomás, cuyos orígenes se remontan a la actividad evangelizadora del apóstol Tomás en el siglo I, estaban en comunión con la Iglesia del Oriente de Persia y el patriarca de Seleucia-Ctesifonte, y dependían de sus obispos.^[4] Así, mientras que los obispos de Oriente Medio eran los líderes espirituales de la Iglesia, la administración general de la Iglesia de Kerala estaba a cargo de un sacerdote indígena conocido como Arkkadiyakkon o archidiácono.^[5] Este era el líder de la comunidad de los cristianos de Santo Tomás. Incluso en épocas en que había varios obispos extranjeros, solo había un archidiácono para toda la comunidad de Santo Tomás.^[6]

La flota portuguesa, liderada por Pedro Álvarez Cabral, llegó a Malabar en 1500 con un equipo misionero de 19 miembros. Más de la mitad eran franciscanos.^[7] Posteriormente, la mayoría de los grupos que llegaron de Portugal incluían misioneros. Inicialmente, los misioneros portugueses mantenían una buena relación con los cristianos de Santo Tomás, pero entre 1520 y 1530, las relaciones entre ellos comenzaron a deteriorarse. Esto se debió a que los portugueses comenzaron a imponer sus tradiciones religiosas a los cristianos de Malabar.^[8]

La Iglesia de Oriente se derrumbó en 1552, a través del cisma de 1552, y una facción (la moderna Iglesia católica caldea) bajo el liderazgo de Yohannan Sulaqa se unió en comunión con la Iglesia de Roma. Es difícil decir exactamente cómo afectó esta división a la Iglesia de los cristianos de Santo Tomás en Malabar. Después de la división, ambas facciones, la "nestoriana" y la católica caldea, comenzaron a enviar a sus obispos a Kerala. Abraham, más tarde conocido como Abraham de Angamaly, fue uno de los últimos obispos de la Iglesia de Oriente enviados a la India. Mar Abraham llegó por primera vez a la India antes de 1556 como obispo nestoriano del patriarcado tradicional nestoriano (el partido entonces opuesto a Roma, que paradójicamente resultó más tarde en la actual Iglesia católica caldea). Los portugueses lograron arrestarlo y lo enviaron a Lisboa, pero en el camino escapó en Mozambique y partió hacia Mesopotamia y se presentó ante Abdiso, el patriarca caldeo que había declarado lealtad al papa de Roma. El patriarca reconsagró a Abraham y lo envió a Roma con cartas para el papa Pío IV.^[9] Abraham recibió su ordenación episcopal por tercera vez^[9] en Venecia en 1565 y regresó a la India en 1568. Siguiendo un pedido del papa, el 29 de agosto de 1567 el patriarca caldeo trasladó el metropolitanato de la India desde Cranganor a Angamaly, pasando a ser la arquidiócesis de Angamaly con mar Abraham como metropolitano católico caldeo. A pesar de la aprobación expresa del papa, Abraham no fue bien recibido por las autoridades portuguesas en Goa y fue arrestado por segunda vez. Sin embargo, Abraham escapó en el Jueves Santo de 1568 y llegó a Malabar, donde dirigió desde la serrana Angamaly a sus fieles desafiando a los portugueses de la costa hasta su muerte en 1597.^[10]

Tras la muerte de Abraham, Aleixo de Meneses, arzobispo de Goa, inició esfuerzos para que la arquidiócesis de Angamaly dependiera de Goa. Meneses nombró al jesuita español a Francisco Rodríguez (también conocido como Francis Ros) como administrador de Angamaly.^[11] Pero para entonces, el archidiácono Giwargis da Cruz, según la costumbre y por nombramiento de Abraham, asumió la administración de la arquidiócesis de Angamaly. Por lo tanto, Meneses tuvo que retirar al administrador.^[12] Pero Meneses decidió que los cristianos de Santo Tomás debían ser puestos directamente bajo la autoridad espiritual del papa y no del patriarca caldeo. Para ello, buscó la ayuda del virrey de Goa, el capitán portugués de Cochín (la actual Kochi) y el rey de Cochín.^[12] Además, los portugueses eran muy cuidadosos en los puertos para evitar que cualquier obispo oriental entrara en Kerala.

El arzobispo Meneses visitó Malabar en febrero de 1599. Meneses amenazó con deponer al archidiácono Giwargis y nombrar en su lugar a Thomas Kurian, otro sobrino de Giwargis cuyas reclamaciones habían sido ignoradas en 1593. Para evitar una división, Giwargis cedió a las demandas de Meneses.^[11] Después de realizar una visita a varias parroquias de cristianos de Santo Tomás, obteniendo el apoyo de los gobernantes locales y de algunos clérigos locales, también ordenando a un gran número de nuevos sacerdotes y obligando al archidiácono a someterse a él, Meneses pidió que se convocara un sínodo en junio de 1599.^[13] En lugar de Angamaly, la sede de la arquidiócesis, un pequeño lugar llamado Diamper (o Udayamperoor) cerca de Cochín, la fortaleza portuguesa, fue elegido como sede del sínodo.

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El sínodo comenzó solemnemente el tercer domingo después de Pentecostés, el 20 de junio de 1599, en la iglesia de Diamper y continuó hasta el 26 de junio de 1599.^[14] Asistieron al sínodo 153 sacerdotes locales y 660 representantes laicos.^[15] Meneses presidió el sínodo. El patriarca de Babilonia de la Iglesia del Oriente (el no unido a Roma),^[16] fue condenado como hereje y cismático, y se les hizo jurar que no aceptarían a ningún obispo excepto al nominado por Roma.^[17] El controvertido Sínodo de Diamper canonizó la latinización de la Iglesia de los cristianos de Santo Tomás.^[18] Académicos han puesto en duda la validez del sínodo y si violó el derecho canónico por el hecho de que el sínodo fue convocado bajo amenaza de excomunión por un arzobispo de una arquidiócesis cercana a quien el papa le permitió nombrar un administrador apostólico con poderes limitados, no siendo el arzobispo diocesano ordinario.^[19]

El sínodo emitió 200 decretos distribuidos en nueve sesiones.^[17] Se ha sugerido que las diferencias entre los decretos del sínodo se deben a la traducción. Se ha sugerido que estos decretos fueron formulados inicialmente en portugués por Meneses y luego traducidos al idioma malayalam (o malabar). Se ha sugerido que los participantes firmaron el documento en malayalam, que carece de 35 de los cánones del texto portugués.^[18]

El texto sobre el que trabajó el sínodo fue un texto compuesto en siríaco oriental de la Anáfora de Addai y Mari.^[20] Las anáforas de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia y Diodoro (este último ahora perdido) fueron abolidas y se pidió que sus manuscritos fueran llevados a Meneses para ser destruidos.^[21] El sínodo declaró ciertos pasajes de la Sagrada Qurbana de Addai y Mari como «impíos, sacrílegos y resultantes de la herejía nestoriana». Los cambios realizados por el sínodo consisten en seis en letanías, siete en himnos o antífonas, cuatro en fórmulas del diácono, uno en la respuesta del pueblo, uno en el texto de la lección del evangelio y uno que afecta a todo el credo. En la oración del sacerdote, hay cinco cambios en la parte pre-anáfora de la Qurbana de Addai y Mari. Hay cuatro cambios dentro de la anáfora y once en los cuatro hutame variables (oraciones de sellado).^[22]

El Sínodo de Diamper condenó numerosas creencias hindúes, especialmente las relacionadas con la transmigración, el destino y la astrología. Las ceremonias y costumbres hindúes relacionadas con el matrimonio, la muerte, el nacimiento y la purificación al tocar castas inferiores, que prevalecían entre los cristianos de Santo Tomás, fueron abandonadas por completo. Incluso se les prohibió asistir a festividades hindúes, incluyendo Onam. El sínodo también condenó la creencia de que cada hombre puede ser salvado por sus leyes, todas las cuales son buenas y conducen al cielo, independientemente de su religión. El sínodo prohibió a los maestros cristianos instalar o usar ídolos hindúes en sus escuelas. Se prohibieron la poligamia y el concubinato, y a los clérigos se les prohibió tener relaciones maritales, prestar servicios militares a príncipes hindúes y otras indulgencias seculares. Anteriormente, se había recurrido a músicos hindúes para dirigir programas en iglesias cristianas, pero el sínodo prohibió la práctica por completo.^[21]

El sínodo prohibió el uso de muchos libros considerados heréticos. Estos libros se enumeran a continuación.^{[23][24][25][26]}

• La infancia de nuestro Salvador (La historia de Nuestra Señora) (idioma: siríaco)
• Libro de Juan Barialdan (idioma siríaco)
• La Procesión del Espíritu Santo (idioma: persa)
• Margarita Fidei (La Joya)
• Padres (idioma: desconocido)
• Vida de Abed Isho (idioma: árabe)
• Libro de los Sínodos (idioma: siríaco)
• Libro de 'Timoteo el Patriarca' (idioma: persa)
• Domingo o Carta del Día del Señor (idioma: malayalam)
• Maclamatas (idioma: siríaco)
• Uguarda o Rosa (idioma: griego)
• Camiz (idioma: siríaco)
• Menra (idioma: hebreo)
• Libro de Órdenes (idioma: tamil)
• Libro de Homilías (idioma: árabe)
• Una exposición de los Evangelios (idioma: siríaco)
• Libro de Hormisda Raban (idioma: griego)
• Libro de las Suertes (idioma: arameo).
• Un libro de título desconocido que es una versión nestoriana de Flos Sanctorum (idioma: siríaco)
• Medicina parisina o persa (idioma: persa)

El decreto XVI ordenó que todos los manuscritos siríacos se entregaran al arzobispo o a su delegado durante una visita a las iglesias. Debido a la falta de libros impresos, los manuscritos de la Qurbana quedaron excluidos de esta entrega.^[25][26]

Son muy pocos los manuscritos siríacos que resistieron la destrucción. El Dr. Istvan Perczel, un erudito húngaro que investiga a los cristianos sirios en la India, descubrió que ciertos textos sobrevivieron a la destrucción de los escritos religiosos siríacos por parte de los misioneros portugueses.^[27]

Las autoridades eclesiásticas observaron que el resultado del sínodo no fue tan beneficioso como esperaban. Como dice la Enciclopedia Católica (1913): «El único caso en el que un antiguo rito oriental ha sido romanizado intencionadamente es el de los cristianos malabares uniatos, donde no fue la autoridad romana, sino el celo desacertado de Alexius de Meneses, arzobispo de Goa, y sus asesores portugueses en el Sínodo de Diamper (1599), lo que desvirtuó el antiguo rito malabar».

Tras el Sínodo de Diamper, el 25 de noviembre de 1599 el archidiácono envió una carta al papa con información sobre el sínodo y su labor. La carta elogia la labor de Meneses y solicita el nombramiento de Meneses o de Francis Ros como obispo.^[28] La carta no refleja plenamente los auténticos sentimientos del archidiácono, ya que para entonces estaba completamente a merced de los portugueses y lo único que le quedaba por hacer era seguir sus directrices.^[17]

De esta manera, el Sínodo de Diamper logró uno de los objetivos de la política portuguesa en Kerala: separar a los cristianos sirios de Malabar del patriarca caldeo y extender la influencia del Padroado portugués en la India. Como resultado, el rey de Portugal obtuvo el derecho de nominación a la antigua sede de Santo Tomás en Malabar. La arquidiócesis de Angamaly fue degradada a diócesis sujeta al Padroado portugués bajo Goa el 4 de agosto de 1600.^[17]

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Después del Sínodo de Diamper, Meneses permaneció en Kerala hasta noviembre de 1599, visitó las iglesias, examinó los libros tradicionales allí conservados y aquellos considerados heréticos fueron quemados.^[29]

La arquidiócesis de Angamaly fue degradada a obispado bajo Goa en 1600. Se impuso así el gobierno del Padroado portugués, y los obispos de los cristianos de Santo Tomás fueron nombrados por él rey.^[30] Bajo el Padroado portugués se nombraron obispos latinos para gobernar a los cristianos de Santo Tomás. Francis Ros fue nominado como sucesor de Abraham el 5 de noviembre de 1599. El obispo Ros centralizó en sí mismo toda la autoridad, reduciendo prácticamente a la nada los poderes del archidiácono. Roz murió el 16 de febrero de 1624 y fue sucedido por el obispo Stephen Britto. Giwargis da Cruz murió c. 1634 y fue sucedido por el archidiácono Tomás. Britto murió en 1641 y el obispo García Francis lo sucedió. Se produjo una lucha constante entre Francis y Tomás.^[31]

El gobierno opresivo del Padroado portugués provocó una reacción violenta por parte de la comunidad cristiana de Santo Tomás. La primera protesta solemne ocurrió en 1653. Bajo el liderazgo del archidiácono Tomás, los nasranis se reunieron en la iglesia de Mattancherry el viernes 24 de enero de 1653 (ME 828 Makaram 3) e hicieron un juramento conocido como el Gran Juramento de la Cruz Doblada. Aquellos que no pudieron tocar las cuerdas atadas a la cruz, sostuvieron la cuerda en sus manos e hicieron el juramento. Debido al peso, se dice que la cruz se dobló un poco y por eso se conoce como juramento de la cruz doblada (Coonen Kurisu Sathyam).^[32][33] La redacción exacta del juramento es motivo de controversia. Hay varias versiones sobre la redacción del juramento, una versión dice que el juramento estaba dirigido contra los portugueses, otra que estaba dirigido contra los jesuitas, y otra versión dice que estaba dirigido contra la autoridad de la Iglesia de Roma.^[34]

Cuatro meses después del Juramento de la Cruz de Coonan, doce sacerdotes de la Iglesia impusieron sus manos sobre el archidiácono Tomás y lo ordenaron como Tomás I. Los misioneros portugueses intentaron reconciliarse con los cristianos de Santo Tomás, pero no tuvieron éxito.

Francis Ros se percató de la resistencia de los cristianos de Santo Tomás a la supresión de su antiguo título metropolitano. Decidió convocar un nuevo sínodo para sustituir al Sínodo de Diamper.^[35] El Segundo Sínodo de Angamaly se reunió en 1603 y Angamaly volvió a ser una arquidiócesis independiente en 1608.^[36]

Más tarde, el papa Alejandro VII envió una delegación carmelita bajo el mando de Joseph Sebastiani, quien logró convencer a la mayoría de los cristianos de Santo Tomás, incluyendo a Palliveettil Chandy Kathanar y Kadavil Chandy Kathanar, de que la consagración del archidiácono como metropolitano no era legítima. Como la validez de la consagración de Tomás I fue cuestionada, comenzó a perder seguidores. Mientras tanto, Sebastiani regresó a Roma y fue ordenado obispo por el papa el 15 de diciembre de 1659.^[37] Joseph Sebastiani regresó a Kerala en 1661 y en un corto período de tiempo restauró para Roma la mayoría de las iglesias que habían estado con Tomás I. Así, para 1663, 84 de las 116 iglesias existentes estaban a favor de Sebastiani, dejando solo 32 iglesias a favor de Tomás I. Sin embargo, en 1663, con la conquista de Cochín por los holandeses, se perdió el control de los portugueses en la costa de Malabar. Los holandeses declararon que todos los demás europeos debían abandonar Malabar. Antes de partir de Kerala, el 1 de febrero de 1663, Sebastiani consagró a Palliveettil Chandy como Metran de los cristianos de Tomás que se adhirieron a la Iglesia de Roma.^[38][39]

Mientras tanto, Tomás I envió solicitudes a varias iglesias orientales para recibir la consagración canónica como obispo. En 1665, Gregorios Abdal Jaleel, obispo de la Iglesia ortodoxa Siria, llegó a la India y la facción bajo el liderazgo de Tomás I le dio la bienvenida. El obispo fue enviado en correspondencia con la carta enviada por Tomás al patriarcado ortodoxo sirio de Antioquía. El obispo Abdul Jaleel regularizó la sucesión episcopal de Tomás I.^[40][41] Posteriormente, la facción afiliada a la Iglesia católica bajo Palliveettil Chandy se autodenominó Paḻayakūṟ o Pazhayakūttukar ("Antiguo Partido"), mientras que la rama afiliada a Tomás I se llamó Puthankūttukar ("Facción Puthenkoor" o "Nuevo Partido").^{[42][43][44][45]} Estas denominaciones han sido algo controvertidas, ya que ambos grupos se consideraban los verdaderos herederos de la tradición de Santo Tomás y se veían mutuamente como heréticos.^[46][47]

Esta visita de Gregorios Abdal Jaleel introdujo gradualmente la liturgia, las costumbres y la escritura siríacas occidentales en la facción Puthenkoor. Las visitas de prelados de la Iglesia ortodoxa siria de Antioquía continuaron desde entonces, lo que condujo a la sustitución gradual de la liturgia del rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental y la facción afiliada a la cristología miafisita de la comunión ortodoxa oriental.^{[48][49][50][51]} La facción Pazhayakoor continuó con las tradiciones siríacas orientales y la fe diofisita, permaneciendo dentro de la Iglesia católica. Mediante este proceso, los cristianos de Santo Tomás se dividieron en las ramas siríaca oriental y siríaca occidental.

Se han producido divisiones sucesivas y, como resultado, los cristianos de Santo Tomás pertenecen actualmente a varias Iglesias diferentes. La facción Pazhayakoor se dividió en la Iglesia siro-malabar y la Iglesia siria caldea, mientras que la facción Puthenkoor se dividió en la Iglesia siria ortodoxa de Malankara, los anglicanos de Santo Tomás de la Iglesia del Sur de la India, la Iglesia siria de Mar Thoma, la Iglesia evangélica de Santo Tomás de la India, la Iglesia católica siro-malankar y la Iglesia siria independiente de Malabar.^[52][53][54]