The Rise of Victimhood Culture

Los autores desciben tres paradigmas de cultura moral que, de manera sucesiva, han moldeado a la sociedad estadounidense. Estos se denominan: la cultura del honor, la cultura de la dignidad y la cultura del victimismo.^[7]

Las culturas del honor, a menundo denominadas culturas de honor y vergüenza, son aquellas como la del Viejo Oeste o la europea de cuando los duelos eran comunes.^[2] En tales culturas, el honor es algo primordial; cuando este es mancillado, el agraviado toma represalias directamente, por ejemplo, mediante un duelo de sangre. En las culturas del honor, las víctimas tienen una condición moral bajísima.^[6]

Campbell y Manning señalan que, en el mundo occidental moderno de los siglos XIX y XX, la cultura de honor y vergüenza ha sido sustituida por una cultura de la dignidad en la que «los agravios pueden ser ofensivos, pero ya no tienen la misma importancia como una forma de establecer o destruir una reputación mediante la valentía». En cambio, «cuando surgen conflictos intolerables, las culturas de la dignidad prescriben acciones directas pero no violentas».^[1][2]

En una cultura de ese tipo, en lugar de desafiar al agresor a un duelo, la parte agraviada podría «recurrir a la evasión encubierta, al cortar relaciones con el agresor, de manera discreta y sin confrontación alguna» o «considerar el problema como una perturbación en la relación y tratar de restaurar la armonía sin pasar por un juicio».

Sobre los recursos legales, «para delitos como el robo, la violación o el incumplimento de un contrato, las personas en una cultura de la dignidad usarán la ley sin avergonzarse. Sin embargo, de acuerdo con su ética de moderación y tolerancia, esta no es necesariamente su primer recurso, y podrían condenar el uso excesivo de las autoridades como algo frívolo». Incluso se espera que las personas «toleren lesiones muy graves, pero accidentales».^[1][2][7]

De acuerdo con estos autores, la cultura de la dignidad presenta valores morales y normas de conducta que realzan el valor de cada vida humana, a la vez que estimulan la resiliencia en los niños al predicar el adagio: «los golpes y las piedras podrán quebrar mis huesos, mas las palabras nunca podrán herirme».^[8]

Puesto que la cultura del victimismo otorga ahora una condición moral más elevada a las víctimas, «aumenta el incentivo para expresar públicamente los reclamos», según Campbell y Manning. Si alguna vez las partes ofendidas podrían haber respoldido con puñetazos o con demandas legales, ahora buscan apoyo en las redes sociales.^[6]

Para estos autores, esta cultura promueve un «victimismo competitivo», incentivando a que incluso personas con privilegios afirmen ser víctimas de, por ejemplo, una discriminación inversa.^[6] Claire Lehman señala que la cultura del victimismo de Campbell y Manning considera que la moral se define, en gran medida, por el color de la piel y la pertenencia a un grupo establecido, como la comunidad LGBT, el islamismo o la población indígena.^[9]

Los autores también señalan que la cultura del victimismo es dominante en aquellos campus universitarios donde la libertad de cátedra se ve amenazada por las preocupaciones sobre la «seguridad» y la «sensibilidad».^[10]

El uso de victimhood culture por estos autores para describir esta realidad ha sido critiicado^[11][12] y considerado como una microagresión per se.^[13]

Jyotirmaya Tripathy señaló, en la revista india Swarajya, que una de las características más impresionantes del libro es su universalidad. En su opinión, el argumento de Campbell y Manning va más allá «de ser una acusación de la cultura académica estadounidense para convertirse en un punto de referencia para com el rumbo de nuestro mundo preocupado por los asuntos políticos, algo más marcado en las democracias posindustriales».^[14]