Tongyangxi

Dentro de la investigación en antropología social sobre el matrimonio chino, el matrimonio shim-pua se denomina "matrimonio menor" porque la nuera se incorpora al hogar de su futuro esposo cuando ambos son menores de edad, a diferencia del matrimonio mayor chino, en el que la novia se une al hogar de su esposo el día de la boda.^[3] La hija shim-pua a menudo era adoptada por una familia que ya tenía un hijo con quien se la prometía, aunque no siempre era así. En cambio, algunas familias adoptaban a una hija shim-pua antes de tener un hijo, impulsadas por la creencia tradicional de que adoptar a una shim-pua aumentaría la probabilidad de que la esposa diera a luz a un hijo varón.^[4] Aunque la hija shim-pua se incorporaba al hogar de niña, el matrimonio solo tenía lugar después de que ambos alcanzaran la pubertad. Dependiendo del estatus socioeconómico y de los recursos financieros de la familia, la boda podía variar desde un gran banquete a la par de un matrimonio mayor hasta una pequeña ceremonia familiar, o en los casos más simples, "una reverencia a los antepasados y un ligero cambio en la disposición de las camas de la familia".^[5]

El matrimonio shim-pua se daba en diversos estratos socioeconómicos, pero era particularmente común entre las familias pobres y rurales. Entre las familias acomodadas, casar a un hijo en un matrimonio mayor era prestigioso y una muestra de estatus, pero también costoso.^[6] En las comunidades más pobres y rurales, el matrimonio menor shim-pua era económico y ayudaba a garantizar que, por muy pobre que fuera una familia, sus hijos tuvieran esposas cuando llegaran a la edad de casarse y, por lo tanto, una mayor probabilidad de tener descendencia.^[7] Por el contrario, el elevado precio de la novia para adquirir una esposa con la que un hijo se casara en un matrimonio mayor podía ser prohibitivo, representando a veces los ingresos de todo un año para la familia.^[5] Si la familia no podía permitirse tal novia para un matrimonio mayor, esto podía derivar en la imposibilidad de engendrar descendientes y el fin del linaje familiar. En cambio, los costos de adoptar a una hija lactante eran bajos y los costos de criarla como shim-pua a menudo solo incluían comida y ropa.^[5] En las comunidades pobres, la limitación de riqueza o estatus motivaba tanto la adopción de una hija shim-pua en la familia como la entrega de hijas biológicas como shim-pua a otras familias. Para una familia de medios o estatus social limitados, una hija biológica ofrecía poca seguridad; tradicionalmente se la casaría con un miembro de otra familia y no cuidaría de sus padres en la vejez ni perpetuaría el linaje familiar. En cambio, una hija shim-pua permanecería en el hogar, cuidaría de los padres hasta su vejez y daría a luz a sus descendientes. Por estas razones, la adopción de una hija shim-pua lactante con frecuencia coincidía con la entrega en adopción de una hija biológica lactante para luego criar a la hija shim-pua en su lugar.^[8][5]

Estos matrimonios a menudo no tenían éxito.^[9] Esto se ha explicado como una demostración del Efecto Westermarck.^[9]

En la China continental tras la Revolución china, la práctica fue prohibida por el Partido Comunista de China en 1949.^[10]

En Taiwán, surgieron varios problemas legales en la década de 1950, cuando las hijas shim-pua se registraban como hijas adoptivas, o su equivalente masculino se registraba como hijo adoptivo. Como la pareja se consideraba legalmente hermanastros, el derecho consuetudinario taiwanés prohibía su matrimonio. El Yuan Judicial realizó tres revisiones judiciales para permitir su matrimonio.^[11] El matrimonio shim-pua cayó en desuso en la década de 1970 debido al aumento de la riqueza resultante del éxito económico de Taiwán, lo que hizo innecesarios tales arreglos.^[10] Un factor que aceleró la desaparición del matrimonio shim-pua fue el establecimiento de la educación pública obligatoria en Taiwán, que obligó a las familias a enviar a todos los niños a la escuela, incluidas las hijas y las hijas adoptivas shim-pua. Una mayor exposición fuera del hogar y la educación en sí brindaron a menudo oportunidades para que las hijas shim-pua se resistieran o escaparan del acuerdo matrimonial.

Zhaozhui (en chino tradicional, 招贅; pinyin, zhāozhuì o en chino tradicional, 招婿 or 招翁; pe̍h-ōe-jī, chio-sài o chio-ang) es una costumbre relacionada por la cual una familia rica que carece de heredero puede acoger a un niño varón, aunque tales matrimonios suelen involucrar a un varón en edad de procrear.^[12] Dado que estos matrimonios requerían que el esposo se incorporara al hogar de la esposa (al contrario de las normas tradicionales chinas), se los relegaba a un estatus social inferior. Durante la dinastía Qing, estos matrimonios se volvieron cada vez más comunes para mantener los linajes de herencia. El varón asumía el apellido familiar de su nueva familia y, por lo general, se casaba con la hija de la familia.^[13] La práctica sigue siendo común en Japón hasta el día de hoy, donde se la conoce como Mukoyōshi.

• Matrimonio infantil
• Matrimonio forzado
• Matrimonio concertado