Aiguillon à éléphant

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Le manche peut être fait de n'importe quel matériau, du bois à l'ivoire, selon la richesse de son propriétaire. Les modèles contemporains utilisés pour la manipulation des animaux ont généralement des manches en fibre de verre, en métal, en plastique ou en bois.

L'aiguillon à éléphant se retrouve dans les armureries et les temples de toute l'Inde, où les éléphants participent aux processions religieuses et remplissent diverses fonctions civiles. Ces aiguillons sont souvent richement ornés, décorés de pierres précieuses et de gravures adaptées aux cérémonies auxquelles ils servent.

L'éléphant est présent dans de nombreuses cultures à travers le monde. Symbole de sagesse dans les cultures asiatiques, il est réputé pour sa mémoire et son intelligence, où il est considéré comme l'égal des cétacés^[4] et des hominidés^[5]. Aristote, dans son Histoire des animaux (vers 343 av. J.-C.), disait de l'éléphant qu'il a « une intelligence supérieure à celle des autres animaux »^[6],[7] . Le mot « éléphant » tire son origine du grec ἐλέφας, signifiant « ivoire » ou « éléphant »^[8].

Dans l'iconographie et les outils rituels, l'aiguillon à éléphant est souvent intégré à un outil hybride, combinant par exemple des éléments du vajrakila, « couteau à crochet » ou « fléau de peau » (tibétain : « gri-gug », sanskrit : « kartika »), du vajra et de la hache, tout en conservant la fonction d'aiguillon. Les ankusha rituels étaient souvent finement travaillés en métaux précieux, voire fabriqués en ivoire, et fréquemment incrustés de pierres précieuses. Dans les religions indiennes, l'aiguillon/ankusha et la corde « nœud coulant/piège/lasso » (sanskrit : « pāśa ») sont traditionnellement associés comme instruments de domination^[9].

Dans l'hindouisme, l'aiguillon à éléphant est inclu comme un des huit objets sacrés appelés Ashtamangala, et ce, dans certaines autres religions du sous-continent indien. L'aiguillon est également un attribut de nombreuses divinités hindoues, notamment Tripura Sundari et Ganesh . Il figure parmi les symboles, à côté d'une fleur de lotus, sur la plante du pied droit de Krishna.

B. Alan Wallace et Daniel Goleman (2006 : p. 79) discuter de « śamatha (en) » (sanskrit), de la pleine conscience (en) et de l'introspection qu'ils associent à la métacognition^[10],[11] :

« Dans toute la littérature bouddhiste, l'entraînement au shamatha est souvent comparé au dressage d'un éléphant sauvage, et les deux principaux instruments de cet entraînement sont le lien de la pleine conscience et l'aiguillon de l'introspection. »

Rowlands (2001 : p. 124) en abordant la conscience et sa qualité autoréflexive et consciente de l'aperception, il affirme que^[12] :

« L’aspect le plus significatif de la conscience, comme je tenterai de le démontrer, est sa structure, son caractère hybride. La conscience peut être à la fois acte et objet de l’expérience. En reprenant la notion quelque peu métaphorique de direction, on pourrait dire que la conscience n’est pas seulement la direction de la conscience , mais qu’elle peut être ce sur quoi la conscience est dirigée. La conscience n’est pas seulement l’acte de l’expérience consciente, elle peut être l’objet de l’expérience. »

Dans la citation ci-dessus, la métaphore de la « direction » est employée. « Diriger » la conscience ou l'esprit pour percevoir introspectivement la directive donnée par l'aiguillon est essentiel.

Dans le Tattvasaṃgraha Tantra (en) (vers le VII^e siècle), l'un des tantras les plus importants de la classes de tantra (en) bouddhique, l'ankusha intervient dans la visualisation d'un membre de la suite. Ce tantra explique le processus de visualisation du mandala de Vajradhatu, l'un des mandalas bouddhiques les plus stylisés visuellement. L'ankusha est l'attribut symbolique de la visualisation du bodhisattva Vajraraja, une émanation au sein de la suite de Vajradhatu. Cette visualisation est traitée dans Tachikawa (vers 2000 : p. 10). 237)^[13].

Dans L'Ankus du Roi, nouvelle du Second Livre de la Jungle (en) de Rudyard Kipling^[14] (1895), Mowgli se rend dans une chambre au trésor cachée dans la ville en ruine de Froid-Repaire aux Bandar-log (en). Il y découvre un aiguillon à éléphant orné de magnifiques pierres précieuses qui donne son titre au recueil, mais maudit. Ignorant la valeur que les hommes accordent aux bijoux, il s'en débarrasse négligemment dans la jungle, déclenchant ainsi, sans le savoir, une série de crimes et de meurtres parmi ceux qui le trouveront après lui. Un aiguillon orné de pierres précieuses apparaît également dans l'adaptation cinématographique de 1942, Le Livre de la Jungle.