Baekjeong

Selon Jeong Yakyong, l'un des érudits les plus distingués sur la méthodologie des recherches historiques sous le règne du roi Jeongjo (1777-1800) et du roi Sunjo (1801-1834)^[7], une théorie soutient qu'ils étaient d'origine « tatare ». Le terme « Tatare » semble être un terme générique désignant tous les peuples du Nord, les Mongols, les Mandchous, etc. Dans son livre, l'origine le baekjeong est attribuée à un groupe nomade de la période Goryeo connue sous le nom de Yangsucheok (hanja : 楊水尺) ou Mujari (coréen : 무자리)^[7]. Étant un peuple étranger, le Yangsuchuk étaient à peine assimilés à la population générale^[7]. Ils étaient engagés dans la fabrication et la vente de paniers en saule^[7]. Ils sont également habiles à abattre des animaux et ont un passe-temps de chasse^[7].

De la dynastie Goryeo (918-1392) jusqu'à l'époque du roi Sejong de la dynastie Joseon, les baekjeong n'étaient pas utilisés pour désigner la classe la plus basse^[8]. Le terme sino-coréen baekjeong (白丁) signifiait à l'origine « gens ordinaires »^[9], un sens qu'il conserve en chinois et en japonais. Sur la base des informations contenues dans le Goryeosa, la principale histoire survivante des Coréens Goryeo, les érudits supposent qu'un baekjeong est « une personne qui n'a aucun fardeau de devoirs (역, 役) ». Le terme est un composé de baek (coréen : 백, hanja : 白), ce qui signifie « blanc / innocent / vide », et jeong (coréen : 정, hanja : 丁) « personne, homme »^[8]. En tant que tel, baekjeong ou « homme vide » désigne un groupe de paysans qui n'ont pas obtenu de terres parce qu'ils n'ont pas reçu certains devoirs de l'État^[8].

Dans la période Goryeo, les termes pour le groupe qui serait plus tard connu sous le nom de baekjeong étaient yangsucheok (hanja : 楊水尺), sucheok (hanja : 水尺), hwacheok ou hwachae (hanja : 禾尺), et mujari (coréen : 무자리, probablement composé de 물 « eau » et 자리 « siège, place »)^[10],[11]. Ils sont descendus des Jurchen ou des Khitans datant du début de Goryeo^[12]. Ils apprécient la vie de groupe, ils continuent donc à vivre dans des logements temporaires tout en déménageant dans des zones différentes^[13]. Ils étaient répartis dans tout le pays, mais étaient particulièrement concentrés dans les provinces de Pyeongan-do et Hwanghae-do^[13]. Ils n'étaient pas inscrits au registre national^[13].

Dans les premiers jours de la fondation de la dynastie Joseon, le roi Sejong a consolidé les différents groupes d'exclus avec des agriculteurs ordinaires^[8]. Ce groupe combiné s'appelait « baekjeong », le nom du groupe paysan général de la période Goryeo^[8]. Le roi Sejong les a également inscrits sur le registre familial, leur a donné des terres à planter, les a installés dans des communautés fixes et a essayé de les garder sous le contrôle de l'État^[8]. Cependant, la politique générale du roi Sejong n'a pas pu surmonter les préjugés des gens ordinaires, qui ont continué à discriminer les descendants des parias. Même les fonctionnaires du gouvernement ont désobéi aux instructions du roi^[14].

De plus, il semble que les baekjeong ne changent pas facilement leur mode de vie ou leur occupation actuelle^[14]. Ils se sont installés dans une région mais n'ont pas essayé de cultiver, se livrant plutôt à la production et à la vente de produits en osier, l'abattage, les chants et les danses^[14]. Dans cette situation, l'intégration des baekjeong dans la classe paysanne commune n'a pas été facile et leur discrimination et leur oppression se sont poursuivies^[14]. En particulier, le groupe dominant considère la vie et les coutumes des bouchers comme méprisables, antisociales, irrégulières et potentiellement même criminelles^[14].

Vers la fin de la dynastie Joseon, une organisation d'entraide pour les baekjeong a été créée, appelée Seungdongdoga (coréen : 승동도가, hanja : 承洞都家), avec des représentants de diverses communautés^[15]. L'organisation a participé à des activités, coordonné des améliorations et parfois agi en tant que représentant officiel du baekjeong en matière juridique^[15]. En 1894, le système coréen des castes a été légalement aboli par la réforme Gabo. Cependant, la discrimination de la société contre les baekjeong n'a pas pris fin. L'enregistrement du ménage des baekjeong reste séparé, et dans la section « profession », leurs noms sont marqués à l'aide du mot 屠漢 (« boucher ») ou d'un point rouge^[16]. Cependant, la réforme Gabo a permis au baekjeong de devenir fonctionnaire, érudit ou artiste s'il en avait la capacité^[17]. Bien qu'ils soient encore largement limités à leurs occupations traditionnelles, des réglementations modifiées en 1896 ont permis aux non-baekjeong d'obtenir une licence de boucher, conduisant finalement à des entreprises de viande qui en ont poussé beaucoup à quitter l'une des rares professions qui leur étaient ouvertes.

Cependant, alors que les améliorations du statut social des baekjeong sont arrivées lentement, il en était différemment pour les roturiers (les plus bas des yangmin), qui avait été économiquement peu différent des esclaves. Le respect pour les représentants du gouvernement a diminué au XVII^e siècle alors qu'ils fuyaient les invasions japonaises et mandchoues, laissant les civils à leur merci. Le gouvernement a également récompensé de nombreux miliciens yangban pour leur statut de classe en échange de leurs activités de milice volontaire contre ces envahisseurs. Au fil du temps, à mesure que le commerce se développait, les marchands ont également acquis de fausses histoires familiales et de faux documents officiels. En fin de compte, environ les trois quarts de la population s'appelaient des yangban.

Le terme « baekjeong » est encore utilisé dans la société coréenne moderne. Cela est particulièrement courant dans les professions qui manipulent de la viande crue, qui sont sujettes à une stigmatisation sociale négative^[18]. Malgré cela, « baekjeong » est largement utilisé dans les noms de restaurants coréens, désignant les établissements comme barbecue où la viande crue marinée est servie et cuite à table^[19]. Dans ce contexte, « baekjeong » est descriptif et non négatif.

Pendant une grande partie de la dynastie Joseon, ils ont également été forcés de servir de bourreaux^[20] . Lorsqu'on demande à la communauté baekjeong de fournir le bourreau, la tâche est confiée à un membre malchanceux, parfois pratiquement fou.

Les baekjeongont fait des travaux qu'aucun bouddhiste coréen qui se respecte ne peut toucher, y compris tout ce qui concerne les animaux. L'abattage des animaux, la fabrication du cuir ce genre de tâches impures ont été évitées par d'autres coréens, et ont donc été remplies de facto par les baekjeong. En d'autres termes, le groupe s'est vu confier les tâches les plus humiliantes de la société coréenne. Ils sont également considérés comme une violation éthique des principes bouddhistes, amenant les coréens à considérer le travail lié à la viande comme impur et pécheur, même s'ils considèrent que la consommation est acceptable. À la fin de la dynastie Joseon, les baekjeong acceptaient les principes du confucianisme et n'ont pas massacré pendant trois ans lorsque leurs parents sont morts^[21].

Les groupes ont longtemps souffert de graves problèmes sociaux de discrimination dans la société coréenne^[22]. Les baekjeong sont considérés comme méprisables et impurs que les autres craignent et évitent de rencontrer^[22]. Les baekjeong ne pouvaient pas vivre dans une maison en tuile et n'étaient pas autorisés à porter des vêtements en soie ou des chaussures en cuir ou un gat^[23] (chapeau traditionnel coréen en crin de cheval). Quand les baekjeong sortaient de chez eux, ils devaient porter un paeraegi^[23] ou un chapeau en bambou. Un baekjeong doit s'incliner devant un sangmin et il lui est interdit de fumer ou de boire devant lui^[23]. Le baekjeong ne pouvait pas monter une litière ou cheval quand ils sont mariés, une femme mariée ne pouvait pas porter un bâton pour cheveux^[23]. Les baekjeong n'étaient pas autorisés à utiliser des noms de famille et il leur était interdit d'utiliser certains caractères dans leurs noms personnels, tels que 仁 « bienveillance », 義 « droiture », 禮 « rites » ou 智 « sagesse »^[23]. La mesure dans laquelle ils étaient considérés comme des personnes impures est bien illustrée par le fait que leurs corps étaient séparés dans un cimetière pour ne pas se mêler à ceux de la classe sangmin.

Le Donghak et le Christianisme a eu beaucoup d'influence sur les baekjeong. Ces systèmes de croyances ont exposé les baekjeong, et les coréens plus généralement, aux concepts d'égalitarisme et d'égalité sociale. L'influence de ces religions est devenue associée aux mouvements sociaux.

À la fin du XIX^e siècle, il y avait une poussée croissante pour la dignité humaine et la libéralisation. Le développement de certaines religions propices au changement revêt une importance particulière. Le donghak, une religion nationaliste coréenne, veut mettre fin aux conventions injustes. Les paysans donghak ont organisé un soulèvement en 1894 en faveur des droits de l'homme, en particulier pour ceux au bas de l'échelle sociale. Entre autres choses, ils ont exigé que les baekjeong ne soient plus tenus de porter des chapeaux discriminatoires et que les veuves soient autorisées à se remarier^[24]. Bien que ce soulèvement ait finalement échoué, il a été un moteur important de la réforme Gabo et a contribué à abolir la structure de classe qui imposait des restrictions légales à certains groupes. Cependant, les baekjeong ont beaucoup moins profité de ces changements que d'autres groupes, comme les esclaves.

Une autre influence religieuse majeure sur les droits de l'homme vient du christianisme^[25]. Quelques missionnaires avaient converti de baekjeong au christianisme, déclarant que tout le monde a des droits égaux en vertu de Dieu^[25]. Cependant, tout le monde n'est pas égal dans les congrégations chrétiennes, et des protestations ont éclaté lorsque des missionnaires ont tenté d'incorporer les baekjeong dans des sectes, ceux qui n'étaient pas baekjeong trouvant ces efforts insensibles aux notions traditionnelles de statut social^[25]. Ainsi, le donghak et le christianisme ont exposé les baekjeong, et les coréens plus généralement, aux concepts d'égalitarisme et d'égalité sociale^[25]. Parallèlement et pour soutenir la montée de ces idées, des transitions ont eu lieu dans toute la société coréenne, en particulier en ce qui concerne la classe sociale^[25].